| Многие из древних отцов видели в этом названии, как и в изображениях их многоочитыми (у пр. Иезекииля и в Откр.), указание на обладание херувимами полнотой ведения и разумении, (cherub от nachar – узнавать, знать, вникать, понимать, и rav – быть многим). Из многих новейших производств этого названия наиболее соответствует идее херувимов, как существ, близко стоящих к Богу, производство cherub от евр. karab – быть близким (см. у Глаголева в указ. кн. 510–513 стр. сн. 506 стр.). Писание представляет херувимов одаренными от Бога особыми совершенствами: в них полнота высшей жизни и высшее отражение славы Божией ( Откр.4:6–8 ; сн. Иез.28:14 ). Они удостоены особенной близости к Богу: Бог представляется восседающим на херувимах ( Пс.17:11; 79:2 ; Ис.37:15 , 1Цар.4:4 ; 2Цар.6:2; 22:11 и др.). В видении пр. Иезекиилем подобия славы Божией они изображаются ближайшими причастниками неприступного величия и славы Божией, а в откровении ап. Иоанна – постоянно предстоящими пред престолом Вседержителя и Агнца и неумолкно прославляющими бесконечные совершенства Его не только в деле творения, но и нашего искупления и облаженствования ( Откр.4:6–11; 5:6–14; 6:1–7; 7:11–12; 15:7; 19:4 ). Они не суть просто вестники и посланники, подобные другим ангелам (5:11, 14; 7:11), но имеют особенное служение: херувим охраняет таинственное древо жизни в саду эдемском ( Быт.3:24 ), херувимы осеняли ковчег завета и очистилище, проникая в тайны спасения (Солярского Г. прот. Оп. библ. сл. т. IV 353–366 стр.). Отличительные свойства других ангельских чинов в Писании не указаны. Посему нельзя признавать основанными на учении св. Писания иногда подробные описания отличительных свойств всех ангельских чинов (см. напр. у Деболъского Г. прот. Дни богослужения. Спб. 1894 г. 1 т. 250 стр.) См. суждение о сем св. Кирилла иерус. Огл. поуч. XI, 12. 104 Верование в степенное различие между ангелами выражали напр. Игнатий Бог. (К Тралл. 5 гл.), Ириней лион. (Пр. ерес. II. 30). Климент алекс. (Стром., VI, 7, VII, 2), Кирил. |
| Схимонах Зосима Верховский: «Как Василий Великий, так и прочие святые отцы заповедуют вседневно все свои тайности открывать своему наставнику: ибо живущий сице с откровенностью всячески будет иметь опасение, уже бы не бесчинствовати, понеже ведает, яко по прошествии дня, неминуемо должен отдать отчет отцу своему, якоже Самому Богу, и прияти от него суд за все свои действия, чувства и помышления; а потому таковой истинный сын и послушник, ни смерти, ни Суда Божия не боится, ибо верует и извествует благодатию Божиею; яко не он сам, но наставник его имать за него отвещати. О таковом послушнике сам диавол отчаивается, ибо все его козни разрушаются чистым откровением» (Поуч. схимон. Зосимы Верховского из книги «Житие и подвиги схимонаха Зосимы», ч. 2, гл. 2). IX Учение о пагубных последствиях самочинного подвижничества: Иоанна Лествичника, Ефрема Сирина, Василия Великого, аввы Дорофея, Феодора Студита, Марка Подвижника, Симеона Нового Богослова, Зосимы Верховского. Примеры, доказывающие пагубность самочинного подвижничества. Столь велики плоды доброго послушания, плоды же уклонения от старческого руководства крайне пагубны: руководящийся одним своим разумом, поступающий во всем по своей воле, хотя и преуспевает иногда вначале в некоторых подвигах, но окрадывается тщеславием и потом попадает в прелесть, обманывается ложными видениями и откровениями, совершает по влиянию диавола, вместо благоугодных дел, дела погибельные для спасения, нередко совершенно ослабевает в подвигах и вообще впадает в страшные грехи. Преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Как яйца, согреваемые под крыльями, оживотворяются, так и помыслы, не объявляемые духовному отцу, переходят в дело. Как облака закрывают солнце, так и греховные помыслы помрачают и губят ум» (Лествица. Сл. 26, 206, 209). Преподобный Ефрем Сирин: «Отчего преодолевает нас враг? Отчего умножаются в нас страсти? — Не от непокоривости ли нашей? Когда учат нас, мы не бываем внимательны; когда обличают к исправлению погрешностей, отпираемся; от людей таимся, о Боге небрежем. Страшный змий влагает в нас мудрость побеждать словом тех, кто хочет нас исправить; и оттого грех умножается в нас, не имея противника себе» (Добротолюбие. II т. Ефрем Сирин, гл. 61). |
| Иуда Маккавей принес жертву за умерших воинов ( 2Мак.12:43 ). Молитва за усопших всегда была непременною частию Божественной Литургии, начиная от Литургии св. Апостола Иакова. Святый Кирилл Иерусалимский говорит: «превеликая будет польза душам, о которых моление возносится в то время, когда святая предлежит и истинная жертва». Тайновод. поуч. 5, гл. 9. Святой Василий Великий в молитвах пятидесятницы говорит, что Господь сподобляет принимать от нас молитвенные умилостивления и жертвы о иже во аде держимых с надеждою для них мира, ослабления и свободы» (Простран. Христ. Катехиз. Правосл. Кафолич. Вост. Ц. Чл. II Симв.) Таково верование и учение Православной Кафолической Восточной Церкви. Но Лютеране не принимают такого учения. Они говорят: благотворений за усопших, чтобы облегчить их от наказаний в неземном мире не должно делать, молиться о них с тою же целию не следует, a совершать за них, с тою же опять целию, бескровную жертву есть грех тяжкий. Такую речь они думают оправдать тем, что в Священном Писании нет заповеди молиться за усопших и что моление за них противоречит будто бы ему. Подлинно, о молении за усопших особенной заповеди в Священном Писании не дано. Но в нем дана заповедь молиться за всех, – стало быть – и за усопших ( Еф.6:18 ; Иак.5:16 ; 1Тим.2:1 ). Догмат о поминовении усопших содержится в Священном Писании по духу. Оно, утверждая что, по исходе из сей жизни, христианин несовершенный не может сам собою умилостивить Бога ( Ин.9:4 ; сн. Еккл.9:5, 10; 2:3 ), – вместе с сим однако же внушает нам, что отшедший несовершенным в загробную жизнь христианин, не могущий сам собою умилостивить Бога, может быть помилован благодатию Его ( Ин.5:26, 27 и Мф.12:31, 32 ). Ключи ада и смерти, а следовательно и силу отверзать затворы адовы и освобождать оттуда узников, имеет не другой кто, но по милосердию Своему давший Себя в избавление за всех Иисус Христос, явивший уже миру силу эту во время воскресение Своего из мертвых ( Апок.1:18 ; Мф.27:53 ). Каким же образом освободит Правосудный Господь Иисус узников из ада, могущих быть освобожденными из него, как не имеющих за собою греха к смерти, но подлежащих узам ада не очищенными здесь грехами своими не к смерти и не имеющих возможности самолично умилостивить за себя Царя Славы, если не по молитве праведных, не по дарам алтарю или благодеяниями, приносимыми живыми за усопших, и не по силе бескровной жертвы, совершаемой в оставление грехов? ( 1Тим.2:1 ; сп. |
| III. Продолжительность царствования антихриста. Вопреки учению раскольников (беспоповцев), что царствование антихриста будет продолжаться неопределенное время, православная церковь учит, что антихрист будет царствовать определенное время, именно только три года с половиною. Основания для такого учения она находить и в слове Божием и в писаниях отцов и учителей церкви. Св. Иоанн Златоуст, в 76 бес. на Евангелие от Матфея, объясняет, что Спаситель, говоря о бедствиях Иерусалима, говорил и о последних днях мира, которые сократятся избранных ради. Мысль эта выражается и в 105 сл. св. Ефрема Сирина и в слове Ипполитовом: царство антихриста вскоре разорится». Кроме этих неясных указаний на кратковременность царствования антихриста есть указания вполне ясные и определенные. Так, в кн. пророка Даниила читаем: и дастся в руку его даже до времене, и времен и полувремене (Дан. VII:25, сн. XII, 7). Св. Кирилл Иерусалимский в объяснение этих слов пишет: „Царствовати имать антихрист три и пол лета точию. Не от сумнительных книг, но от Даниила глаголем: рече бо: дастся в руку его даже до времене и времен и полувремене. Время убо едино есть лето, времена же прочая два лета беззаконии его... а пол времене шесть месяцев есть“ (15 оглас. поуч. л. 149 об. и 150, чл. 16, сн. Кир. кн. л. 52). Яснее время царствования антихриста определено в Апокалипсисе, где сказано: и дана быст ему область творити месяц четыредесят и два (Апок. XIII:5). Св. Андрей Кесарийский в пояснение этих слов говорит: „четыредесять же и два месяца являют, яко по попущению Божию полчетверта лета область имети будет» (антихрист). (Толк. Апок. стр. 59). В другом месте он же пишет: «три лета и пол, являемая днями тысяща двесте и шестедесятми... державствовати будет отступление» (Толк. на Апок. стр. 55, сн. Апок. XII, 6). Точно так же учат о времени царствования антихриста и уважаемые раскольниками старопечатные книги. Так в „Кирил. книге“ читаем: полчетверта лета тако будет люто царствовати, дондеже вторым с небесе славным пришествием Единородного Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа истинного, помрачится: его же убив духом уст Своих (2 Сол. II:8). родству огненному предаст“ (л. 47 об, сн. л. 48 об., см. также в Кн. о вер. л. 270 и в Б. Кат. л, 102). – (Сост. по кн.: „Руководство по обличению русского раскола»... Изд. 2. К. Плотникова, стр. 230 – 250). |
| 218. Феодор Ст. Поуч. 18. 219. Феодор Ст. Завещание. Заповеди игумену 1. 220. Феодор Ст. Ямб ко вторствующему. Пис. 2. 221. Феодор Ст. Малый катихизис § 41–48. Пис. 2. 222. Феодор Ст. Ямб к епистим. Ипотип. § 18. Дмитриевский, Τυπ. 232. 223. Феодор Ст. Большой катихизис § 77. Ипотип. § 18. 224. Феодор Ст. Ямб. к надзир. 225. Ипот. § 18. 226. Феодор Ст. Ямб 16. 227. Ипот. § 18. 228. Феодор Ст. Ямб 12. 13. 229. Migne, Patrol. s. gr. t. 99 col. 1733–1748. 230. Pitra, Juris eccles. hist. et mon. II, 327–348. 231. Свящ. Н. Гроссу Прп. Феодор Ст., 112. 232. Так у Василия Великого Пра. простр. 51. 233. Насколько осуществлялся этот устав в Афоно-Иверской лавре еще до появления там полного списка его, при св. Евфимии, втором игумене ее († 1012 г.), видно из жизнеописания последнего, составленного его преемником и переводчиком описанного «Синаксаря» Григорием Мтацминдели. По словам жизнеописателя, Евфимий стоял в церкви, не опираясь на посох и не прислоняясь к стене. Братии, стоявшей у стены, также запрещено было прислоняться к ней. Молодые стояли посредине церкви в два или три ряда, благоговейно, с опущенными вниз руками; когда полагалось, они садились на свои скамьи, стоявшие посредине церкви также в два или три ряда. Евфимий назначил двух богобоязненных епитропов-надзирателей, одного старейшего, а другого младшего, подчинявшегося первому. Младший епитроп посылался по кельям и приводил в церковь оставшегося в келье брата. Не пришедшего к шестопсалмию брата Евфимий судил по правилам отца (Феодора) следующим образом: трудящегося днем много и не имеющего времени спать не наказывал, — ему дневные работы вменялись в молитвенный подвиг. Имеющих же досуг или отправляющих мелкие работы, а также священников, диаконов и чтецов подвергал такому наказанию: молодых заставлял делать по 100 поклонов пред алтарем, старых же и немощных лишал в тот день вина и пищи. Во время службы старейший епитроп стоял в дверях и спрашивал выходящего брата о причине выхода: если существенной нужды не оказывалось, он не выпускал его; при действительной же надобности выпускал, только под условием немедленно вернуться назад. |
| III. Совесть, по словам св. Златоуста, есть неумолкающий в нас обличитель, которого ни обмануть, ни обольстить нельзя. «Пусть, говорится, человек, учинивший грех и совершивший беззаконное дело, успеет скрыться от всех людей, но от этого судии укрыться он не может, – напротив, всегда носит в себе этого обличителя, который беспокоит его, мучит, никогда не утихает. Как усердный врач, она не перестает прилагать свои врачевства; и пусть не послушают ее, она и тогда не отстает, но продолжает постоянно заботиться, – непрерывно напоминая о грехе, и не давая грешнику дойти до забвения... чтобы хотя чрез это сделать нас не столь склонными к прежним грехам» (Св. Иоанн Златоуст «Беседы на книгу Бытия» 17, п 2, см. в Хр. чт. 1851 г. авг., стр. 271). 6. Советы о хранении I. Св. Авва Дорофей пишет: «в нашей воле или усыпить совесть, или дать ей светиться в нас и просвещать нас, если будем повиноваться ей. Ибо когда совесть наша говорит как сделать что-либо, а мы пренебрегаем сим, и когда она снова говорит, а мы не делаем, но продолжаем попирать ее; тогда мы усыпляем ее, и она не может уже явственно говорить нам от тяготы, лежащей на ней, ко как светильник, сияющий за завесою, начинает показывать вам вещи темнее и темнее. И как в воде, помутившейся от многого ила, никто не может узнать лица своего; так и мы, по преступлении, не разумеем, что говорит нам совесть наша, так что нам кажется, будто ее вовсе нет у нас. Однако нет человека, не имеющего совести, ибо она есть нечто божественное и никогда не погибает... И так отнюдь не будем попирать ее ни в чем, хотя бы то было и самое малое. Знаете, что от пренебрежения сего малого и в сущности ничтожного мы переходим и к пренебрежению великого» ( Авва Дорофей «Душеполезные поучения и послания» 1856 г. поуч. о совести стр. 50–51). II. Должно постоянно упражнять совесть испытанием пред ней дел своих. «Посади в своей совести судиею разум, – пишет св. Иоанн Златоуст , – и поставь пред его судилищем все дела твои, наследуй все грехи души твоей, потребуй от нее со всею строгостию подробного отчета... Вводи ее как можно чаще в этот подвиг... Каждый день открывай для нее это судилище... Требуй от себя и за малые погрешности строгого отчета, дабы когда-либо не приблизиться к большим грехам. Если ты будешь каждодневно это делать, то с дерзновением предстанешь пред страшное судилище» (Св. Иоанн Златоуст «Беседы на Евангелие от Матфея», беседа 42). 7. О том, как мы должны читать книгу нашей совести |
| Душепол. поучения Аввы Дорофея , цит. изд. поуч. 5-ое, стр. 68. Авва разъясняет очень подробно все могущие здесь встретиться случаи, например, стремление избежать послушания якобы по трудности и проч. См. дальнейшее раскрытье той же мысли Руководство к духовой жизни, СПБ. 1905, отв. 285, 356. 27 Древн. Палестин. Обители, Вып. 4-ый. СПБ. 1896, стр. 65. Приведенное место довольно точно воспроизводит картину жизни старца-затворника, на основании Вопросов и ответов Великого Варсануфия и Иоанна Пророка. 28 Sic! Великий Варсануфий говорил своим ученикам, что испытанное им они не могут объять своим разумом. «Не можете услышать ныне», и с еще большим дерзновением прибавлял: «никто (οδες) не может слышать, кроме достигающих сей меры, которой да сподобит Господь и вас». Руководст. к духовной жизни, цит. изд. Отв. 109 (греч. изд. – 108). См. еще выше прим. 3-е стр. 29 Имя Варсануфий еще не дешифрировано. Срав: Архп. Сергия, Полн. месяц. Востока, том 2, стр. 119. Что касается формы его вообще, то оно имеет их нисколько. Обычная – Варсануфий (Βαρσανοφιος, Barsanuphius) и Варсонофий (Barsanofius. (Papebroch, Act. SS., t. II, april, p.23, делает к этому имени заметку: Sie enim Semper hie scribitur. Действительно эта форма и у нас как-то лучше привилась). Третья вариация (очень редкая) дана Ughellus ему: Варсанольфий (Barsanolphius, loc. cit). У нас св. отец везде носит имя – Варсануфий. 31 Никоторые считают это селение просто «деревней». Op. et. loc. cit; последнее взято из Христ. Чтен., 1827, 25 стр. 249. Причиной этого послужило то обстоятельство, что в Бодеценском (Bodecensis) списке 12 стол, местом рождения Великого Варсануфия указывается город Петроды (oppido Petrodi oriundum), какого в Египте вообще не существовало. Это не удержало Papelroch’a чтобы вообще бросить тень легендарными на всю первоначальную жизнь Великого Варсануфия, хотя в данном случае он и предлагает выход из затруднительного положения. Он полагает, что Πετρδης нарицательное имя некоторой каменистой местности принято за собственное (Acta S.S., t. |
| 107 Без всякого основания, по одной своей вольности говорят Кальвин и его последователи Реформаты, что нужна здесь только влага, хотя бы она была и пиво. Какому веществу присвоена Богом Учредителем Таинств благодатная сила, то именно, то одно и должно быть употребляемо в каждом Таинстве, если оно не должно быть напрасным человеческим обрядом. 108 Смотр.Древн.Иноческ.Требник, печат. при Патр.Филар. л.3:53. Св.Кирилла Иерус.Тайновод. поуч.2. ст.47. Св.Григор.Нисск. Oratio catechetica, cap.30. – Св.Григор. В. Sacramenmar. 110 Св.Иуст. Апол.1. стат.79. След. крещаемые были погружаемы: для окропления вода была бы приносима. 112 По предмету сему издано из Святейшего Синода в 1721 г. особое Рассуждение под названием: «Оправдание истинных Христиан, обливательным Крещением крещающихся». 113 Что же подумать здесь надобно о мнимых Старообрядцах наших, которые совсем не имеют церкви и, Бог весть, где крестят, вводя людей дверию Веры, Крещением, неизвестно куда? 117 Неизлишне заметить здесь, что сосуд, в котором крещаемся, зовется у нас «купелию», потому вероятно, что Крещение именуется «Просвещением», а Господь Иисус даровал прозрение слепорожденному при купели Силоамской, и что, может быть, первые из обратившихся ко Христу в день Пятидесятницы крестились в сей самой купели, или в купели овчей (см. Pacc.V), кои обе в столь много раз видели чудесные силы Спасителя над людьми ( Ин.5:9:11 ). 124 Беседа, говоренная в церкви в день сошествия Святаго Духа. В виде Беседы, вместо Рассуждения, предлагается предмет сей здесь, в связи Рассуждений о Таинствах, для разнообразия и опыта. 128 Синаксар на день Вознесения Господня в Цв.Триоди ссылается на свидет. Епифания Кипрского . В Солов.Библиотеке под 855 есть Сборник, в котором между прочими статьями находится обличение Священника села Клементьева Иоанна, на Антония Подольскаго поданное святейш.Патриарху Филарету. Обличение сильно восстает на всех, кто говорил бы, что св.Апостолы не были Крещены водою, а только Духом Святым в день Пятидесятницы. Что имели они Крещение и водою, это доказывается тем, что а) Сам Господь крестился водою; как же не креститься Апостолам? б) Ин.3:22 сказано: «прииде Иисус и ученицы Его в жидовскую землю, и ту живяше с ними, и крещаше». По сказанию св.Епифания, Господь крестил Петра, а Петр Иакова и Иоанна, и прочих. в) Св.Петр крестил и водою Кесарийцев, хотя они приняли даже Духа Святого так же, как и Апостолы в Пятдесятницу ( Деян.10:47. 48 ). г) Крестился водою и св.Апостол Павел, хотя непосредственно Иисусом Христом призван он к Апостольству ( Деян.9:6. 15. 18 ). и пр. и пр. См. Pacc.II. ст.21. |
| 1121 Сосуд, в котором крестят, называется купелью, потому что крещение именуется просвещением, а Господь Иисус даровал прозрение слепорожденному при купели Силоамской, и что, может быть, первые из обратившихся ко Христу в день Пятидесятницы крестились в сей самой купели овчей, и при которой много раз видели чудесные силы Спасителя над людьми ( Ин.5:9, 11 ) (О таинствах преосвящ. Игнатия, Архиеп. Воронежск. и Задонск., 1863 г., стр. 96). 1122 Об освящении елея при крещении читаем в Требнике м. Петра Могилы «Елей к помазанию оглашенных не от епископа, но от иерея освящается; сего ради да тщится иерей всегда свежий имети елей к освящению, да не един и той же дважды или множественне освятит, но елижды крат крестити будет, иную да освятит» (Требн. м. Петра Могилы , 1646 г., о св. мире и елее, стр. 16). Подобное правило изложено в Служебнике касательно вина и елея, благословляемых на бдении (см. выше). Итак, если при крещении в многие дни подается один и тот же елей несколько раз, то молитва для благословения сего елея читается только при крещении в первый из сих разов. 1123 Елей называется елеем радования, потому что посредством него крещаемый как ветвь, отторгнутая от дикой маслины, прививается к доброй маслине – Иисусу Христу (Кир. иер. 2-е тайнов. поуч.). 1124 В древних изданиях Потребников (см. выписки из них в книге: Истин. древн. и истин. Прав. Хр. Церковь , ч. II, стр. 335) сказано: «помазуя маслом, творит кресту знамение на челе, на очию, на ноздрях, на устнах, на скраниях и на обе уши, на персях и на руках, на дланех, по обе стороны, и на сердцы, на главе, на тылу, и на плечию и между рам, на ногах, на коленях и на плесницах. И на коемждо помазании глаголя: помазуется раб Божий (имя рек) маслом возрадования, во имя Отца, и Сына, и Святого духа, аминь». Упрекают православных за то, что будто бы ныне Требник в нашей Православной Церкви не велит помазывать всех означенных частей тела. Неправда. Он не говорит только подробно, а между тем ясно говорит: «И егда помажет все тело» и так далее (см. |
| II. Известно, что, по чувству сердечной любви, люди, взаимно сочувствующие друг другу, готовы делиться, в случае нужды, последним куском хлеба; по той же любви они и во всякое время рады делиться друг с другом, то тем, то другим, для выражения своих взаимных добрых чувств, – особенно в случае каких-нибудь торжественных событий в жизни того или другого из близких сердцу. Вот начало наших взаимных подарков друг другу в дни наших семейных праздников, по случаю, напр., рождений, именин, бракосочетаний и проч. В день ангела, или рождения детей, родители обыкновенно одаряют их разными подарками; в свою очередь в подобных случаях, и дети стараются, хотя чем-нибудь, выразить свою любовь родителям. – И теперь у нас еще нередкость, что родные и знакомые являются к своим родным и знакомых во дни праздников с каким-нибудь подарком, чаще всего с хлебом-солью. Такой обычай был, должно быть, у всех народов в древнейшие времена; по крайней мере, такой обычай существовал на востоке в глубокой древности, еще во времена до-христианския. У евреев, равно как и у язычников, в древнейшие времена был обычай являться и к важным лицам не иначе, как с подарками: богатые являлись с подарками более ценными, а бедные, по крайней мере, с какими-нибудь плодами, или с яйцом. И в св. Евангелии говорится, что волхвы являлись к новорожденному Царю иудейскому с дарами – златом, смирною и ливаном (ладаном). Следуя этому-то обычаю, как говорит древнейшее предание, и Мария Магдалина, когда явилась с проповедью о Христе к римскому кесарю Тиверию, поднесла ему в подарок красное яйцо. И по бедности ревностной проповедницы веры Христовой, и по ее мудрости христианской, – это был самый подходящий подарок для кесаря. Красное яйцо, по сказанию того же предания, дало равноапостольной Марии Магдалине случай выяснить наглядно те святыя истины, которые она имела возвестить кесарю, а именно, истину воскресения Христова и нашего всеобщего воскресения. В одной древнейшей книге, хранящейся у греков, от которых, как известно, мы приняли христианскую веру, а вместе с нею и обычай в пасхальные дни употреблять красные яйца, пишется, что у них был такой обычай в монастырях: «в день Пасхи игумен, прочитавши молитву на благословение яиц и сыра, целует братию и раздает им яйца, говоря: «Христос воскресе!» Затем прибавляется в той книге: «так мы приняли от святых отцев, которые сохранили сие обыкновение от самых времен апостольских, ибо св. равноапостольная Мария Магдалина первая показала верующим пример сего радостного дароприношения» (Дни богосл. Дебольск. кн. 2, стр. 196). |
|
|
