| 218. Феодор Ст. Поуч. 18. 219. Феодор Ст. Завещание. Заповеди игумену 1. 220. Феодор Ст. Ямб ко вторствующему. Пис. 2. 221. Феодор Ст. Малый катихизис § 41–48. Пис. 2. 222. Феодор Ст. Ямб к епистим. Ипотип. § 18. Дмитриевский, Τυπ. 232. 223. Феодор Ст. Большой катихизис § 77. Ипотип. § 18. 224. Феодор Ст. Ямб. к надзир. 225. Ипот. § 18. 226. Феодор Ст. Ямб 16. 227. Ипот. § 18. 228. Феодор Ст. Ямб 12. 13. 229. Migne, Patrol. s. gr. t. 99 col. 1733–1748. 230. Pitra, Juris eccles. hist. et mon. II, 327–348. 231. Свящ. Н. Гроссу Прп. Феодор Ст., 112. 232. Так у Василия Великого Пра. простр. 51. 233. Насколько осуществлялся этот устав в Афоно-Иверской лавре еще до появления там полного списка его, при св. Евфимии, втором игумене ее († 1012 г.), видно из жизнеописания последнего, составленного его преемником и переводчиком описанного «Синаксаря» Григорием Мтацминдели. По словам жизнеописателя, Евфимий стоял в церкви, не опираясь на посох и не прислоняясь к стене. Братии, стоявшей у стены, также запрещено было прислоняться к ней. Молодые стояли посредине церкви в два или три ряда, благоговейно, с опущенными вниз руками; когда полагалось, они садились на свои скамьи, стоявшие посредине церкви также в два или три ряда. Евфимий назначил двух богобоязненных епитропов-надзирателей, одного старейшего, а другого младшего, подчинявшегося первому. Младший епитроп посылался по кельям и приводил в церковь оставшегося в келье брата. Не пришедшего к шестопсалмию брата Евфимий судил по правилам отца (Феодора) следующим образом: трудящегося днем много и не имеющего времени спать не наказывал, — ему дневные работы вменялись в молитвенный подвиг. Имеющих же досуг или отправляющих мелкие работы, а также священников, диаконов и чтецов подвергал такому наказанию: молодых заставлял делать по 100 поклонов пред алтарем, старых же и немощных лишал в тот день вина и пищи. Во время службы старейший епитроп стоял в дверях и спрашивал выходящего брата о причине выхода: если существенной нужды не оказывалось, он не выпускал его; при действительной же надобности выпускал, только под условием немедленно вернуться назад. |
| 6. Святоотеческие изречения о необходимости добрых дел при правой вере I. Св. Иоанн Златоуст пишет: «Умоляю вас, будем прилагать великое старание о том, чтобы нам пребывать твердыми в истинной вере и вести жизнь добродетельную; ибо ежели мы с верою не соединим достойной жизни, то подвергнемся жесточайшему наказанию... И Сам Христос в Евангелии подтвердил то же, когда сказал, что некоторые люди, изгонявшие бесов и пророчествовавшие, осуждены будут на казнь. Да и все притчи Его, как-то: притча о девах, о неводе, о тернии, о древе, не приносящем плода, требуют, чтобы мы были добродетельны на деле. О догматах Господь редко рассуждает (ибо верить оным не трудно), но о жизни добродетельной очень часто, или лучше сказать, всегда: ибо на поприще оной предстоит всегдашняя брань, а посему и труд. И что говорю о совершенном пренебрежении добродетели? Даже нерадение о малейшей части оной подвергает великим бедствиям. Так небрежение о подаянии милостыни ввергает небрегущего о сем в геенну... Я еще гораздо более скажу: не только пренебрежение одной какой либо добродетели заключает для нас небо, но хотя бы мы и исполнили оную, но не с должным тщанием и ревностию, и сие производит такие же следствия» («Беседа на Евангелие от Матфея» стр. 102, 103, 104). «Ни крещение, ни отпущение грехов, ни знание, ни участие в таинствах, ни священная трапеза, ни вкушение тела (Господня), ни приобщение крови и ни что другое из таковых не возможет принести нам пользы, если мы не будем иметь жизни правой и дивной, и чистой от всякого греха». «Вера без дел есть, так сказать, один призрак без жизни» (In. II Tim. homil. n. I). II. Бл. Феодорит: «Вера для спасения недостаточна, но необходимы и дела для совершенства» (In. Exod. quaest. in Ps. XLVIII, I); «Нам нужна не одна вера, но добрая деятельность» (In Ps. 9). «Главизна и истинное основание добрых дел есть познание о Боге и вера в Него: ибо, что глаз в теле, то для души вера в Бога и познание о Нем. Но так же и вера нуждается в деятельной добродетели, как глаз в руках и других членах тела» (In Rom. IV ). III. Св. Кирилл Иерусалимский пишет: «Образ Богопочтения заключается в сих двух принадлежностях: в точном познании догматов благочестия и в добрых делах. Догматы без добрых дел не благоприятны Богу; не приемлет Он и дел, если они основаны не на догматах благочестия. – Ибо, что пользы знать хорошо учение о Боге и постыдно жить? С другой стороны, что пользы – быть так, как должно, воздержну, и нечестиво богохульствовать? Посему познание догматов и бодрствование души есть величайшее приобретение» (Кирилл Иерус. «Огл. поуч.» IV, п. 2, в русск. пер., стр. 58). Читать далее Источник: Уроки и примеры христианской веры : опыт катехизической хрестоматии/Сост. прот. Г. Дьяченко. - Репр. изд. - Москва : Паломник, 1998. - XII, 725, XXXVI с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Третий день Поуч. 1-е. Св. мученик Иакинф (Язычество в христианском мире) I. Bocnoмuhaeмый ныне св. Церковью св. мученик Иакинф был родом из Кесарии Каппадокийской, служил при дворе императора Траяна (в начале II века). Однажды, во время торжественного языческого жертвоприношения, император заставлял Иакинфа есть идоложертвенное мясо, и когда он отказался, исповедав свою веру во Христа, его заключили в темницу и морили голодом. 39 дней он страдал от голода, а на 40-й умер. Тело его, брошенное зверям, похоронили священники. Впоследствии оно перевезено в Кесарию и там прославилось чудесами. II. Вы видели, братия, что св. мученик Иакинф отказался от вкушения идоложертвенной пищи, несмотря на различные мучения, которым его подвергали. В наше время уже никто не заставляет христиан вкушать нечистую пищу. Тем не менее наставление св. апостола Павла: не прикасаться нечистоте языческой (2 Кор. 6, 17) и в отношении к христианам нашего времени, давно уже оставившим язычество, имеет силу. а) Не ошибемся, если скажем, что среди нас продолжают существовать даже грубые языческие суеверия. В первые времена христианства в нашем отечестве господствовало двоеверие. Новопросвещенные наши предки и в церковь ходили, и в овинах правили службы языческим богам, за что подвергались строгим обличениям и прещениям со стороны пастырей русской церкви. В подобном двоеверии доселе виновны те из христиан, которые прибегают к ворожбе и гаданию. Они не отрекаются от веры Христовой, усердно посещают храмы Божии, ежегодно приступают к таинствам Исповеди и святого Причащения, прославляют и призывают на помощь угодников Божиих, но подчас готовы с себя крест снять, обращаясь, например, для отыскания пропажи к помощи людей, которых почитают за служителей темной силы. И мало ли вообще языческих суеверий держится в русском народе? Вера в так называемую судьбу по языческим представлениям о ней, вера в пустые приметы, различие дней добрых и худых, страх при встрече с священником или монахом, разнообразные заговоры, основанные на вере в магическую силу известных слов, гадание в воск и зеркала, кощунственные гадания на священных книгах, например, на Псалтири, гадание чрез подслушивание у церковных дверей ночью, опахивание селений во время мора и падежа скота, – все это не остатки ли язычества, до сих пор упорно сохраняющиеся преимущественно в простом народе, несмотря на противодействие Церкви и распространение просвещения. |
| Христиане! Тот, Который в Евангелии поучает нас нищете духовной, нас ради, богат сый, обнища, да мы нищетою Его обогатимся ( 2Кор.8:9 ). Если бы из послушания к Нему, из благодарности, для участвования в приобретенном Им для нас бесчисленном богатстве, т. е. в бесконечном блаженстве Царствия Божия, надлежало нам из богатых сделаться нищими: чего жалеть? Но нам нечего терять по внутреннему нашему, духовному человеку, если не обогатила нас благодать Христова; соделаться нищими духом значит только познать ясно и признать искренно нищету, которая с нами родилась и живет с нами. Можно ли нерадеть о сем? Можно ли упорствовать против сего? Если тебе и кажется, что ты стяжал некоторые добродетели: «что... имаши, егоже неси приял?». Не от Бога ли приял ты закон добра, свет ума, в котором ты увидел сей закон, чувство сердца, которым ты возлюбил его, свидетельство совести, которое не позволило тебе отречься от него или забыть его, силу воли, которою ты подвигся к исполнению его, средства, которыми ты мог исполнить его? «Аще же... приял еси, что хвалишися яко не прием?» ( 1Кор.4:7 ). Оточти и отложи из присвояемого тобою духовного богатства то, что приял ты от Бога; и осмотрись, остается ли у тебя что, кроме твоей наследственной нищеты? А что, если плоды правды твоей, как внутренним червем, повреждены нечистыми намерениями и побуждениями? Что, если против нескольких динариев, которые ты считаешь в духовном твоем сокровище, Бог и ближние могут считать на тебе многие тысячи динариев долгов, т. е. грехов и неправд? Не должно ли в сем случае признаться, что ты из нищих нищий?» (Из Бес. Филарета, м. Моск., о нищете духовной, т. II, изд. 1874 г.). 2. Степени христианского смирения Первая степень христианского смирения состоит в том, чтобы почитать брата (т. е. ближнего) своего разумнее себя и во всем превосходнее, и одним словом, как сказали св. отцы, чтобы почитать себя ниже всех. Вторая степень смирения состоит в том, чтобы приписывать Богу свои подвиги, – сие есть совершенное смирение святых. Оно естественно рождается в душе от исполнения заповедей, ибо как ветки, когда на них бывает много плодов, самые плоды преклоняют книзу и нагибают их, – ветвь же, на которой нет плодов, стремится вверх и растет прямо, – есть же некоторые деревья, которые не дают плода, пока их ветви растут вверх, – если же кто возьмет камень, привесит к ветви и нагнет ее книзу, тогда она дает плод: так и душа, когда смиряется, тогда приносит плод, и чем более приносит плода, тем более смиряется; так и святые, чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешниками 85 (Преп. отца нашего Дорофея «Душепол. поуч. и посл.», стр. 49). 3. Библейские изречения о смирении |
| Брату грешащу, покрой его, как советует св. Исаак Сирин (Сл. 89): простри ризу твою над согрешающем и покрой его. Мы все милости Божией требуем, как Церковь поет: аще не Господь бы был в нас, кто доволен цел сохранен быти от врага, купно же и человекоубийцы. Мы в отношении к ближним должны быть, как словом, так и мыслью, чисты и ко всем равны; иначе жизнь нашу сделаем безполезною. Мы должны любить ближнего не менее, как самих себя, по заповеди Господней: возлюбиши ближняго твоего, яко самъ себе (Лук. 10, 27). Но не так, чтоб любовь к ближним, выходя из границ умеренности, отвлекала нас от исполнения первой и главной заповеди, т. е. любви Божией, как о сем поучает Господь наш Иисус Христос: иже любитъ отца или матерь паче Мене, несть Мене достоинъ: и иже любитъ сына или дщерь паче Мене, несть Мене достоинъ (Мф. 10, 37). О сем предмете весьма хорошо рассуждает св. Димитрий Ростовский (ч. II, поуч. 2): там видна неправдивая к Богу в христианском человеке любовь, где тварь со Творцом сравнивается, или более тварь, нежели Творец почитается; а там видна правдивая любовь, где один Создатель паче всего создания любится и предпочитается. 33. О неосуждении ближнего Не должно судить никого, хотя бы собственными очами видел кого согрешающим, или коснеющим в преступлении заповедей Божиих, по слову Божию: ре судите, да не судими будете (Матф. 7, 1), и паки: ты кто еси судяй чуждему рабу? своему Господеви стоитъ или падаетъ; станетъ же, силенъ бо есть Богъ поставити его (Рим. 14, 4). Гораздо лучше всегда приводить себе на память сии Апостольские слова: мняйся стояти да блюдется, да не падетъ (1 Кор. 10, 12). Ибо неизвестно, сколько времени мы можем в добродетели пребывать, как говорит пророк, опытом сие дознавший: рехъ во oбuлiu моемъ: не подвижуся во векъ. Отвратилъ же еси лице Твое, и быхъ смущенъ (Пс. 29, 7-8). Отчего мы осуждаем братий своих? Оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими. Осуждай себя и перестанешь осуждать других. |
| Под одною заблудившейся овцою разумели всю полноту человеческого рода, a под остальными девяносто девятью овцами всю полноту непричастного греху ангельского чина. «Сочти, как многочислен народ римский, – говорит св. Кирилл Иерусалимский , – сочти, сколько варваров, которые теперь еще живы, и сколько их умерло за сто лет, сочти всех от Адама до сего дня. Велико число сие, но и оно еще мало; потому что еще больше ангелов. Они – девяносто девять овец, а человечество – одна сотая овца». (Огл. поуч. XV, 24). Ангелы, существующие в таком неисчислимом множестве, все получили бытие действием творчества Божия ( Кол.1:16 ), а не возросли до такого числа путем постепенного размножения. В словах Спасителя саддукеям: в воскресении ни женятся, ни посягают, но яко ангелы Божии на небеси суть, отвергается возможность для ангелов размножения посредством рождения. Но так как число их не может уменьшаться и через смерть, ибо умрети они не могут, то ясно, что ангелы в самом начале созданы были Богом в том неисчислимом количестве, в каком угодно было Творцу, чтобы они всегда существовали. II. Все бесчисленное множество ангелов составляет особого рода царство, в котором царствует Сам Бог, как истинный Царь всего сущего. Между членами этого царства есть высшие и низшие по достоинству и степени приближения к Богу ангельские чины, вообще есть особого рода иерархия или священноначалие, подобно тому, как существует неодинаковость дарований и положений в мире человеческом и степенное разнообразие во всем мире чувственном. В Св. Писании указываются следующие девять степеней небесной иерархии: серафимы ( Ис.6:2 ), херувимы ( Быт.3:24 ; Исх.25:18–22 ; Пс.79:2; 17, 11; 98, 1 ; Ис.37:16 ; Иез.1и 11 гл.; 41, 18–25; Откр.4:6–8; 5, 8–14 ), силы ( Еф 1, 21 ; Рим.8:38 ), престолы, господства, начала, власти ( Кол.1:16 ; Еф.1:21; 3, 10 ), архангелы ( 1Сол 4, 16 ; Иуд 9 ) и ангелы ( 1Пет 3, 22 ; Рим.8:38 ). Церковь , в лице отцов и учителей церкви, всегда признавала степенное различие между ангелами и разделение их на классы. |
| 17 Феодорит на Исаию 61, 2. Удостоиваясь таинственного помазания, получаем радость и участие в славе. «Ефрем Сир. против, ерес. слов. 27. Евсевий доказ. для Еванг. 1, 10. 18 Собор Лаодикийский в прав. 48: «надлежит, чтобы просвещаемые (крещающиеся) были помазуемы после крещения небесным помазанием, и чрез то были причастниками Царства Христова.» Лев в Serm 24. 6. 19 Григорий Богослов говорит: «если ты оградил и обезопасил себя на будущее печатию самою лучшею, самою надежною защитою, запечатлев душу и тело помазанием и Духом: то что тебе приключиться может? Слов. о крещ. Лев в Serm. 24, 6. 20 Исповедание Яковитов о сем предмете видим в их требниках у Ассемана (Bill, orien. tom. 1. р. 573.), в сочинениях Иоанна Дарского, Якова Тагритского, Григория Бар-Еврее (Assem, В. О. tom. II. р. 121. 239. 230.) См. Хронику Сир. о 5. век. Assem. tom. I, p. 265. 21 Иоанн Оцниенский: «помазание, следующее за крещением, призывает на нас благодать усыновления Божия. Orat. Synod. р. 23. 34 De sacram. lib. III. cap. 1.2. «Следует, духовное запечатление, о котором вы слышали теперь; потому что после омовения остается усовершенствование, когда по молитве Священника изливается Св. Дух ты приемлешь таинство, т. е. помазание на главу». 35 Orig lib. IV. cap. Ult. «Таинства же суть: крещение и миропомазание; как в крещении сообщается отпущение грехов, так чрез миропомазание низводится освещение Духа». 36 Беда: «Помазание совершается Епископом чрез возложение руки, и обыкновенно называется утверждениемь». (In Psalm. 29 ). Рабан Мавр. «Епископ заипечатлевает крещаемого чрез возложение руки с помазанием.» (de inst. clric. cap. 28). Ива Корнотский: «утверждается помазанием чрез возложение рук » (de conuenient V. et N. Testam.). – Амалярий (lib. I. de offic. Cleric, cap. 27). 40 Бесед. на кн. Лев. т. 2 стр. 243. «Все, которые помазаны помазанием Св. Хризмы, стали священниками, как и Петр говорит ко Св. Церкви: «вы есте род избран, царское священство, народ святой. » 42 Тайноводств. поуч. 3. §§ 6. 7. Говоря о миропомазании, как таинстве христианском, Кирилл замечает: «Прообразование сего миропомозания находится в В. Завете,» и указывает на помазание Священников и Царей. |
| Рассмотренную паримию положено читать в праздник крещения Господня потому, что описанное в ней чудесное событие служило предизображением крещения Господня. 1) Мы видели, что авторитет Иисуса Навина, как вождя народа Божия, возвысился со времени чудесного перехода через Иордан. Подобно сему слава Иисуса Христа, как общественного Учителя и духовного Вождя, началась со времени крещения Его в Иордане. «Иисус Навин, приняв правление, начал оное от Иордана, отсюда и крестившийся Христос начал проповедовать» (Кирил. Иерус. огл. и тайное поуч. X, ст. 174). 2) Крещение Иисуса Христа было одним из искупительных Его действий. Сам Христос, яко безгрешный, не имел нужды в очищении Себя струями Иордана, – в них Он погрузился для нас грешных, чтобы проложить нам путь ко спасению, подобно тому, как через Иордан проложен путь Израильтянам к земле Ханаанской. На предизображение крещения Христова в этом смысле указывает церковный песнопевец. «По разделении Иордана в древности народ Израильский проходит по суше, прообразуя Тебя, Всесильного, Который ныне по струям неукоснительно проводишь тварь на неуклонную и лучшую стезю» (На Богоявление 2-й канон, песнь 7-я). 3) Полагают некоторые, что при крещении Христовом Иордан возвратился вспять, и предизображение этого обстоятельства видят в возвращении Иордана при переходе чрез русло его Израильтян. В одной из стихир на праздник Богоявления читаем: «Трепеташе рука Предтечева егда пречистому Твоему верху коснуся, возвратися Иордан река вспять, не дерзая служити Тебе. Яже бо устыдеся Иисуса Навина, како Творца своего устрашитеся не имяше?» (Стихира на литии). II. Паримия из книги Иисуса Навина в навечерие Пасхи. Нав. V:10–15. По переходе чрез Иордан, сыны Израилевы расположились станом (ополчишася) в двух верстах на восток от Иерихона, в Галгалах. В этом месте до завоевания Ханаанской земли находилось средоточие управления Израильтянами и оставалась скиния свидения ( Нав. 14:6 ). Наименование места Галгалами указывает на одно из важнейших событий, совершившихся здесь в день перехода чрез Иордан. |
| Схимонах Зосима Верховский : «Как Василий Великий , так и прочие святые отцы заповедуют вседневно все свои тайности открывать своему наставнику: ибо живущий сице с откровенностью всячески будет иметь опасение, уже бы не бесчинствовати, понеже ведает, яко по прошествии дня, неминуемо должен отдать отчет отцу своему, якоже Самому Богу, и прияти от него суд за все свои действия, чувства и помышления; а потому таковой истинный сын и послушник, ни смерти, ни Суда Божия не боится, ибо верует и извествует благодатию Божиею; яко не он сам, но наставник его имать за него отвещати. О таковом послушнике сам диавол отчаивается, ибо все его козни разрушаются чистым откровением» (Поуч. схимон. Зосимы Верховского из книги «Житие и подвиги схимонаха Зосимы», ч. 2, гл. 2). IX Учение о пагубных последствиях самочинного подвижничества: Иоанна Лествичника , Ефрема Сирина , Василия Великого , аввы Дорофея , Феодора Студита , Марка Подвижника , Симеона Нового Богослова , Зосимы Верховского . Примеры, доказывающие пагубность самочинного подвижничества. Столь велики плоды доброго послушания, плоды же уклонения от старческого руководства крайне пагубны: руководящийся одним своим разумом, поступающий во всем по своей воле, хотя и преуспевает иногда вначале в некоторых подвигах, но окрадывается тщеславием и потом попадает в прелесть, обманывается ложными видениями и откровениями, совершает по влиянию диавола, вместо благоугодных дел, дела погибельные для спасения, нередко совершенно ослабевает в подвигах и вообще впадает в страшные грехи. Преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Как яйца, согреваемые под крыльями, оживотворяются, так и помыслы, не объявляемые духовному отцу, переходят в дело. Как облака закрывают солнце, так и греховные помыслы помрачают и губят ум» (Лествица. Сл. 26, 206, 209). Преподобный Ефрем Сирин : «Отчего преодолевает нас враг? Отчего умножаются в нас страсти? – Не от непокоривости ли нашей? Когда учат нас, мы не бываем внимательны; когда обличают к исправлению погрешностей, отпираемся; от людей таимся, о Боге небрежем. Страшный змий влагает в нас мудрость побеждать словом тех, кто хочет нас исправить; и оттого грех умножается в нас, не имея противника себе» (Добротолюбие. II т. Ефрем Сирин , гл. 61). |
| на Господ. воззв. 2. Служб. декабр. 23, утра кан. 1, п. 8, троп. 1. Служб. декабр. 24, утр. кан. 1, п. 7, троп. 3. Служб. декабр. 23, повеч. трипеснец, п. 9, троп. 4. Хр. чт. 1837 г., ч. 1, стр. 261. Постная триодь, 5 седы. великого поста, пяток, стихир. на Госп. воззв. слава. Сочин. Филар., митроп. москов. Слова и речи, Москва, 1877 г., т. 3, стр. 312. Например в символе, сохранившемся в «Постановлениях апостольских: верую в Господа Иисуса Христа «в последок дний (Евр. 1:2) сшедшего с небес, воспринявшего плоть и родившегося от Святой Девы Марии» (Постанов. апостол. кн. 7, гл. XLI); в символе иерусалимском: верую во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божие единородного... воплотившегося и вочеловечившегося“ (огласит. поуч. св. Кирилла Иерусалим. 6); в символе римском: верую в Бога Отца Вседержителя, и в Иисуса Христа, Сына Его единородного, Господа нашего, родившегося от Духа Святого и Девы Марии» и др. (Binghami Origines eccles. Halae, 1727, vol. IV. рар. 79 – 119). Таковы вселенские соборы I, II, III, IV, и V, из поместных – антиохийский (269 г.) против Павла Самосатского и др. Твор. св. отцов М. 1844 г., т. 3, ст. 245. В церковной службе 25 марта (стих. на лит. 4) поется: „во утробу вселися девичу, предочищенную Духом». Примеч. Здесь уместно будет изложить догматическое послание св. Льва папы римского, разоблачающее ересь монофизитекую ( Примеч. Евтихий, престарелый константинопольский архимандрит, опровергая Нестория, сам впал в противоположную крайность я начал учить, что в Господе нашем И. Христе человеческое естество совершенно было поглощено Божеством, и потому, по лжеучению этого ересиарха, в Нем следует признавать одно Божеское естество (отсюда и название ереси – монофизитство). ). IV вселенский собор смотрел на это послание с особенным уважением и им главнейше руководился и составлении вероопределение. Позднее, в своем вероопределении собор им говорит об этом послании: „послание Льва, это как бы некий общий стол против зломыслящих, для утверждение православных догматов; потому что он поражает тех, которые стараются разделить таинство домостроительства на его Сына (несториане) и изгоняет из священного состояние тех, которые дерзали говорить, что божество Единородного страдательно, и выдумывают слияние и смешение двух естеств Христа» (монофизиты) (Деян. |
|
|
