| Чем сильнее будет у христианина любовь к Богу «от всей души», тем он ревностнее будет стараться исполнять Божественные заповеди, «по Апостольскому слову, задняя забывая, в передняя простираться,… по намеренному теча к почести вышняго звания ( Флп.3:13 ) 588 ». Христианин с таким чувством любви не только старается «во всей точности сообразоваться с заповедями», но даже «не считает неповинными и неподобных мечтаний мысленных, от коих происходят в теле непотребные движения, и всячески старается и это все уничтожить в себе, и пребывать в покое от пагубных страстей: что и есть мир к Богу чрез Господа нашего Иисуса Христа, как говорит Апостол ( Рим.5:1 ), в коем установившись, душа радуется радостью великой и услаждается сладостью ненасытимой, любя входить в помышления о Боге и углубляться в созерцания неизреченных Его величий, до забвения себя самой 589 ». При таком состоянии душа христианина вместе с Псалмопевцем взывает к Богу: «ИМЖЕ ОБРАЗОМ ЖЕЛАЕТ ЕЛЕНЬ НА ИСТОЧНИКИ ВОДНЫЕ: СИЦЕ ЖЕЛАЕТ ДУША МОЯ К ТЕБЕ, БОЖЕ ( Пс.41:2 ) 590 . Но чтобы в христианине никогда не угасала любовь к Богу «ОТ ВСЕЙ ДУШИ», ему необходимо возлюбить Бога «И ВСЕЮ КРЕПОСТИЮ 591 ». в) Любовь христианина к Богу всею крепостию Любовь к Богу «ВСЕЮ КРЕПОСТИЮ» состоит в напряженном и неослабленном постоянстве всех сил души христианина в исполнении Божественных повелений, так чтобы он мог вместе с преп. Феодором Студитом сказать: «Прольем кровь в подвигах, и да не будет у нас ничего, чтобы отторгало нас от заповеди Божией: ни труд, ни болезнь, ни наслаждение, ни покой, ни всякое довольство. Хотя бы и умирать нам приходилось каждый день, претерпим то с радостью, стараясь жить выше мирских мудрований 592 ». Христианин с таким видом любви ничего не боится «ни человека, ни зверя, ни огня, ни меча, ни моря и ничего иного, что кажется страшным 593 ». Но такая крепкая любовь к Богу у христианина может быть только лишь тогда, когда он одновременно любит Бога и «ВСЕМ ПОМЫШЛЕНИЕМ 594 ». г) Любовь христианина к Богу всем помышлением Любить Бога «ВСЕМ ПОМЫШЛЕНИЕМ» это значит: быть твердо убежденным в тех Божественных истинах, которые сообщает каждому христианину СВ. |
| «Все народы под небом, – говорится в Пастыре Ерма, – услышавши проповедь , уверовали и нареклись одним именем Сына Божия...; принявши печать Его, все получили один дух и один разум, и стала у них одна вера и одна любовь» 583 . Игнатий Богоносец , говоря о Церкви, сравнивает её с единым телом 584 , с храмом, построенным из многих церквей и имеющим один жертвенник 585 , с хором, состоящим из многих голосов, но стройно поющим единую песнь 586 . В своих посланиях, адресованных к разным церквам, Игнатий часто убеждает верующих более всего хранить единство церкви. Верующие, по Игнатию, должны воспитывать в себе одну веру и одну любовь 587 , быть в полном единомыслии между собой 588 , любить друг друга всем сердцем 589 , иметь одну молитву, один ум, одну надежду 590 . Без этого, по Игнатию, между ними не может быть единства, a, где нет единства, там нет истинной церкви 591 . « Церковь , по представлению Поликарпа Смирнского , – духовно-благодатное общество верующих, так глубоко и внутренне объединённое, что образует собой целостное органическое целое» 592 . Члены её, по Поликарпу, вполне единомышленны между собой 593 . По Иринею, Церковь – «великое славное тело Христово» 594 , «единый, нераздельный союз согласия и любви» 595 . По воззрению Тертуллиана , Церковь – «одно духовное братство, одно тело, имеющее одно сердце и одну душу» 596 . По Оригену , « Церковь , несмотря на свою всеобъемлемость, не есть что-либо рассеянное и разбросанное без порядка или раздробленное на части, не имеющие между собой никакой связи, а, напротив, представляет собой беспримерное на земле единство огромного целого, стройно и внутренне связываемого одной жизнью, одними жизненными началами и стремлениями, подобно телесному организму, объединяемому и одушевляемому одной душой» 597 . « Церковь , – говорит Киприан Карфагенский , одна, хотя, с приращением плодородия, расширяясь дробится на множество. Ведь и у солнца много лучей, но свет один; много ветвей у дерева, но ствол один, крепко держащийся на корне; много ручьев истекает из одного источника, но хотя разлив, происходящий от обилия вод, и представляет многочисленность, однако, при самом истоке всё же сохраняется единство. |
| – Умолчание здесь об иконопочитании дало повод проф. Крумбахеру заключить, что житие это написано вскоре после окончания иконоборчества (S. 592). Но неубедительность этого соображения видна хотя бы из того, что Никифор и без того три раза говорит об этом движении. – Царь был поражен ответом Феофана; затея его не удалась: «осел был пойман за пением на лире». Святой был заключен в крепчайшую тюрьму Елевфериева дворца (τος τν λευθερου νακτροις); его морили голодом; он страдал от своих болезней, но был непреклонен; ангелы радовались его мужеству, а демоны были в страхе (§ 17). Через два года он был переведен в тюрьму на о. Самофраки, где предсказал кончину царя и где через 23 дня скончался. – Бароний приурочивал его кончину к 816-му, Гоар к 818 году. Болландисты после сложных, но недостаточно обоснованных соображений нашли, что святой мог жить до марта 820 года. Факт тот, что Феофан умер в царствование имп. Льва Армянина (813–820), через 2 года и 1 месяц после того, как был вызван в Константинополь. Но в столицу он был вызван вскоре после беседы царя во дворце с иконопочитателями (около февраля 815 г.); стало быть кончина Феофана может быть отнесена к 12 марта 817 или 818 года. – Тело его руками боголюбивых людей было положено в деревянный гроб и с песнопениями предано земле. Когда язва распространилась на островном скоте и животные стали гибнуть, владельцы их брали воду от гроба его, кропили скот и таким образом спасали его (§ 18). Наконец дикий зверь погиб в священном месте, и заблистало солнце свободы. Почитатели святого явились в лодке на остров, взяли раку с его телом и перевезли в место Иерию (ρεια), отстоящее от монастыря (по болландистам: от Кизика) в 12 стадиях (§ 19). Бог прославил своего угодника чудесами: болезни исцелялись, буря морская утихала, сумасшедшие (δαιμονντες) получали исцеление у его гроба, паралитики, приносимые на носилках, возвращались назад с благодарением; выздоравливали слепые, хромые и немые, а также кровоточивые жены; «рукописание, полное тяжелых случаев, оказалось припечатанным к гробнице, и никто не знал, кем оно написано»; но всего, замечает автор, пересказать не возможно (§ 20). |
| Г. Соколов 1870: Соборы были судебными учреждениями предназначавшимися для разрешения дел, превышавших судебную компетентность отдельных епископов с их советами, – или высшими инстанциями для пересмотра, в апелляционном порядке, процессов уже разрешенных и оконченных в местном суде епископом. С таким назначением епархиальные соборы являются при первоначальном своем учреждении. Уже 37 прав. Апост., устанавливая дважды в году соборы епископов, указывает для них между прочим такую цель: да разрешают случающиеся церковные прекословия. Назначение соборов как апелляционных инстанций, прямо указывает 5 прав. 1 Никейского собора. Это правило важно еще и в том отношении, что ограждает самостоятельность и неприкосновенность церковного суда в каждой инстанции от произвольного вмешательства других, хоть бы и высших властей. „О тех, которых епископы, по каждой епархии удалили от общения церковного, принадлежат ли они к клиру, или к разряду мирян, должно в суждении держаться правила (Ап. 32), которым постановлено, чтобы отлученные одними не были приемлемы другими”. Таким образом решение каждого местного суда должно быть крепко и не может быть произвольно отменяемо какою-либо другою властью. Но чтобы обвиненный не оставался без средств к защите и оправданию, и местный суд, со своей стороны, имел возможность законно отклонять от себя подозрения и порицания в пристрастии и несправедливости, собор постановляет, чтобы исследовано было „не по малодушию ли (т. е. не под влиянием ли какой-либо внешней силы, которой судья не имел твердости противостоять), или распре, или по какому-либо подобному неудовольствию епископа, подпали обвиненные отлучению». Только собор имеет право перерешать постановления местного суда, или оказывать снисхождение обвиненным». („Правосл. обозр.” 1870, ноябрь, 601, 602). Свидетельство о судебной власти епископа видит в этом правиле и г. Барсов 1870 г. („Христ. чт.” 1870, октябрь, 592). Он говорит: „подсудимые и обвинители пользовались правом переносить свои дела от низшего суда к высшему, если решением первого были недовольны (1, 5). Но решение низшего суда сохраняло свою силу до тех пор, пока оно не было перевершено судом высшим (593, 594). |
| В древнейшем Евхологионе (Барбериновский 77) в этом месте стоят два слова « Ελεος, ειρνη " 452 , т. е. «милость, мир». Лаконичность ответа понятна, потому что эти два слова обнимают все христианские добродетели. Это – милосердие, о котором Роман Сладкопевец говорит стихами: «Побеждает все добродетели милосердие, воистину сияющее, Стоящее выше всех добродетелей перед Богом. Оно рассекает воздух, шествует выше луны и солнца, И беспрепятственно достигает входа в пренебесные, Не останавливается на этом, но достигает ангелов, Пролетает хоры архангелов, Достигает Бога, чтобы за людей Предстоять у трона Царя, Испрашивая НЕТЛЕННЫЙ ВЕНЕЦ» 453 . Без милосердия все дела христианского благочестия теряют значимость добродетели. «По вере и обету очень многие люди, Царствия Божия достигнуть желая, Со тщанием добродетель девства хранят. Всю жизнь строгий пост соблюдают, Молитвы подолгу творят, догмат чистоту стерегут, Но человеколюбие их оставляет. И всякий из нас, в ком нет состраданья, Не примет НЕТЛЕННЫЙ ВЕНЕЦ» 454 . Милосердие делает человека достойным участником Евхаристии, и только через дела милосердия возможно оздоровление евхаристической жизни. В наше время, в век секуляризации духовной жизни человечества, Евхаристия получает особое значение. Она несет милость и мир секуляризованным, являясь своего рода противоядием эгоизму, гнездящемуся под покровом высоких гуманистических идей. «И Свет во тьме светит, и тьма не объяла Его» ( Ин. 1, 5 ). 391 Assemani, [Gr. III]. Sermo de iis. Col. 423–424. За неимением труда И Ассемани цитирую по статье А Кириллова «Догматическое учение» (с. 172–173). 397 Нельзя не удивляться произвольному и тенденциозному комментированию сказанного Иоанном Дамаскином (а равно и Иоанном Златоустом ) в статье В. Малахова «Пресуществление Святых Даров». Поставив целью обличение протестантского учения о Евхаристии, автор оказался проводником католического, выдал его за православное и не нашел ничего лучшего, как закончить статью цитатой Лейбница! 406 Журнал «Гласник Правосл. Патр.», 20. Цит. по: Николай, еп. Богословие святой Евхаристии. С. 135. 435 Здесь Ефрем, по-видимому, называет диавола нарицательно именем тирана Сиракуз Гелона, умершего в 478 году до P. X. 436 Assemani, [Syr. III]. Col. 24 (Sermo X, «Adversus Scrutatores»); Кириллов. Догматическое учение. С. 177. 447 Мы не располагаем сведениями о количестве храмов в Константинополе во время. Златоуста, но судя по тому, что в Риме уже ко времени Константина Великого их было более 40 (Jungmann. Missamm Solemnia. S. 65), их могло быть несколько десятков. Читать далее Источник: Византийская литургия : историко-литургическое исследование. Анафора: опыт историко-литургического анализа./Н.Д. Успенский. - М. : Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2006. – 592 с. ISBN 5-94625-181-3 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 367 Очень может быть, что грамоты за 46–48 найдены в архивах киевского Златоверхо-Михайловского и Пустынно-Николаевского монастырей, коим он, по свидетельству самого его были пожалованы (стр. 253, прим. 157). 368 Евгений, очевидно, не знал, что оно было напечатано в приложении к «Книге о священстве» (Львов, 1614 г.). Да едва ли знали об этом и другие историки.... 369 Самая малая часть его, по рукописи Синодальной библиотеки 87, л. 407), напечатана у Карамзина (т. VII, прим. 374). 372 В самый год своего выхода, 1825-й, Евгениевская работа была кем-то сокращена и издана под заглавием «Краткое описание Киево-Соф. собора и монастыря», Киев, 8º, 110 стр. 373 Сомнение в принадлежности Синопсиса Гизелго высказал в первый раз сам же Евгений (предисл.), еще в 1820 г. убежденный в противном (письмо к Анастасевичу от 2 янв. 1820 г.). И оно, замечает Максимович, «очень важно в истории литературы, и может быть отменено только находкою современного свидетельства о том, кем именно был сочинен киевский Синопсис». (Письма о Киеве, соч. М.А. Максимовича. М. 1869 г., стр. 83). 374 Статьи эти, за исключением одной, все гражданско-исторического характера и большинство на них исправлены пр. Евгением в изд. 1836 г. сравнительно с изд. 1823 г., в чем легко убедиться из сличения обоих изданий и в чем мы лично убедились еще, имея пред собою тот экземпляр книги 1823 г., который исправлялся рукою самого Евгения для перепечатки и который хранится теперь в Киево-Софийской соборной библиотеке под 1067 (по каталогу печатных книг). 375 В издании Синопсиса 1836 г. Евгений перепечатывает, однако, «летосчислительный список» без всяких изменений сравнительно с изд. 1823 года. 378 Закревский поместил весьма обширные исследования о киевских монастырях в своем «Описании Киева», M. 1868 г., т. I, стр. 222–225, 225–254, 264–268, 332–337, 293–296, 338–359; т. II, стр. 501–551, 592–601, 743–757 и 862–875. Лебединцев и др. публиковали свои работы в извстных епархиальных ведомостях. (См. указатель к ним в приложении к экземпляру 1870 года, (стр. 72–73); См. также Межова – «Рус. историческая библиография за 1865–1876 г., т. III, стр. 90–91. |
| Несмотря на разногласия с архиепископом Иаковом, Вулгаракис соглашается с тем, что дело единства, отстаиваемое высокопреосвященным Иаковом, необходимо Церкви: «В силу обстоятельств миссия должна осуществляться в двух направлениях. Первое соответствует обычному пониманию слова «миссия» как кеносис Церкви по отношению к тем, кто находится за ее оградой. Второе направление определяется как кеносис Церкви по отношению к конфессиям, с которыми она соединена таинствами, но разделена догматически». 591 Связь между единством и миссией ясно выражена у обоих авторов. Самоуничижение в любви является для них единственным подлинным основанием для единства. Для первого церковное единство должно предварять миссию; для второго миссия сама приводит к единству, которое, в свою очередь, укрепляет и расширяет миссию, и этот круговорот прекращается только с приходом последних времен. Таким образом, у этих авторов точек соприкосновения больше, чем разногласий. Третий взгляд на проблему излагает Нектарное Хатцимихалис в серии своих статей о православном экуменизме в «Porefthendes». 592 Главное его утверждение состоит в том, что Библия: Ветхий и Новый Заветы, а также творения святых отцов обращены ко всему миру и не признают ни расовых, ни национальных барьеров. Любовь Божия не ограничивается какой-либо одной или несколькими этническими группами, исключая при этом все остальные народы. Под экуменичностью автор статей понимает необходимость свести все народы мира воедино в церковное братство. Так как Православие подвергалось обвинениям в национализме, даже подозревалось в расизме, а также на основании того, что некоторые православные противятся учреждению Всеправославной (в отличие от национальных Православных, скажем Русской или Греческой) миссии, Хатцимихалис посчитал необходимым представить свидетельства в защиту не только цели, но и метода экуменизма, свободного от национальных ограничений. 593 Ибо, поскольку любовь Божия не имеет границ, постольку и любовь миссионеров, посылаемых Церковью Христовой, должна быть безграничной. Идти только к себе подобным или идти к чужестранцам с целью сделать их подобными себе не соответствует библейской концепции миссии. Это противоречит тому, что Писание говорит о намерениях Бога в отношении человечества. В Новом Завете говорится, что во второе пришествие и последнее свершение времен все народы будут собраны для суда (см.: Мф.25:31–46 ) и для искупления (см.: Откр.7:9–10 ). Поэтому Церковь должна прийти ко всем людям, заключить в себе все народы. На основании сделанного им библейского анализа Хатцимихалис выдвигает следующий тезис о православных миссиях: «Если мы находим в Боге волю к вселенскому спасению, если во Христе заключается спасение всего человеческого рода, если человечество тоскует по спасению и искуплению, тогда христианство, и в особенности Православие, обязано быть экуменической религией». 594 |
| Кроме того, если считать Мелхиседека великим из-за отсутствия родословия, замечает преп. Марк, то Христа, имеющего родословие, нужно почитать за меньшего 585 . Мелхиседекиане говорили, что не может Мелхиседек быть человеком, так как «пребывает священником навсегда» ( Евр.7:3 ). Но они опускают начало этой фразы Писания: «уподобляясь Сыну Божию» ( Евр.7:3 ). Мелхиседек «пребывает священником навсегда», так как он «навсегда» внесён в Писание, а также, потому что он всегда пребывает пред Богом. Подобно и пророки остаются пророками всегда и в Писании и пред Богом, и апостолы, «и все священствующие Христу» 586 . Преп. Марк настаивает на необходимости отличать уподобление (φομοωσις) от реальности (πστασις), равно как и образ (τπος) от истины (λθεια) 587 . Не мог Бог Слово Самому Себе быть образом 588 . Преп. Марк замечает, что если не проводить разницу между образом и тем, что является образом, то необходимо признавать Богом и прообразовательно закалаемого агнца и медного змия 589 . Мелхиседекиане, для подтверждения божественности Мелхиседека, приводили тот факт, что Авраам дал ему десятину ( Евр.7:4 ) 590 . На это преп. Марк замечает, что священники и по Закону получают десятину. Авраам же проявлял ещё большее смирение, поклонившись тому, кто дал ему пещеру для погребения Сарры ( Быт.23:7–12 ) 591 . Заключает своё слово преп. Марк призывом вернуться к вере святых отцов, которая и без новых учений достаточна для спасения, к вере во Христа, рождённого от Марии, который есть Сын Божий и у Которого ни в чём нет недостатка 592 . Своей полемикой с мелхиседекианами преп. Марк разрушает их основные доводы, на которых они строили своё учение. Указывая на различия между образом и тем, что он прообразует, а также показывая, почему тот или иной образ используется в Писании, преподобный, тем самым, раскрывает подлинное учение о Мелхиседеке как о прообразе Христа. 4.3 Полемика с мессалианством Во многих своих сочинениях преп. Марк полемизирует с учением мессалиан. Название «мессалиане» происходит от сирийского слова со значением «молящиеся». Иногда употребляется греческое название со схожим значением: «евхититы», а также «энтузиасты», так как себя они считали вдохновлёнными Святым Духом. Сами себя они называли «духовными» (πνευματικο) 593 . |
| просты, но для ума, входящего внутрь их, они представляют все- объемлющую стройную в себе систему, которой не порождал и породить не может ни один тварный ум» 591 . Учение Православной Церкви есть, по слову святителя Феофана, «камень, коим испытывается золото» 592 , поэтому «все не согласное с сим учение» необходимо «отвергать как зло, каким бы титлом благовидным оно ни прикрывалось» 593 . Православная вера, как не раз указывал святитель, – «область, не подлежащая уже поновлениям, именно потому, что, будучи обновлена однажды, она пребывает неизменно новою и всеобновляющею» 594 , это духовная лествица, которая «уже утверждена и многих возвела на небо, не перестраивать ее нужно, а восходить по ней» 595 . Святитель Феофан не раз повторял: «Пусть в мире все движется и изменяется, – св. вера наша пребывает и пребудет неизменною» 596 . В статье «Стояние и шествие вперед в христианстве» святитель Феофан указывает, что эта неизменность в христианстве сочетается с постоянным духовным стремлением вперед. В христианстве нельзя быть неподвижным и неизменным. Но многие впадают в ошибку, – вместо того, чтобы «в стремлении вперед обновлять себя по образцу христианства, ... хотят поновлять христианство по своим прихотям, не себя ему подчиняя, а его к себе приноравливая» 597 . Многие, как отмечает святитель, думают, что «христианство может быть изменяемо в своих догматах, правилах и освятительных действиях сообразно духу времени и что оно, применяясь к изменчивым вкусам сынов века сего, может иное прибавить, иное убавить» 598 . Однако на деле совсем иначе – «христианство должно пребывать вечно неизмененным, не состоя нисколько в зависимости и под контролем духа века; напротив, оно само назначено управлять, или властвовать над ним во всех тех, кто покоряется его водительству» 599 . Важным свидетельством веры и ее «чудодейственности», «убеждением в истинности святой веры», по мнению святителя Феофана, являются святые мощи: «У нас, в России, есть они во всех пределах, и в каком еще количестве! На Западе они прекратились вместе с отделением от Востока и отпадением от истины» 600 . |
| На содержание его, если будет нужно, я обязываюсь вполне ответствовать, по получении известия. Хотя сын мой писал мне, что за содержание следует 65 р. в год, но я не поверил, ибо показалось что-то дешево, при таком приличном содержании, как в вашей семинарии. На пасхальную неделю, если только он захочет, нельзя ли его уволить в Петербург съездить к родственнику —591— 1861 г. моему академику Измаилу Ив. Срезневскому 1246 для свидания, если только можно, смотря по обстоятельствам его поведения. В противном же случае, если он сам того заслуживать не может, я уже за него не ходатай». 3-го числа писал я профессору Московской дух. академии А.В. Горскому: «Ваше высокоблагословение, достопочтеннейший Александр Васильевич ! Вчера имел я удовольствие получить ваше письмо, а сейчас доставлена мне от вашего имени книга: Описание сочинений раскольнических. За то и другую приношу вам усерднейшую благодарность. Кстати, прошу вас покорно приобрести для меня еще две книги, на сих днях публикованные в Московских Ведомостях: 1) Систематический свод учения св. Отцов церкви о душе человеческой, свящ. С. Кашменского, ч. I, 1860 г. (ц. 1 р. – у Салаева) и 2) Жизнь почившего в Задонске Тихона, еп. Воронежского, Спб. 1861 г., ц. 75 к. У нас, слава Богу, все благополучно. С глубоким к вам почтением и преданностью имею честь быть " … 8-го числа, в среду на первой неделе великого поста, получил я из Московской дух. консистории указ, которым предписывалось мне без замедления явиться в Москву для принятия Высокопетровского монастыря, куда я назначен были настоятелем. 1247 Я поспешил немедленно отправиться в путь и, прибыв довольно поздно вечером в Москву, остановился на Саввинском подворье, у преосвященного Леонида. Утром 12-го ч. получил я от благочинного монастырей Богоявленского архим. Иннокентия 1248 письмо такого содержания: «Вчера в 9-ть часов вечера получил я от секретаря консистории г-на Ярцева письмо, в коем спрашивает: —592— 1861 г. введены ли вы в Высокопетровский монастырь, – и принято ли вами от предместника вашего о. архим. Иоанникия 1249 монастырское имущество? Этот запрос ко мне последовал, думаю не безызвестно и вам, в силу указа консистории от 7-го сего марта, коим предписано быть мне посредствующим при приеме вам монастыря со всеми к нему принадлежностями; в заключение дополняет оное сим: «владыка изволил приказать, исполнить, что можно завтра, хотя после объдни». |
|
|
