| 592 Ученые признают, что «Иегова» не является точным эквивалентом тетраграмматона. Многие склоняются ко мнению, что наиболее близким к еврейскому произношению была бы форма «Яхве». В первоначальном предисловии к изданному Обществом Сторожевой башни «Переводу нового мира» говорилось: «Хотя мы склонны считать произношение Яхве более правильным, мы сохранили форму Иегова из–за того, что люди знакомы с ней и употребляют ее с XIV века». Смотрите «Перевод нового мира христианских греческих Писаний», с. 25. 595 См. книгу «Свидетели Иеговы в Божьем замысле» [Jehovah " s Witnesses in the Divine Purpose], с. 125, 126. 597 Иногда в статьях журнала «Сторожевая башня» использовалось несколько иное название: христианские Свидетели Иеговы. (См. также книгу 1971 года «И узнают народы, что Я – Иегова» [The Nations Shall Know that I Am Jehovah , англ.], в которой часто используется это название, например на с. 51–54, 76, 82 и т. д.) Позднее стало известно, что группа бывших Свидетелей приняла и юридически зарегистрировала это название. После этого в «Сторожевой башне» данное понятие обычно более не употреблялось. Исключением является выпуск «Сторожевой башни» за 15 августа 1980 года, с. 24 (англ.) [русское издание за 1 декабря 1981 года, с. 18–23. – прим. перев.]. 600 Матфея 5:16, 44, 45 ; Иоанна 13:35: 17:17–19 ; Римлянам 6:4, 8–10; Галатам 2:20; 1Иоанна 2:5, 6 ; 2Иоанна 6 . В добавок к уже упомянутой группе, официально известной как «Христианские Свидетели Иеговы», существует достаточное количество более ранних движений «Священного Имени», известным из которых является так называемое движение «Собрания Яхве». Ни одно из них, похоже, ни происхождением, ни каким–либо другим образом не связано с организацией Сторожевой башни. Эти движения используют производное из тетраграмматона имя никак не реже Свидетелей Иеговы, и в их переводах Библии (например, в «Библии Святого Имени» [Holy Name Bible ]) в Новом Завете это имя используется даже с еще большей частотой . Дополнительную информацию об этом можно найти в трактате Руда Перссона, о котором упоминается ниже в этой главе. |
| Но едва ли, упрощая дело, не должно ещё понимать свидетельство жития иначе, нежели как оно обыкновенно понимается, именно – разуметь его не о языке, а о напеве, ибо говорится, что в ростовской церкви св. Богородицы были тогда «пения доброгласные, якоже ангельские: бе бо тогда в церкви левый крылось греческий пояху, а правый русский». (О епископе ростовском Кирилле, который прославляется за свою необыкновенную учительность и за то, что всем украсил соборную ростовскую церковь , как никто из его предшественников, и которому поэтому весьма вероятно усвоять и заведение греческого пения в том или другом смысле, см. в Лаврентьевской летописи, в помянутой выше записи, читаемой под 1231 годом). 503 С точки зрения семинариста, который учится греческому языку 10 лет и который, в конце концов, не в состоянии перевести двух-трёх стихов из евангелия, нужно учиться этому ужасному языку целую жизнь, да и то не выучишься... На самом деле при усердии и небесталанности можно хорошо выучиться по-гречески приблизительно в полгода и уже не более как в год. 504 По Географически-статистическому словарю первый известный раз, как вычегодские Пермяки называются Зырянами, относится к 1573 году, – т. II, слово Зыряне. 505 Епифаний, который не мог не знать дела точным и достоверным образом, ясно представляет Зырян времени Стефанова данниками самих великих князей. Он влагает в уста волхвов зырянских, старавшихся отвратить Зырян от веры московского проповедника, какового представлял собой Стефан: «от Москвы может ли что добро быти нам? не оттуду ли нам тяжести быша и дани тяжкия и насильства и тивуни и доводщици и приставницы?» и потом говорит о Стефане, что он своими ходатайствами перед великим князем многажды избавлял Зырян от работы и насилия и тиунской продажи и облегчал тяжесть даней, а о Новгородцах говорит как о людях сторонних Зырянам, которые лишь терпели от грабительства новгородских так называемых ушкуйников. Если в договорной грамоте великого князя с Новгородцами, писанной в 1471 году, Пермь значится в числе волостей, принадлежащих последним (Собрание государственных грамот и договоров т. I, стр. 27, Акты Экспедиции т. I, стр. 67): то необходимо разуметь тут Пермь камскую без Перми вычегодской. Что последняя Пермь перешла под власть великих князей до 1471 года, на это мы имеем ясное свидетельство в послании митрополита Ионы к Вятчанам, которое писано около 1452 года и в котором Вятчане упрекаются: «ныне воевали есте великого князя вотчину: Сысолу и Вым и Вычегду», – Акты Истории т. I, стр. 490, Памятники канонического права, изданные Павловым, col. 592. И в списке Двинских земель 1471 года даётся знать, что вычегодская Пермь давно принадлежала великим князьям, ибо об одной из областей этой Перми, Важке, лежавшей по реке того же имени, впадающей в Мезень (северо-западный угол нынешнего яренского уезда, составляющий так называемые Удоры или Удорский край) говорится, что она «исконное место великого князя Вычегодское, Пермяки», – Акты Экспедиции т. I, стр. 75. |
| В сейчас приведённых словах Башкин изображается нам как человек с горячим религиозным чувством и вместе с глубоким и живым чувством нравственным, – как человек, которого· неотступно и настоятельно занимала мысль о своём нравственном самоусовершении. А это совсем необычное дело, каково – дарование свободы рабам, показывает в нём человека, способного к высокому религиозному увлечению. Подобный человек, естественно, должен был обладать наклонностью к тому, чтобы слушать проповедь против внешне-обрядового, мёртвого, христианства. Но, склонив свой слух к проповеди Матфея аптекаря и Андрея Хотеева, Башкин и увлечён был ими, при своей, как нужно думать, увлекающейся натуре, слишком далеко... Приход Башкина на исповедь к священнику Симеону показывает, что он был взят в то время, как находился на пути возвращения от неверия к вере. Если он пришёл к священнику на исповедь и умолил его допустить к ней великими клятвами и молением, если он настоятельно просил священника пользовать его душевно: то ясно, что он тяготился неверием и искал примирить себя с верой. Будучи схвачен, Башкин сначала заперся в своих ересях, а потом, поражённый беснованием, начал каяться. Как думаем, это нужно понимать так, что сначала он заперся из страха, а потом от мучительного думания над тем, открываться или не открываться, дошёл до душевной (от расстройства нервов) болезни и решился чистосердечно раскаяться. Почему Башкин, несмотря на своё чистосердечное раскаяние, всё-таки послан был в пожизненное заключение, не можем сказать. Может быть, возобладал на соборе тот иосифовский принцип, что от еретика захваченного не приемлется покаяние (и если это так, то весьма не рекомендует собор и прежде всего, конечно, митрополита, ибо Башкин, решившийся на то, чтобы искать истину в церкви, сам стремился к тому, чтобы быть взятым); может быть, знали (успели узнать) его нетвёрдый характер и опасались, что он снова отпадёт в ереси, чтобы выступить её пропагандистом. Не подлежит сомнению, что представленное нами выше официальное изложение еретического учения Башкина вовсе не заботится о том, чтобы изобразить точным образом именно его учение, не захватывая учения Косого. На это мы имеем положительные указания в самом изложении 1699 . Но вообще мы не имеем возможности к тому, чтобы изобразить ересь Башкина настоящим точным образом. |
| Орудие измерения – трость – знаменательна по той особенности, что она подобна жезлу: жезл есть символ управления или власти ( Пс.2:9 ). Посему измерение тростию, подобною жезлу, означает властительное определение чего-либо, или определение повелениями, или правилами строго-обязательными. Поручение такого измерения Апостолу указует на то, что это властительное определение должно, во-первых, быть произведено такою властию, которая происходит от Апостолов – таково священноначалие Церкви; во-вторых, должно иметь и значение вселенски-обязательное, каковы все распоряжения и действия апостольские. Итак в сем смысле измерить храм, знаменующий церковное устройство, значит иерархически-вселенскою властью определить это устройство точными правилами. Измерить олтарь или жертвенник, знаменующий Богослужебный чин, значит таким же образом определить чиноположение церковного Богослужения. Измерить самое собрание поклоняющихся в святилище, каковы суть православные христиане в церковном соединении, значит показанным же выше образом определить весь их состав, всю организацию церковного общества, как-то, распределив их по правильным отделам, с определением их взаимных отношений. Оставить без измерения внешний двор храма, знаменующий ту сторону Церкви Христовой, которою она соприкасается с гражданским миром, где посему могут быть и язычники, значит не подчинять строгим определениям или точным правилам отношений Церкви к гражданскому миру. Такому изъяснению сих слов: Двор сущий вне Церкви исключи, ниже измери его, совершенно соответствует причина, по которой должно оставить внешний двор —338— измерения: зане дан бысть языком; и Град Святый поперут четыредесять и два месяца. Как бы так было сказано: и как подчинять точным церковным правилам ту сторону Церкви Христовой, которою она соприкасается земному миру? В мире Греко-Римской Империи, хотя и водворилась в ней св. Христова Церковь , имели оставаться еще на некоторое время приверженцы и чтители прежнего языческого порядка вещей. Церковным определениям подчинять их нельзя. |
| Относительно замечаний отца Никиты (о эвтаназии – о. А. Я.), такое впечатление, что они общаются на своих особых волнах, отличных от всех нас. Их руководящий принцип, похоже, тот, что «если сомневаешься, то обвини их в «римо-католическом менталитете " », неважно, имеет это какое-либо отношение к данному вопросу или нет. Мы тоже сразу заметили слабость отличия между «активной» и «пассивной» эвтаназией, не задумываясь даже о практической стороне проблемы, о которой ты правильно указал, просто потому что это вносит идею, против которой сама статья и написана: что существует некая «добрая» эвтаназия и эта идея современного, пост-христианского язычества каким-то образом законна. Наше православное мышление должно быть более точным! В статье отца Никиты о плачущих иконах есть авторитетное утверждение, насколько я его помню: «В Православии над плачущими иконами в первую очередь всегда читали молитвы об изгнании беса...» И не приводится ни одного подтверждения такому смелому утверждению, тогда как в прошлых номерах “The Orthodox Word” мы поместили сведения о 16 плачущих иконах в истории Русской Церкви – и ни над одной из них не читались молитвы об изгнании беса. В первую очередь всегда служился молебен пред иконой, и народ призывался к покаянию. Опять же, наше православное сознание должно быть более точным, а не просто «как покажется» одному или другому. Афонский монах отец Феодорит послал нам свое воззвание в защиту монахов Есфигменского монастыря на Горе Афон, оно войдет в наш новый номер. Мы также получили английский перевод его письма к отцу Пантелеимону. Его доводы звучат вполне разумно, но, разумеется, его саркастический тон только увеличит существующую между ними пропасть. Обе стороны цитируют каноны без остановки, а требуется только любовь и понимание – и это заявление, я знаю, могло бы прямо выйти из уст какого-нибудь экумениста, что только доказывает, насколько труден стал истинный путь Православия в наши дни. Ну ничего, будем молиться и делать то, что каждый может в меру своих сил, и молиться, чтобы мы знали, что делать и говорить, когда будем сами вовлечены в подобные споры. Мы с радостью ждем встречи с вами в эту субботу. |
| Если бы наша современная церковная жизнь была во всём только копией и точным воспроизведением жизни древней Византии, то тогда конечно всё созданное для благоустроения тогдашней византийской церковной жизни целиком можно было бы прилагать и к нам. Но раз этого нет, то и нельзя без особого насилия над своею собственною церковною жизнию, и может быть во вред ей, только копировать в своих реформах отжившую византийскую старину. Одною из самых поучительных для настоящего времени страниц родной нашей церковной старины служат церковные московские соборы XVI и XVII столетий, которые, по-видимому, в полной мере осуществляли собою идею соборного церковного управления, а в то же время с замечательною наглядностию убеждают в том, чего нужно избегать и что нужно делать, чтобы наш будущий всероссийский собор был истинным настоящим собором, а не одною только формою и видимостию собора. Церковные соборы московской Руси XVI и XVII столетий можно подразделить на три группы: на соборы избирательные, на соборы неполные с их подразделением на меньшие и большие, и на соборы в собственном смысле или истинные, как их иногда называли современники 1 . Указанные три группы соборов различаются между собою по предметам их занятий и по их значению в церкви, и только отчасти по своему составу, так как последний для различных групп мог быть, в известных случаях, одинаков, почему состав собора не всегда может служить точным критерием для отличия одной группы соборов от другой. Мы выделяем прежде всего в особую группу соборы, которые имели своею исключительною задачею выбор и поставление первоиерарха русской церкви, а также выбор и поставление епархиальных архиереев, почему и называем эту группу соборов избирательною. Признать эти соборы особою группою побуждает нас то обстоятельство, что они были в действительности одною лишь формою, не имевшею никакого соборного содержания т.е. соборной собственно-деятельности, так как на них не было никаких обсуждений и разсуждений, не делалось никаких соборных постановлений, не писалось никаких соборных актов,– это были соборы только по названию. |
| —72— зации тех же святых на Макарьевских соборах 1547 и 1549 годов. В четвертой главе он излагает историю канонизации русских святых с половины XVI до конца XVII века и заключает главу, а вместе и все сочинение, краткими сведениями о канонизации святых в отечественной Церкви со времени учреждения святейшего Синода до наших дней. В общих сведениях, которые не представляется возможным похвалить за обстоятельность и полноту, мы находим странное противоречие автора самому себе. Сначала он говорил: «Установление праздника в честь того или другого святого и внесение имени его в календарь составляют главнейшие и существеннейшие формы, в которых выражается и которыми сопровождается (?) канонизация святых» (стр. 8). А потом он говорит: «Факты наглядным образом свидетельствуют, что прославление того или другого святого не всегда сопровождалось внесением его имени в святцы или месяцеслов» (стр. 14). Говоря об источниках сведений для канонизации русских святых, автор далеко несправедливо жалуется на скудость сведений и в тоже время, подрывая свою жалобу, вдается в преувеличение относительно одного частного их источника. Жалуясь на скудость сведений, автор уверяет, будто в нашей русской церковной истории, вообще очень небогатой сведениями, вопрос о канонизации святых есть самый скудный между ними (стр. 11 нач.). На самом же деле должно быть сказано наоборот, что в нашей русской церковной истории, вообще очень небогатой сведениями, вопрос о канонизации святых принадлежит к числу тех вопросов, относительно которых мы обладаем наиболее достаточными сведениями. Правда, мы не можем сказать, чтобы имели сведения обо всех отдельных канонизациях русских святых; но мы имеем этих сведений настолько, что находимся в возможности точным и обстоятельным образом знать те общие правила и порядки, которыми руководствовалась и которые наблюдала наша церковь при частных канонизациях святых. А так как в отдельных случаях церковь , само собою разумеется, поступала сообразно принятым ею общим правилам и порядкам, то очевидно, что, обладая точным и обстоятельным знанием сих последних, мы обладаем таким знанием, которое должно быть признано в весьма достаточной степени удовлетворительным. При этом, и о частных сведениях нельзя сказать, чтобы мы обладали слишком скудным их |
| В своих разъяснениях Пасхазин сразу же переходит к делу, заявляя, что расчет александрийцев верный 10 , а затем приступает к разъяснению неточности римского способа вычисления Пасхи, исходя из презумпции неоспоримого авторитета александрийской пасхалии. При этом сицилийский епископ напоминает Льву об уже бывшей по той же причине ошибке, произошедшей в понтификат Зосима (417–418) в отношении Пасхи 417 г. В тот год при попытке избежать празднования Пасхи 22 апреля – в день, указанный александрийцами, но не допустимый по римским правилам, согласно которым Пасха не может быть позже 21 апреля, праздник в Риме был назначен на 24 марта. Это, разъясняет Пасхазин, привело к тому, что «из-за вставки эмболизма 11 был удлинен обычный год, и возникла грубейшая ошибка, насколько можно судить по тому, как эта истина устанавливается точным таинством, которое совершается даром Духа Святого» 12 . Под «точным таинством» Пасхазин имеет здесь в виду чудо, регулярно происходившее в пасхальную ночь в одной сицилийской церкви 13 . В упомянутый год, когда при папе Зосиме «у западных возникла ошибка», во время празднования Пасхи упомянутого чуда не произошло, однако оно случилось за десять дней до майских календ, т. е. в согласии с александрийской пасхалией: «Итак, благодаря очевидности чуда, стало ясно, что на Западе ошибались» 14 . В подтверждение этого свидетельства Пасхазин ссылается на некоего «святого и чтимого брата», диакона Лоллиана – вероятно, лицо, знакомое папе Льву 15 . Реакцию папы на послание Пасхазина источники нам не сохранили. Впрочем, из хроники Проспера Аквитанского известно, что Лев принял александрийскую дату, и Пасха в 444 г. справлялась в Риме 22 апреля – по александрийской пасхалии 16 . На протяжении следующего десятилетия принципиальное решение вопроса о пасхалии, очевидно, так и не было достигнуто. 24 июня 451 г. папа Лев направляет тому же Пасхазину, отъезжавшему на Собор в Халкидон (по поручению папы он возглавлял на нем римскую делегацию), письмо, сопровождающее текст «Томоса» Льва к Флавиану Константинопольскому и свидетельства святых отцов в пользу отстаиваемого Львом диофиситского богословия 17 . |
| В позиции Святой Церкви есть более чем веские доводы непременно исчислять свое время по тому календарю, по которому жили во времена Христа. (Кстати, одно из значений латинского слова calendarium — «долговая книга». Мы несем ответ за время, данное каждому из нас Богом.) — Чем Вы можете объяснить такую твердую и непримиримую позицию? — Назвать ее непримиримой было бы неверно. Напротив — все, что касается церковного года, исполнено мира, потому что наше времяисчисление основано на соотношении земного времени с вечностью, с Богом, со Христом — Источником мира. Мы не будем сейчас вдаваться в споры ученых, какой календарь более точный: старый, юлианский, или новый, григорианский, — в данном случае это совершенно не важно. Посмотрим на вопрос с другой стороны. Что такое светский календарь? В основе его лежит периодичность движения небесных светил. А как быть с церковным календарем, который соотносит наш мир — с миром совершенно иным, духовным, нематериальным; наше земное время — с вечностью, с тем состоянием бытия, когда времени уже нет? Для того, чтобы соотнести эти несовместимые понятия надо, чтобы их — вечность и время, дух и материю — объединяло что-то или Кто-то. В этой таинственной точке, где пересекаются время и вечность, перед нами на кресте предстает Богочеловек, Иисус Христос. Надо понять, что именно Христос, Его жизнь, лежит в основе христианского времяисчисления. Его Рождество, Крещение, Преображение, Распятие, Воскресение — это те события, из которых строится церковный год. — Но ведь Христос жил очень давно, две тысячи лет назад? — Да, Он жил в то время, когда древний мир пользовался календарем, введенным Юлием Цезарем в 45 году до Рождества Христова. Это календарь, который одни ученые называют более точным, чем позднейший григорианский, другие — менее точным, но именно он был в дни жизни Христа Спасителя. И, естественно, он взят за основу церковного календаря. В канонах церковных есть такое правило: Пасха, то есть праздник Воскресения Христова, непременно должна праздноваться после Пасхи иудейской и не совпадать с ней. Почему это именно так? Спаситель был распят и умер на кресте накануне иудейской Пасхи и в третий день воскрес. Если мы пользуемся старым, юлианским календарем, то эта хронология сохраняется, а если переходим на григорианский, то Воскресение может совпасть с днем распятия, иудейской Пасхой, или даже предшествовать ему. В этом случае изменчивое время, а не жизнь Богочеловека кладется в основу богослужебного времяисчисления и искажает его. |
| 395 Грамота, сохранившаяся до нас, к сожалению, в значительно повреждённом виде, издана фототипически, с точным её воспроизведением, в 1892 году в приложении к евангелию св. Алексия, о котором ниже. Её чтение с предположительным восстановлением повреждённого текста – при издании подлинника, в Памятниках Московской древности, стр. 142 fin., и в Чтениях Общества Истории и Древностей 1886 года книга I, в статье «Радонежская десятина», стр. 30. 396 В 1892 году, к празднованию пятисотлетия кончины преподобного Сергия Радонежского, с которым св. Алексий находился в союзе тесного дружества, евангелие издано фототипически или с точным воспроизведением подлинника покойным высокопреосвященным Леонтием. О евангелии см. в диссертации Г. А. Воскресенского: Древний славянский перевод апостола и его судьбы до XV в., стр. 187 sqq, его же статьи: «Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа. Труд святителя Алексия, митрополита Московского и всея Руси. Фототипическое издание Леонтия, митрополита Московского», и «Алексиевский список Нового Завета к четвероевангелию преподобного Никона, Радонежского чудотворца», помещённые в январской и июльской книжках «Богословского Вестника» за 1893 год, и его же позднейший труд: «Характеристические черты четырёх редакций славянского перевода евангелия от Марка», Москва, 1896, стр. 258 sqq; также актовую речь И. Д. Муретова под заглавием: «Церковно-практическое и научно-богословское значение славянского перевода Нового Завета в труде святителя Алексия митрополита Киево-Московского и Всероссийского», напечатанную в ноябрьской и декабрьской книжках «Богословского Вестника» за 1897 год. 397 Что св. Алексий, во всяком случае, знал греческий язык настолько, чтобы делать по-гречески свою подпись, см. об его грамоте на Червлёный Яр в Описании синодальных рукописей Горского и Невоструева лист 34 оборот, и в Памятниках Павлова col. 167. 401 Хотя находятся списки, которые могут быть приняты за правленые с его рукописи, – Воскресенский в последней указанной выше статье. |
|
|
