| Из не отмеченных в современном Церковном Уставе памятей русских святых в святцах рукописи показаны следующия: сентября 5 – Глеб князь; октября 5 – святители: Петр, Алексий и Иона. О почитании сих святителей замечено: «В сий день поем службу святым трием святителем Петру и Алексею и Ионе, Киевским и всея Русии чудотворцем. Составльшеся сий праздник в лето седьм тысящь 104 года месяца октября в 5 день повелением благовернаго и христолюбиваго царя и великаго князя Феодора Ивановича всея Русии самодержца, по благосчловению великаго господина Святейшаго Иева патриарха Московского и всея Русии и всего свещеннаго собора»; ноября 27 – Всеволод князь Псковской; ноября 28 – Феодор архиепископ Ростовский; января 17 – Антоний Римлянин; января 28 – Ефрем Новоторжский; февраля 14 – Михаил князь Черниговский; марта 5 – Феодор князь Смоленский и Ярославский и чада его: Давид и Константин; марта 16 – Серапион архиепископ Новгородский; марта 31 – Иона митрололит; апреля 14 – Литовские мученики: Антоний, Иоанн и Евстафий; апреля 30 – Никита Новгородский; мая 2 – Борис и Глеб; мая 7 – Антоний Печерский; мая 15 – Евфросин Псковской; мая 26 – Макарий Колязинскй; мая 27 – святители: Киприян, Фотий и Иона; июня 3 – Димитрий Царевич; июня 29 – Петр царевич Ордынский; июля 24 – Борис и Глеб; июля 27 – Николай Кочанов, юродивый Христа ради Новгородский; августа 13 – Максим юродивый Христа ради Московский; августа 21 – Авраамий Смоленский. Сл. 1156 и 1160. Из славянских святых в святцах рукописи поименованы те же, что и в 1156. Из праздников Богородичных русского происхождения, поименованных в 1160, нет следующих: мая 21 – Сретение иконы Владимирския Божия Матери; июня 26 – Явление иконы Тихвинския Божия Матери; июля 8 – Знамение от иконы Пресвятыя Богородицы в Великом Устюге; августа 8 – Явление иконы Пресвятыя Богородицы на реке Толге. 1155. Святцы (с таблицею из Пасхалии), в четвертку, 53 л., полууставом XIX в., без переплета; 52 лист порван. Первый год в Пасхалии 1851. Из памятей русских святых, отмеченных в современном Церковном Уставе, не показаны те же, что и в 1156 и, сверх того, под 24 ноября память Меркурия Смоленского. Из не отмеченных в современном Церковном Уставе памятей в святцах рукописи показаны те же, что в 1156, за исключением памяти митрополита Киприяна под 16 сентября, славянские святые отмечены те же, что в 1156. |
| 1072–1079. 1072 или (Коссов) 1068. 1079. 1072–1079. 6) Ефрем I. Упоминается в 1055 году. 6) Ефрем I. – Упоминается в 1055 году. Ефрем, 1055 г. 7) Иоанн II – с 1080. 1080–1089. 1081–1089. 1080–1089. 7) Георгий. 1065–1079. Георгий. Упоминается под 1072 и 1073 Георгий 1067–1077. 8) Иоанн III – с 1089 по 1090. 8) Иоанн II: 1080–1089. Иоанн II: 1077–1089. Иоанн II: 1077–1089. 9) Ефрем – с 1091 (моск. кат.) или 1092 (Коссов). 1091–1096. 9) Иоанн III: 1089–1090. Иоанн III: 1089–1090. Иоанн III: 1089–1091. 10) Николай. ок. 1104 (Коссов и Никоновская летопись) или 1106 (киевский каталог). 1097–1106. 1097–1106 или 1104. 1102–1106. 10) Ефрем II. 1092–1097. 10) Николай. Упом. 1097–1101. Ефрем, 1092–1097. 11) Никифор – с 1106 или 1107 (киевский каталог) или 1104 (Коссов и Никоновская летопись). 1121 (по Нестору). 1104, а «по другим» 1106. 1121. 1104, а «по другим» 1106 или 1107. 1121. 1106 или 1107; ум. ок. 1112. 11) Николай. Упом. 1097–1101. 11) Никифор I: 1073–1121. 11) Николай. 1097–1102. 12) Никита: 1122–1126. 12) Никифор I; 1104–1121. 12) Никита 1122–1126 или 1127 (по Кнат. л.). Никифор: 1103–1121. 13) Михаил II: 1130 или 1131 (по киевскому летописцу) до 1145. 1147. После Михаила Палинодия «из помяника киевского» считает митрополитом Константина; «но, замечает Евгений, в иерархических каталогах он несчитается» (стр. 75). 1127–1145. Кирилл и Константин сомнительные – О Константине замечено почти тоже, что и в «Истории киевской иерархии». 1130 или 1131 – 1147. 13) Никита: 1122–1126. Михаил: 1131–1145. Никита: 1122–1126. 14) Климент: 1147–1156. 14) Михаил II: 1130–1145. Климент: 1147–1155. Михаил II: 1129–1145. 15) 15) Константин I – с 1156 (Коссов) до 1158. 1156–1159. 1157–1159. 15) Климент: 1147–1155. 15) Константин: 1156–1158. Климент: 1147–1154. 16) Феодор – с 1160 (киевский каталог) до 1163 (иерархические каталоги и др.). 1159–1163. 1160–1163. Константин I: 1156–1159. Феодор с 1161 до 1162 или 1163. Константин: 1155–1159. 17) Иоанн IV – с 1164 г. (Несторов продолжатель) или 1171 (Палинодия и виевский каталог) или 1176 (Коссов) – до 1166 (Несторов продолжатель и московский каталог) или до 1170 (Палинодия?! Ссылки на Палинодию должные: там ч. III, разд. II, арт. 1, стр. 1104 – 1045 в IV т. «Рус. истор. библиотеки» помечен только один год 1170-й – вступления Uoahha IV на митрополичий престол и вовсе не упомянут год смерти). Такова же ссылка и в речи о м. Матосе). |
| 25 . Единомышленником и, следовательно, представителем второй партии был диакон Михаил Солунский, к 1156 г. занимавший сразу две важные должности – дидаскала Евангелия и магистра риторов. К тому времени, одним из наиболее ярких представителей первой партии стал Георгий Торник, незадолго до того ставший митрополитом Эфеса, главным врагом которого оказался диакон (и, одновременно, нареченный патриарх Антиохийский) Сотирих Пантевген, обвинивший покровительствовавшего Георгию патриарха Феодота в богомильстве. 26 . Среди единомышленников Георгия, помимо других влиятельных лиц, был и митрополит «Росии» Константин Ι. В своем письме Георгий описывает последствия выступления Сотириха против него: «Итак, случилось это в удовольствие некоторым, которые имели нечто против нас, так как стало известно, что [митрополит] «Росии» дал относительно нас некое положительное свидетельство» 57 . Вопреки Ж. Даррузесу 58 и С. Франклину 59 , слова «положительное свидетельство» имеют не иронический смысл (то есть не говорят о выступлении Константина против Георгия и, следовательно, в пользу Сотириха, что полностью противоречило бы реальному раскладу сил, засвидетельствованному на соборе 1156 г.), а прямой. Иными словами, Георгий пишет, что сначала 1) Константин высказался в его пользу, но затем 2) Сотирих своим вмешательством нейтрализовал положительный эффект от свидетельства Константина 60 . 27 . В итоге, две партии столкнулись на соборах 1156 и 1157 гг., что закончилось триумфом партии Василия, Георгия Торника и Константина I Киевского над партией Никифора Василаки, Сотириха Пантевгена и Михаила Солунского. Лишь во второй половине 1160-х гг. бывшие победители начали терять свои позиции, поскольку их повестка дня вступила в конфликт с внешнеполитической программой империи. 28 . Возвращаясь к вопросу о влиянии константинопольских церковных споров на кризис в Русской митрополии 1156–1169 гг., следует определить, какова была в них роль митрополита Константина I Киевского, который, вместе со своим окружением, и стал катализатором этого кризиса. |
| Я же недостойный, когда увидел сего Ангела, от радости припал к ногам его и поклонился ему до земли. Преподобный поднял меня, благословил святыми своими руками и с любовию облобызал. «В добрый час пришел ты к нам, брат и сын мой Нифонт, отныне ты будешь с нами неразлучен». Преподобный держал в своей руке свиток, и я испросил его себе, чтобы прочесть написанное. Развернув его, я прочел в заглавии стих: «Се аз и дети, яже ми дал есть Бог» ( Евр. 2:13 ). В ту же минуту я проснулся и уже более никого и ничего не видел. Ныне разумею, – заключил святитель Нифонт свой рассказ, – что эта болезнь моя есть посещение Божие». Страдания ежеминутно усиливались, но владыка, при крайнем изнеможении сил телесных, не изнемогал духом. В тринадцатый день болезни, чувствуя близкий конец жития, святитель Нифонт причастился Святых Таин на исход души и, преподав мир братии и заочное благословение скорбной пастве, со слезной молитвой на устах предал Господу свою душу. Это было в субботу на светлой неделе. Так кончил свое земное поприще незабвенный иерарх Нифонт. Зная волю усопшего, новгородцы не смели настаивать на возвращении мертвенных, но драгоценных останков любимого архипастыря храму Святой Софии. Тело святителя Нифонта было положено в Феодосиевской пещере, согласно с завещанием усопшего. Потом, неизвестно когда и кем, мощи его были перенесены в Антониевские пещеры и положены поверх земли. Кончина святителя записана в летописях не одинаково: в Новгородской первой – под 21 апреля, в Никоновой – под 15, а в других – под 18 числом. Церковь же совершает память его в 8 день апреля, согласно с записью Печерского патерика. Год кончины святителя Нифонта тоже показан различно: в летописях и на основании их в позднейших исторических о святителе исследованиях сказано, что он скончался в (6664 г.) 1156 г. в субботу светлой недели, а в Киевском патерике и в Историческом словаре о Российских святых говорится, что святитель Нифонт в 1156 г. только отправился в Киев, а скончался в следующем 1157 г. Запись патерика в этом случае заслуживает более вероятия. Летописцы, кажется, время отъезда святителя Нифонта из Новгорода отнесли ко времени его кончины. Известно, что не 8-е, а 21-е апреля приходилось в 1156 г. в субботу на светлой неделе; 8-е же число приходилось в неделю ваий; а в 1157 г. 8-е апреля приходилось действительно в субботу на святой неделе; следовательно, если, согласно с празднованием нашей церкви, 8-е апреля примем за настоящий день кончины святителя, то должны или самую кончину его отнести к 1157 г., или должны принять, что она последовала не в субботу на светлой неделе, а в неделю ваий, и в 1156 г. Но так как и в летописях, и в патерике, и у позднейших жизнеописателей согласно говорится, что святитель Нифонт скончался в субботу на светлой неделе, то, следовательно, не в 1156 г. и 21 апреля, как записано в Нов- городской первой летописи, а 8 апреля 1157 г., как значится в Печерском патерике и как празднует церковь . |
| Церковь святого великомученика Георгия находится в Новгороде на Торговой стороне, в Знаменской улице, среди Гостиного Ряду, а по прежнему местоположению, в Словенском конце, в Торгу, в Кожевенном ряду, чем самым она отличается от других двух соименных церквей, находившихся на улицах Борковой и на Лубянице 922 . Первоначальное построение Георгиевской церкви относится к 1133 году, когда взят был город Юрьев Ливонский (Дерпт) новг. князем Всеволодом. Этот-то счастливый поход, вероятно, и был побуждением для Новгородцев построить две деревянные церкви па Торгу – святую Богородицу (Успения) и святого Георгия 923 . Спустя 48 лет церковь сия сгорела и опять построена в 1181 году 924 , а чрез 48 лет еще упоминается в числе сгоревших (1226) 925 . В 1303 году вновь построена она деревянною на прежнем месте в Торгу 926 . Но чрез 8 лет опять упоминается в числе сгоревших (1311) 927 . Далее о деревянной Георгиевской церкви упоминается в 1340 году по случаю пожара 928 , а в 1556 году по случаю построения новой каменной церкви на месте сгоревшей в 1388 году, (в числе 24-х церквей на Торговой стороне) 929 . «В лето 6864 (1356) поставиша Лубяница церковь камену святого Георгия на том же месте, идеже бе преже древяна» 930 . Слова летописи можно относить к нынешней Георгиевской церкви, потому что Лубяница, на которой стояла особая Георгиевская церковь , проходила чрез Торг, где была нынешняя Георгиевская церковь 931 . В Новг. III летописи также упоминается, что в 1378 году поставлена церковь святого Георгия в Торгу 932 , сгоревшая в 1596 году 933 . В 1410 году упоминается о знамении, бывшем от иконы (молебной) Божией Матери в Георгиевской церкви, в конце Лубяницы 934 . По росписи церквей, произведенной в 1615 году, значится каменный храм Георгия великомученика с двумя приделами Бориса и Глеба и Козьмы и Дамиана. Более сведений о церкви Георгиевской не имеется. Известно только, что она в прошлом и текущем столетиях подвергалась перестройкам и возобновлениям, а в настоящее время не представляет в своем устройстве следов древности. Церковь сия одноглавая четырехсторонняя, с осмигранным деревянным трибуном над кровлею, а внизу с подцерковьем. С восточной ее стороны выдаются три полукружия. С южной стороны пристроена паперть и над нею небольшая колокольня с 5-ю колоколами 935 . С западной стороны притвор, отделяющийся капитальною стеною, а с северной пристроен с давних времен теплый придел Козьмы и Дамиана 936 . |
| Когда в Вологде начали открываться храмы, а в глубинке этот процесс еще затягивался, прихожанами Покровской церкви стали многие приезжие из пригорода и из более дальних городков и поселков, в основном, пожилые женщины. Они очень полюбили отца Василия и священников прихода за их отзывчивость. Благотворное общение подвигло жителей глубинки начать восстанавливать порушенные церкви у себя на родине. Так сложилась дружба, существующая и по сей день, с приходами в селе Пески Вологодского района и в селе Устье-Печенга Тотемского района. Духовенство Покровского «на Торгу» храма не оставило традиций попечения об этих отдаленных приходах, заложенных первым настоятелем отцом Василием Павловым... Покровский приход после смерти первого настоятеля перешел к его ученику, достойному воспреемнику иерею Алексею Сорокину, возглавившему также и Вологодское духовное училище. Приход отец Алексей возглавлял несколько лет, а ректором училища остается и по сей день. Сейчас настоятелем Архиерейского Покровского подворья (как именуется теперь храм Покрова Пресвятой Богородицы «на Торгу») является иерей Арсений Скороходько. Все добрые традиции, заложенные здесь отцом Василием Павловым, бережно сохраняются и продолжаются. При подворье издается епархиальная газета «Благовестник» (она теперь выглядит как журнал с цветными вкладками), развивает свою работу воскресная школа, для ее воспитанников работает лагерь летнего отдыха в селе Пески на Кубенском озере, для прихожан круглогодично организуются паломнические поездки по святым местам, действует Община трезвения, огромные усилия направляются на восстановление приписных храмов. Источник: http://vologda-eparhia.ru/category/1/5/ Церковь Покрова на Торгу построена на месте более древней церкви Иоакима и Анны. Постройка церкви Иоакима и Анны относится ко времени посещений Вологды царём Иваном Грозным. Его первое пребывание в Вологде зафиксировано в 1545 году. В 1549 году у Грозного рождается первенец - дочь Анна, и в честь этого события закладывается храм в Новодевичьем монастыре с посвящением Иоакиму и Анне. Вологодская деревянная церковь Иоакима и Анны в 1560-е годы становится домовым храмом при деревянном дворце Ивана Грозного. После пожара 1605 года церковь восстанавливается и именуется Иоакима и Анны у Государя на сенях, а в 1627 году - Иоакима и Анны на Старом государевом дворе. По архитектуре церковь начала — второй половины XVII века относилась к типу клетских храмов. |
| е) Есть два ада – нижний на конце земли, и верхний (иначе чистилище) на высоких горах и островах при море. В последнем «души мучится, кои спасены будут». ж) Божию Матерь крестили Апостолы: Петр и Иоанн Богослов. з) Апостол Павел первее прообразовал Пресвятую Богородицу. и) Моисей не погребен, а унесен в рай Ангелами. В одном рукописном цветнике между прочим находятся следующие мнения: а) Сатана зародился на море Тивериадском в 9 валу. б) Ангелы сотворены от солнца, ветра и света. в) Адам сотворен и умер в земле Мадиамстей. г) Земля основана на трех великих китах, питающихся райским благоуханием. д) Где земля стоит на четырех железных столпах – «ту и адово жилище». е) Кланяться на восток первый научил Моисей на горе Сионской. О почитании 12 пятниц – Во многих списках распространено между Перм. староверами краткое поучение о том, «како почитати во всем году 12 пятниц». Здесь говорится, что а) кто почитает пятницу В. поста на первой неделе: тот не умрет внезапною смертью; б) за почитание пятницы пред Благовещением Пресв. Богородицы будет спасен от великого убийства; в) за почитание пятницы на Великой неделе спасен будет от неприятеля; г) кто почитает пятницу пред Вознесением, тот избавлен будет от потопа водного; д) за почитание пятницы пред сошествием Св. Духа, человек спасен будет от острого меча; е) кто чтит пятницу в Петров пост и в день Св. Иоанна Предтечи, тот человек от убожества и нищеты избавлен будет; ж) почитание пятницы пред Ильиным днем избавляет от вечныя муки; з) кто почитает пятницу пред Преображением Господним, того человека сам Господь на руках своих держати будет; и) за почитание пятницы пред Успением Пресв. Богородицы, человек избавлен будет от великого лесного заблуждения; i) за почитание пятницы пред Козьмою и Дамианом человек от великого глада и грозы сохранен будет; к) кто почитает пятницу пред Михайловым днем, того человека Пречистая Богородица в руках своих держати будет; л) за почитание пятницы пред Рождеством Христовым человек при смерти своей узрит Пресвятую Богородицу со Ангелами. |
| Поскольку до I Вселенского Собора практика праздновать Пасху (понимаемую как праздник Воскресения) в один из воскресных дней не была всеобщей, то и день для воспоминания Страстей в разных традициях выбирался по-разному. Это был или день иудейской Пасхи (по юлианскому календарю в разные годы выпадающей на разные даты), или 25 марта (как историческая дата Страстей), или еще к.-л. день. После I Вселенского Собора всеобщей стала традиция праздновать Пасху в 1-е воскресенье после 1-го весеннего полнолуния, а воспоминание Страстей закрепилось за пятницей перед этим воскресеньем, получившей наименование " Великой " (раннее обозначение дней Страстной седмицы как " великих " - Const. Ap. VIII. 33), " Святой " и др. Т. о., к IV в. Великая Пятница и Великая Суббота стали днями самого строгого поста в году, готовящего верующих к празднованию Воскресения (вопрос о продолжительности и мере предпасхального поста возник уже во II-III вв. в связи со спорами о дате празднования Пасхи: Euseb. Hist. eccl. 5. 24. 12; Dion. Alex. Ep. ad Basilidem. 1; Didasc. apost. V. 18-19). Строгость поста в Великой Пятницы нашла свое выражение и в ограничении совершения Евхаристии в этот день. После V и до XII-XIII вв. в православных странах в Великой Пятницы литургия не совершалась вообще или совершалась только литургия Преждеосвященных Даров (хотя, напр., в кон. IV в. в Антиохии в Великой Пятницы служили полную литургию: Ioan. Chrysost. De coemetr. et de cruc.//PG. 49. Col. 397-398); согласно Иерусалимскому уставу, принятому в XII-XIV вв. в православной Церкви повсеместно, литургия в Великой Пятницы не совершается (кроме случая совпадения с праздником Благовещения); на латинском Западе в Великой Пятницы вплоть до наст. времени мессы не бывает, но все причащаются Св. Дарами, освященными накануне. Еще одна особенность богослужения Великой Пятницы - бдение в ночь с четверга на пятницу, установленное, возможно, в воспоминание и исполнение слов Христа, сказанных ученикам в Гефсимании (Мф 26. 38, 41). Во многих христианских общинах в ночь на Великую Пятницу уже в IV в. было принято совершать всенощное бдение, подобное пасхальному (Euseb. Hist. eccl. 2. 17. 21-22; Epiph. De fide. 22. 12-14). Особое влияние на формирование богослужения Великой Пятницы как на Востоке, так и на Западе оказала древняя иерусалимская традиция. |
| 15) 10-е Евангелие — Мк 15. 43-47 (содержание: снятие с Креста и погребение тела Спасителя); 16) утреннее славословие (в повседневной редакции) и «Сподоби, Господи»; 17) просительная ектения и главопреклонная молитва; 18) 11-е Евангелие — Ин 19. 38-42 (содержание: снятие с Креста и погребение тела Спасителя); 19) стихиры на стиховне; 20) 12-е Евангелие — Мф 27. 62-66 (содержание: запечатание св. Гроба); 21) Благо есть; 22) Трисвятое, по «Отче наш» — тропарь Великой Пятницы Искупил ны еси от клятвы законныя ; 23) сугубая ектения; 24) отпуст: Иже заплевания, и биения, и заушения, и крест, и смерть претерпевый за спасение мира, Христос... Все пункты этой схемы, за исключением 5-8, 11, 13, 15, 18, 20 принадлежат к обычному чину постовой или вседневной утрени. Таким образом, с точки зрения схемы чинопоследования, служба 12 Евангелий отличается от обычной утрени наличием в ней, во-первых, самих Евангелий во-вторых — 5-кратного цикла из 3 антифонов и седальна, а также блаженн. Можно также отметить, что начинается чин с тропаря еще четверга, а заканчивается уже тропарем пятницы — это вновь подтверждает сказанное выше о том, что служба 12 Евангелий является не утреней в строгом смысле слова, а бдением с вечера до утра. Евангелия утрени Великой пятницы Эгерия, западная паломница IV в., перу которой принадлежит самое древнее свидетельство о иерусалимском бдении в ночь на Великую пятницу, упоминает только 5 остановок в чине этого бдения. Но уже в армянском переводе иерусалимского Лекционария V в. говорится о 7 остановках и соответствующих им 7 евангельских чтениях. Но каким образом 7 чтений превратились в современные 12? Если сравнить выбор чтений в армянском и грузинском переводах иерусалимского Лекционария , то можно заметить, что в современном чине 7 древним чтениям соответствуют только первые 4. Эти евангельские зачала повествуют о событиях ночи Страстей, но еще не о Распятии Господа, что полностью соответствует содержанию древнего иерусалимского бдения — воспоминанию Распятия, Крестной смерти и Погребения Господа в Святом Граде была посвящено другое особое последование, дневное стояние Великой пятницы (элементы этой службы вошли в знакомый нам чин часов Великой пятницы). И как раз из этого последования дневного стояния Великой пятницы в службу 12 Евангелий и перешли еще 4 чтения, одно из которых разделилось на две части — это четыре рассказа евангелистов Матфея, Марка, Луки и Иоанна о Распятии и Крестной смерти Господа Иисуса Христа, соответствующие в службе 12 Евангелий чтениям 6, 8 и 9. |
| отражено в Типиконе Великой церкви (Mateos. Typicon. Vol. 2. P. 76-82). Сравнительно с памятниками древней иерусалимской традиции богослужение Великой Пятницы (как и в др. дни Страстной седмицы) в составе Типикона не сильно отличается от обычных служб Великого поста. Указаны паннихис (букв. " всенощная " - особая вечерняя служба 1-й седмицы Великого поста и Страстной седмицы, а также праздников; паннихис Великой Пятницы служилась в Великий четверг вечером); утреня; тритекти (третье-шестой час, заменявший Великим постом обычные дневные часы); вечерня с литургией Преждеосвященных Даров. Главная особенность Великой Пятницы - совершавшийся только в этот день после тритекти торжественный чин отречения оглашаемых от сатаны и сочетания их со Христом, заключавший собой период великопостной катехизации и подготавливавший оглашаемых к Крещению в Великую субботу. Рукопись Типикона Великой церкви IX-X вв. (Patmos. 266) не содержит указаний относительно паннихис Великой Пятницы, в др. же, датируемой X в. (Hieros. S. Crucis. 40), на " паннихис Страстей Господа нашего Иисуса Христа " указано чтение 12 Евангелий; это те же 11 Евангелий, что и в Святогробском Типиконе, дополненные 12 (Мф 27. 62-66). Еще по одной рукописи Типикона 1-й пол. XI в. (Dresden. 104, 1-я пол. XI в.; ркп., сильно пострадавшая во время второй мировой войны, хранится в РГАДА) Евангелий - 11, причем включены они в состав последования, напоминающего утреню по монашескому Часослову; это сближает константинопольский чин с чином Святогробского Типикона, но у них есть и существенные отличия: все Евангелия читаются в храме, никаких шествий нет, и иное распределение Евангелий по службе (Дмитриевский. 1907. С. 134). На связь 12 Евангелий с паннихис указывает и то, что в рукописях Евангелиариев чтения Великой Пятницы иногда называются " ночными " (Ассеманиево Евангелие XI в.; древнейший текст (X-XI вв.) Саввиной книги (РГАДА. Син. тип. 14); Crypt. A. a. VI, ВЕК). Происхождение чина 12 Евангелий Великой Пятницы неясно; обычно его возводят к циклу евангельских чтений на бдении Великой Пятницы в древней иерусалимской традиции (Там же. |
|
|
