| Как совершалась литургия или, лучше сказать, Евхаристия во времена апостолов? Исходным началом и зерном литургийной практики послужило учреждение Христом новозаветной вечери. Как установил и совершил Евхаристию Сам Господь,–общий ответ на это дают нам три первые евангелиста. Из них мы узнаем, что „в первый день опресноков, в который надлежало закалать пасхального агнца, приступили ученики к Иисусу и сказали Ему: где хочешь есть пасху? мы пойдем и приготовим. И послал Иисус Петра и Иоанна и сказал им: пойдите в город, и встретится вам человек с кувшином воды; последуйте за ним и скажите хозяину дома, в который войдет он: Учитель говорит тебе: где комната, в которой бы Мне есть пасху с учениками Моими? И он покажет вам горницу (νγεον) большую, устланную, готовую: там приготовьте. Они пошли в город и нашли, как сказал им, и приготовили пасху. Когда настал вечер, Он пришел и возлег с двенадцатью апостолами. И когда они возлежали, Иисус сказал им: очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания. Ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в царствии Божием. И, взяв чашу и благодарив, сказал: приимите ее и разделите между собою. Ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не прийдет царствие Божие. И, взяв хлеб и благословив (ελογσας), преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите; сие есть тело Мое. И, взяв чашу и благодарив (εχαριστσας), подал им и сказал: пейте из нея все; ибо сия есть кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» ( Лк. 22:7–20 ; Мк. 14:12–18, 22–24 ; Мф. 26:17–21, 23, 20–88 ). В приведенном рассказе не только изображена обстановка совершения Христом ветхозаветной пасхальной вечери, не только ясно поименованы оба вида новозаветного таинства, но содержится указание и на внешний прием их освящения. Словами: и благословив, и благодарив, означается молитвенный акт, предшествовавший преломлению хлеба и раздаянию чаши. К сожалению, евангелисты умолчали о том, как именно благословил, какую благодарственную молитву произнес Спаситель над хлебом и вином; из их повествования можно видеть только, что Иисус Христос совершил новозаветную пасху или таинство Евхаристии после ветхозаветного пасхального обряда и в связи с ним. Поэтому обряды и молитвы ветхозаветной пасхи составили как бы вступление к Евхаристии и, весьма вероятно, послужили образцом, по которому выработался канон Евхаристии. |
| Книга четвертая. О праздниках и погребении Письмо I Мы несколько отвлеклись, любезный Друг, от постепенного хода церковных служб и празднеств, последующих Пасхе, и как бы утомленные семинедельным восходом на светлую вершину, господствующую над всеми горними торжествами Церкви, остановились, чтобы вкусить плоды крестного пути, в созерцании ее таинств: со столь высокой точки могли мы окинуть, радостным взором, и трудный восход наш и легкое уже шествие, за пределами воскресения Господня. Так, если только можно сравнивать небесное с земным, так усталому путнику, долго скитавшемуся по бесприютным горам, внезапно открываются, с их темени, благословенные южные долины и, забывая все трудности пути, он жадно стремится в их роскошное лоно, на берега живых источников, под тень прохладных рощей. Так и для нас, отрадно пролегает духовная стезя, на расстоянии восьми недель, от светлого праздника Пасхи до огненного сошествия Св. Духа на Апостолов, и еще далее до праздника всех Святых, взошедших в радость Господа своего: в противоположность постной триоди, триодиею цветною назвала Церковь ликующее богослужение сего времени, в которое ликует с нею самая природа. «Днесь весна душам, воспевает она, ибо Христос, как солнце, воссиял из гроба, тридневен, и отогнал мрачную бурю нашего греха, и царица времен приносит дары свои светоносному дню, царю над всеми днями». Та же глубокая мудрость, с какою расположены были все песни чтения и обряды, возбуждавшие нас к покаянию в течение великого поста, явствует и в цветной триоди, для уверения нашего в спасительном воскресении Христовом. В самое первое воскресение, после Пасхи, заботливая Церковь напоминает нам о кратком неверии Апостола Фомы, послужившем, для всех веков, твердым основанием веры в Воскресшего, который, дав осязать себя сомневающемуся, исторг из уст его радостное: «Господь мой и Бог мой»! «О преславное чудо! восклицают верные, Иоанн возлежал на персях Бога Слова, Фома же сподобился осязать Его ребра, и один извлек оттоле глубокое созерцание богословия, другой же тайно научает нас и ясно свидетельствует, о знамениях Христова возстания, взывая: «Господь мой и Бог мой»! |
| Краткое руководство к познанию правоты святой церкви и неправоты раскола, изложенное в разговорах между старообрядцем и православным Источник Предисловие сочинителя В сем малом сочинении содержится краткое изложение предметов, необходимо нужных к познанию истинности православной церкви и незаконности отделения от оной именуемого старообрядчества, более или менее подробно раскрытых уже мною прежде, в моих беседах и в замечаниях на Поморские Ответы, на Вопросы Никодима, на книгу Пешехонова. К составлению такового сочинения я побужден был желанием сообщить сии важнейшие сведения читателям, занятым житейскими необходимыми делами и не имеющим свободы читать пространные книги. Молю Бога, да поможет вам сей малый, и, может быть, последний труд мой уразуметь истину православной церкви и погибельность раскола, – чад церкви да утвердит в преданности и повиновении оной, а отторгшимся от церкви да поможет возвратиться под спасительный кров её. Разговор первый Старообрядец. До патриарха Никона церковь российская в православии состояла или не в православии? Православный. Без всякого сомнения, церковь российская, как теперь, так и до патриарха Никона пребывала в православии. Старообрядец. Если церковь российская и до патриарха Никона пребывала в несомненном и непозыблемом православии, то для чего было сделано исправление книг и церковных преданий? Какая была в нём надобность? Православный. Исправление не касалось веры православной, которую российская и греческая церковь соблюдали тогда непорочно, как соблюдают и теперь; исправлению подверглись только описи в книгах и некоторые обычаи, и обряды, не составляющие догматов веры. Такие исправления были и законны и нужны. Стоглавый собор даже частным лицам, старейшим священникам, а не епископам, предписывал делать такие исправления: «Да протопопом же и старейшим священником, и избранным священником, со всеми священники в коемждо граде, во всех святых церквах дозирати священных книг, святых Евангелий и Апостол, и прочих святых книг... а которыя будут святыя книги, Евангелие и Апостол и Псалтырь, и прочия книги в коейждо церкви обретены неправлены и описливы, и вы бы те книги с добрых переводов исправливали соборне, занеже священныя правила о том запрещают, и не повелевают неправленных книг в церковь вносити, ниже по них пети» (глава 27). Итак, Стоглавый собор в коемждо граде даже священникам не только дозволяет, но и повелевает, ставить в обязанность с добрых переводов книги соборне исправлять. Тем паче вселенская церковь соборне имеет право на исправление книжное. Также и на исправление некоторых обрядов, или обычаев св. церковь имела и имеет полное право, согласно 11-му и 19-му правилам Лаодикийского собора 1 и 12 правилу шестого вселенского собора 2 . |
| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви Главная / Журнал / 12, 2007 год Такое разное Таинство В «Катехизисе Католической церкви» мы находим следующее определение: «Согласно латинской традиции, сами супруги как служители благодати Христовой взаимно преподают друг другу Таинство брака, выражая перед Церковью свое согласие». Любой же более или менее воцерковленный православный, не задумываясь, скажет, что согласно православному пониманию, Таинство брака, как и все остальные, совершает священник. Как и когда возникли такие разные взгляды на «совершителя» этого Таинства? Иерей Владимир Хулап кандидат богословия, клирик храма св. равноап. Марии Магдалины г. Павловска, референт Санкт-Петербургского филиала ОВЦС МП На заре христианства Если мы взглянем на ту среду, в которой распространялось молодое христианство, то сразу же бросается в глаза общий как для иудейского, так и для греко-римского мира факт: участие «культового функционера» - священника или жреца - не было обязательным при заключении брака. Эта церемония представляла собой семейный праздник, поэтому все входившие в его состав религиозные обряды совершал отец (или опекун) невесты и сами новобрачные. Помолвка во всех этих культурах обычно носила юридический характер: в ее ходе достигалась договоренность о заключении брака, регулировались финансовые обязательства, обсуждались условия брачного договора, невеста получала от жениха в дар кольцо и т. д. Свадьба, основными моментами которой были введение невесты в дом жениха, праздничная трапеза и торжественный вход молодых в брачную опочивальню, одновременно включала в себя ряд литургических элементов. Высшей религиозной точкой иудейского заключения брака было произнесение семи особых свадебных благословений над чашей вина, которые читал либо отец невесты, либо один из почетных гостей. В Греции отец невесты приносил в день свадьбы особую жертву божествам, считавшимся покровителями брака: Зевсу, Гере, Артемиде. Сразу после своего входа в новый дом греческая невеста приносила жертву домашним божествам и духам умерших предков. У римлян только самая высшая по степени торжественности форма заключения брака - confarreatio, совершавшаяся в среде патрициев, предполагала участие жрецов. Что же касается всех остальных, то римское право ясно сформулировало свой основной принцип в отношении брака: «брак заключается согласием супругов» («consensus facit nuptias»), поэтому даже полное опущение свадебной церемонии никоим образом не отражалось на действительности заключаемого союза. |
| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви Иерей Владимир Хулап Кандидат богословия, референт Санкт-Петербургского филиала ОВЦС МП Согласно апостолу Павлу, каждый христианин призван стать εχριστος (Кол. 3, 15) - человеком, совершающим благодарение. Тем самым вся христианская жизнь по сути - это Литургия, приношение Богу всего себя. Именно поэтому апостол говорит, что верующий может и должен «непрестанно молиться» (1 Фес. 5, 17), молиться «ночью и днем» (1 Фес. 3, 10), «всегда» (2 Фес. 1, 11). Эти слова были обращены к обычным людям, жившим в семьях, ежедневно ходившим на работу, воспитывавшим детей. Как же отвечали на этот призыв верующие древней Церкви? СЕМЬЯ КАК ЦЕРКОВЬ Несмотря на существенные культурные различия между иудейской и греко-римской средой, в которых распространялось молодое христианство, семья была не только общественным, но и религиозным институтом. Новорожденный ребенок становился не только новым членом социума, но в семейных рамках он вступал и в религиозное сообщество своего народа (обрезание восьмидневного ребенка в иудаизме, обнесение новорожденного вокруг священного домашнего очага в Греции). В семье совершались и многие другие религиозные обряды: празднование совершеннолетия, вступление в брак, проводы умерших родственников. Отец семейства (οκοδεσπτης, paterfamilias) обладал неограниченным авторитетом, в том числе и религиозным; поэтому чаще всего все члены семьи исповедовали одну и ту же веру, иногда «всем домом» меняя ее вместе со своим главой (напр., Деян. 10, 6; 16, 33). Читая новозаветное описание качеств епископа и диакона (1 Тим. 3, 1-13; Тит. 1, 7-9), мы видим традиционный идеал главы семьи («одной жены муж», «хорошо управляющий домом своим», «детей содержащий в послушании со всякою честностью»). Именно то, как он проявляет себя в семье, свидетельствует о его способности пасти Церковь: «ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?» |
| Курган. Церковь Успения Пресвятой Богородицы. Карта и ближайшие объекты Построена и освящена в 1908 г. Кирпичная. Холодная (неотапливаемая). Время строительства этого храма было обусловлено изменением политики Российской империи по отношению к старообрядцам в 1905 г. До этого времени они не имели права строить церкви. После дарования свободы старообрядцы белокриницкого согласия (признающие священство и белокриницкую иерархию) всего юрта станицы Елизаветинской собрали деньги на строительство церкви и в 1908 г. выстроили ее «методом народной стройки». Успенская церковь располагалась не в самом хуторе Курган, а вдалеке от жилья, на затопляемом месте в пойме реки Дона, на церковном погосте. Как описывали ее местоположениие прихожане, «в восьми километрах от Азова в низовьях Дона близ курганов “Пять братьев”, в стороне от жилья, на затопляемой морем луговине находится наша старообрядческая церковь, построенная в 1908 г. нашими руками». Рядом с храмом стоял только дом священника. С 1908 г. по апрель 1959 г. в храме непрерывно совершались богослужения. Как писали прихожане, пытаясь в конце 1950-х гг. отстоять свой храм, «народная революция 1905 года предоставила старообрядцам религиозную свободу. И хотя впоследствии она была вновь ограничена, мы и наши отцы успели собственными силами и средствами, по непосредственно нами составленному плану-чертежу, построить прекрасный храм на берегу Дона в хуторе Курганы, близ станицы Елизаветинской. С тех пор в течение более пятидесяти лет этот замечательный по художественной простоте архитектурный памятник народного творчества поддерживался и ремонтировался на наши средства и нашими силами, никогда не был закрыт, и все время беспрепятственно совершалось в нем старообрядческое богослужение, и проживал при нем старообрядческий священник. Сбережен был наш храм и в период немецко-фашистской оккупации: разрушительная зона пощадила его, оставив целым и невредимым. И после Великой Отечественной войны, согласно предоставленному Конституцией СССР трудящимся праву, мы – верующие старообрядцы, жители хуторов: Курганы, Шмат, Городище, Обуховка, Колузаево, Кунжинская, Усть-Койсуг, Рогожкино и Лагутник, беспрепятственно совершали в этом храме свои религиозные обряды». |
| М.Б. Данилушкин Глава 20. Русская Православная Старообрядческая Церковь: годы 1917–1996 “Произошло кровоизлияние из Русской Церкви. Она потеряла драгоценнейшую энергию и в анемическом ослаблении подверглась сильным инородным воздействиям, мешавшим ей до последнего времени даже осознать свою потерю XVII века” (А.В. Карташев). 960 “Русская земля раскололась надвое – разорвалось надвое Русское народное сердце, надвое расщепилась, как вековое дерево, Русская народная мысль, и самая Русская жизнь с этих несчастных годов потекла по двум течениям, одно другому враждебным, одно другое отрицающим” (Д.Л. Мордовцев). 961 Историософскую суть проблемы едва ли кто выразил лучше, чем А.В. Карташев , нарисовавший яркую и трагическую картину нашего прошлого; «Задача Третьего Рима в голове молодого царя Алексея Михайловича воспылала мечтой освободить Православных от Турок и войти в Цареград василевсом всего Православия, а его друга патриарха Никона – служить литургию в Святой Софии во главе четырёх остальных патриархов. Для этого спешно нужно было согласовать все книги и обряды с Греческими. Началась неграмотная и нетактичная ломка. А Греческим справщиком у патриарха Никона оказался Арсений, выученик униатской коллегии в Риме, а оригиналом для исправления новопечатные греческие книги, изданные в Венеции». 962 Старообрядческое движение возникло как протест против Никоновских реформ. Это стало огромным несчастьем в жизни Церкви и народа, новой внутренней катастрофой в судьбах Святой Руси, расколовшей душу народа и помрачившей национальное сознание Русская национальная идея «Москва – хранительница чистоты Православия, Москва – Третий Рим» была истолкована не в эсхатологическом, а в политическом, имперском смысле, что можно рассматривать как подлог национальной идеи и миссии. Политической подоплёкой никоно-алексеевской реформы (планированием создания Великой Греко-Российской империи) и объясняются сомнения в ее богословской и канонической необоснованность. 16 апреля 1905 года, накануне издания Указа о веротерпимости, старообрядцам были оказаны некоторые знаки официального внимания. Московский генерал-губернатор получил следующую телеграмму Государя Императора: «Повелеваю в сегодняшний день наступающего Светлого праздника распечатать алтари старообрядческих часовен Рогожского кладбища 963 и предоставить впредь состоящим при них старообрядческим настоятелям совершать в них церковные службы. Да послужит это столь желанное старообрядческим миром снятие долговременного запрета новым выражением Моего доверия и сердечного благоволения старообрядцам, искони известным своей непоколебимой преданностью Престолу. Да благословит и умудрит их Господь с полной искренностью пойти навстречу желаниям и стремлениям Русской Православной Церкви и прекратить соборным решением тяжелую историческую церковную рознь, устранить которую может только Церковь . Николай II». 964 |
| М.Ю. Смирнов Приложения Устав Евангелическо-Лютеранской Церкви. В редакции 1832 года. 446 Раздел первый. Устав Евангелическо-Лютеранской церкви 1 Глава первая. О учении 134 . Евангелическо-Лютеранская Церковь в Российской Империи исповедует учение, основанное на Пророческих и Апостольских писаниях Ветхого и Нового Завета, и объясняющими оные Символическими книгами признает Апостольский, Никейский и Афанасиевский Символы Веры , Неизмененное Аугсбургское Вероисповедание, и прочие внесенные в Собрание, известное под наименованием: Liber Concordiae. 135 . Никто из членов Евангелическо-Лютеранской Церкви в Империи не должен дозволять себе распространять словесно или письменно мнения, противные учению сей Церкви. 136 . Евангелическо-Лютеранские Проповедники, при вступлении в должность, обязываются присягою, проповедовать и поучать согласно с правилами своей Церкви. 137 . Профессоры и Учители Закона Божия, Церковного Права, Церковной Истории и всех частей Богословия в учебных заведениях, для образования Лютеранского юношества учрежденных, должны принадлежать к Евангелическо-Лютеранской Церкви, и также при вступлении в должность обязываются присягою наставлять и преподавать согласно с правилами Церкви своей. 138 . Члены Евангелическо-Лютеранской Церкви в Империи должны тщательно воздерживаться от всякого нарушения надлежащего уважения к другим, свободно исповедуемым в Империи, верам, на основании общих государственных узаконений, особенно же от строго воспрещаемого сими законами прозелитизма. Глава вторая. О богослужении Отделение первое. О богослужении общественном 139 . Во всех Евангелическо-Лютеранских приходах в Империи имеет быть отправляемо общественное богослужение с пением, проповедью и молитвою по воскресным, праздничным и некоторым другим, особенно для того назначенным, дням. 140 . Чин общественного богослужения, а равно и прочие церковные обряды и обыкновения, которые в Евангелическо-Лютеранских в Империи церквах долженствуют быть наблюдаемы, подробно определены в особенном служебнике сих церквей, именуемом Агенда. Изменения в литургических постановлениях допускаются не иначе как с разрешения высшего начальства, установленным порядком. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МОНАСТЫРСКИЕ РАСПЕВЫ Монастырские распевы в рус. церковном пении особые муз. варианты церковных песнопений, атрибутированные в рукописях по принадлежности к тому или иному мон-рю. Развитие профессиональной муз. культуры в мон-рях Др. Руси осуществляли мастера церковно-певч. хорового искусства. Хоры формировались из монастырской братии, и их устройство отличалось от характерного для «мирских» хоров деления на станицы . Монастырский хор разделялся на 2 клироса, возглавляемые головщиками . Головщики должны были следить, чтобы певчие приходили к богослужению вовремя, стояли на клиросе благочинно, не отлучаясь, пели «смиренно» и «ровно», а для совершенствования своего искусства собирались в определенные дни «для спевания» ( Кудрявцев. 1881. С. 129). За правильностью пения и его соответствием уставному порядку следил уставщик. Сами певчие именовались клирошанами («крылошанами»). Подобным образом в обиходе нередко называли и членов монастырского церковного причта (диаконов, конархистов, дьячков и др.). Это объясняется тем, что в определенных случаях (в особенности, если хор был немногочисленным) пение на клиросе совершалось всем причтом. В монастырском хоре могли оказаться люди из самых разных слоев общества. Царь Иоанн IV Васильевич Грозный в послании в Кириллов Белозерский мон-рь 1573 г. писал, что в Троице-Сергиевом мон-ре был «при отце нашем на правом крылосе Лопотуха Варлам невесть кто, а княж Александров сын Васильевича Оболенского Варлам - на левом». Т. о., в монастырском хоре был «князя доброго сын со страдники сверстан». Монастырский хор объединял людей не только разного социального положения, но и разных возрастов. Основная, певческая, деятельность клирошан была связана с церковной службой и регламентировалась церковным Уставом. Существовали в монастырском быту и внебогослужебные обряды, где певчим также отводилась важная роль, напр., существовал обычай петь стихиры во время трапезы и раздачи чаш, зафиксированный в сводном Обиходнике Кириллова Белозерского и Троице-Сергиевского мон-рей посл. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Иноки Корнилий и Виталий. Рисунок. 1-я треть XIX в. (ГЛМ) (Конон; ок. 1570, деревня на р. Тотьме - 30.03.1695, скит в Выговском суземке), инок, один из основателей Выголексинского общежительства . Сведения о К. В. содержатся в его Житии, составленном в 20-х гг. XVIII в. его бывш. келейником и учеником иноком Пахомием; в 1731 г. Житие было переработано в традициях выговской лит. школы Трифоном Петровым (1-ю редакцию Жития издал Д. Н. Брещинский). К. В. род. в крестьянской семье. В юности почувствовал тягу к монашеству, отправился в Ветлужские леса к знаменитому аскету Капитону , однако тот не принял К. В., ссылаясь на его юность, и направил в Корнилиев Комельский мон-рь , где К. В. был пострижен в монашество (ок. 1588) и стал пономарем. В Комельском мон-ре К. В. провел 24 года. После смерти своего келейного отца отправился странствовать, обойдя много городов и обителей (в т. ч. Троице-Сергиев (см. Троице-Сергиева лавра ) и Кириллов Белозерский в честь Успения Пресв. Богородицы мон-ри), оказался в Москве (жил в мон-рях Чудовом в честь Чуда арх. Михаила в Хонех, Новоспасском московском в честь Преображения Господня, Симоновом Новом московском в честь Успения Пресв. Богородицы ). В 1619-1620 гг. был келейником Иерусалимского патриарха Феофана IV , когда тот находился в Москве. Трудился пекарем сначала у Московского патриарха Иоасафа I (1634-1640), потом в Новгороде, у митр. св. Аффония (1635-1649), участвовал в его погребении (1652). К. В. неоднократно предлагали священство, но он всякий раз отказывался. В нач. 50-х гг. XVII в. патриарх Иосиф поручил К. В. «надсмотрение над попами и дьяками» кремлевского Архангельского собора, К. В. должен был «ковать и смирять за некоторыя погрешения». Когда на Патриарший престол был возведен Никон (1652), к которому, предвидя церковную «смуту», К. В. еще в Новгороде отказывался идти под благословение, К. В. покинул Москву и вместе с Досифеем (впосл. игумен Николо-Беседного мон-ря) бежал на Дон. После 3-летнего пребывания на Дону К. В. 12 лет укрывался в Ниловой Сорской в честь Сретения Господня пустыни ; когда и здесь были введены новые обряды и книги, начал скитания по Северу, в Олонецких пределах. 3 года жил в келье близ р. Водлы, 3,5 года - на Кяткозере, из них 2 года - с Епифанием , буд. сподвижником протопопа Аввакума Петрова ; позже К. В. состоял в переписке с пустозерскими узниками. Преследования властей заставляли К. В. постоянно менять место жительства. Вокруг него собирались многочисленные последователи, ок. 100 чел. жили в его поселении на р. Выг, у К. В. приняли постриг старообрядческие иноки Серапион, Варлаам (Быков) . |
|
|
