| И «начаста составливати письмена азбуковныя Словенски, и преложиста Апостол и Евангелие; и ради быша Словене, яко слышаша величие Божие своим языком.» Нестор. Памяти преосвященного митрополита Евгения Рассуждение это написано по задаче Преосвященного Митрополита Евгения и с одобрения его издано К. Д. Академией на счет суммы, пожертвованной им для издания Академических сочинений по предмету Русских Древностей. Славянская Библия имеет для нас особенную важность, будучи рассматриваема даже как предмет Литературы. Подобно Библии Еврейской, единственному хранилищу языка Священного, она есть древнейший памятник и надежнейшее хранилище языка Славянского Священного для нас языка наших предков. В отношении к Религии важность ее превосходит всякое сравнение, потому что определяется величием откровенного Слова, которого Божественные истины она передает нам, как передавала издревле и отцам нашим. Столь великая важность Славянской Библии заставляет нас обратить внимание на первоначальный перевод ее, тем более, что писатели, преимущественно Западные, занимавшееся исследованием этого перевода, 1 не только не объяснили судьбы его, но привнесли в ее Историю много сомнительного и неверного. И неудивительно; одни из них приступали к делу еще тогда, когда исторические факты, на которых надлежало утверждаться этому исследованию, не были достаточно рассмотрены и оценены здравою критикой, – почему, при всем желании найти истину, доверчиво ссылались на свидетельства и памятники сомнительные и простодушно повторяли самые грубые вымыслы средних веков 2 ; другие, при лучших средствах, увлекаясь излишней ревностью по своей Церкви, писали об этом предмете только для того, чтобы удовлетворить своим особенным видам, именно – доказать, что Славяне получили свои письмена и переводы Священных книг не от Греков, а от Западных Учителей; и что по этому, древнейшая Славянская Церковь не есть, по крайней мере, дочь Греческой. Таким образом истина столько же страдала от недостатка искренности в писателях, сколько и от простодушной, неосмотрительной доверчивости всякому свидетельству. Теперь, – после здравых и беспристрастных, хотя не безошибочных изысканий, по этому предмету, Шлецера, Добровского и других, гораздо ближе можно подойти к истине и с большей удовлетворительностью отвечать на следующие вопросы: |
| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви Большинство верующих, приходящих на богослужение в наши храмы, полагают, что тексты звучащих там апостольских и евангельских чтений, псалмов и паремий восходят к самим Кириллу и Мефодию и остаются неизменными на протяжении столетий. Однако у славянского текста Библии есть своя долгая, подчас драматичная, история... Борис Тихомиров доцент СПбДА Встреча с Библией для Руси состоялась через ее славянский перевод. Славянская Библия стала первой национальной Библией, почти 900 лет оставалась единственной, по настоящее время продолжает находиться в исключительном литургическом употреблении в Русской Православной Церкви. Нет никаких сомнений в том, что начало славянского перевода Священного Писания восходит к миссионерской и просветительской деятельности святых Кирилла и Мефодия, которую братья осуществляли в западных славянских землях во второй половине IX в. Наличие библейских книг на славянском языке при крещении Руси в 988 г. стало важным фактором успеха христианской миссии в нашем Отечестве. Новый христианский народ сразу обретал доступ к Откровенному источнику избранной религии на родном, понятном языке. В этом усматривается выгодное для молодой Церкви сравнение с библейской ситуацией, сложившейся в Средние века у большинства народов Западной Европы, где вплоть до Реформации Библией могли пользоваться только в ее переводе на латинский язык, давно недоступный для большинства паствы. В этом отношении значение переводческих трудов святых Кирилла и Мефодия трудно переоценить. Тот факт, что при переводе Священного Писания святыми братьями была создана славянская письменность, поставляет в неразрывное единство посвящение в новую веру и начавшееся просвещение Древней Руси. В основополагающих церковных исторических трудах время от крещения Руси до монгольского нашествия обычно представляется почти «золотым веком» ее истории. Действительно, с конца Х в. на Руси отмечается поразительный культурный подъем. |
| Митрополит Каллист (Уэр): «Я приветствую, когда люди часто причащаются» В византийской и современной греческой традиции, насколько я могу это проследить, никогда не требовалось, чтобы христианин каждый раз исповедовался перед причащением. Исповедь и Причастие рассматриваются как два отдельных таинства. Мне неизвестно, чтобы Вселенские соборы принимали какие-либо каноны в отношении обязательной исповеди перед причащением. Этот обычай имел основание в Румынской и славянских церквах. Я предпочитаю греческий подход. 31 января, 2009 В византийской и современной греческой традиции, насколько я могу это проследить, никогда не требовалось, чтобы христианин каждый раз исповедовался перед причащением. Исповедь и Причастие рассматриваются как два отдельных таинства. Мне неизвестно, чтобы Вселенские соборы принимали какие-либо каноны в отношении обязательной исповеди перед причащением. Этот обычай имел основание в Румынской и славянских церквах. Я предпочитаю греческий подход. Православие в Украине Митрополит Диоклийский Каллист (в миру Тимоти Уэр) родился в 1934 году. Англиканин с рождения, Уэр в 1958 году принял Православие. Продолжительное время провел в монастыре святого Иоанна Богослова на острове Патмос (Греция); нередко бывал также в Иерусалиме и на Святой Горе Афон. В 1966 году принял монашество и был рукоположен во иеромонаха. С этого же года и вплоть до ухода на пенсию в 2001 году преподавал Православие в Оксфордском университете. В 1982 году рукоположен во епископа Диоклийского, викария архиепископа Фиатирского и Великобританского. После епископской хиротонии остался в Оксфорде, где продолжал возглавлять греческий православный приход и читать лекции в университете. После ухода на пенсию в 2001 году владыка Каллист продолжает активно публиковать свои работы и читать лекции о Православии. До недавнего времени возглавлял совет директоров Института православных христианских исследований в Кембридже. Председатель группы Friends of Orthodoxy on Iona («Друзья Православия на острове Айона»). Самая известная книга владыки Каллиста — The Orthodox Church («Православная Церковь») вышла в свет в 1963 году, еще до принятия им священного сана и монашества. Впоследствии неоднократно переиздавалась, в том числе и на русском языке. Также владыка Каллист осуществил перевод на английский язык значительного корпуса текстов. Вместе с G . E . Palmer and Philip Sherrard им были переведены четыре из пяти томов «Добротолюбия»; в сотрудничестве с монахиней Марией он подготовил английскую версию Постной Триоди и Праздничной Минеи. |
| Юстиниан I Великий (527-565 гг.) А.В.Карташев. Вселенские соборы//Император Юстиниан I Великий (527-565 гг.) и V Вселенский собор. (оглавление) Юстиниан был редкой, в своем роде единственной, фигурой в линии «ромейских,» т.е. греко-римских, императоров послеконстантиновской эпохи. Он был племянником императора Юстина — безграмотного солдата. Юстину для подписания важных актов подавалась золотая пластинка с прорезанным на ней рисунком его имени. И он по этому трафарету выводил буквы своего имени. Но Юстин ценил просвещение и дал своему племяннику Юстиниану первоклассное образование, филологическое и юридическое. Перед самой смертью (1 августа 527 г.) Юстин формально приобщил Юстиниана к власти, обеспечив тем ее преемство. Одним из учителей Юстиниана был игумен Феофил, оставивший не сохранившуюся для нас биографию своего великого ученика. Из позднейшей ее редакции XVII в. извлекаются интересные известия, что родиной Юстина и Юстиниана было местечко Таврисион возле нынешнего Скопле (по-турецки Ускюб) в Македонии. A так как местное имя Юстиниана было «Управда» и имена других родственников его звучат так же по-славянски, то многие славяноведы и племенное происхождение родства Юстинианова ведут от славян. Эти иллирийцы были, может быть, по племени и албанцы, говорившие и по-славянски. Школьным и литературным языком их был латинский. Сознавали они себя политически и культурно «римлянами.» Как римляне, живущие на Востоке, они считали нужным знать и греческий разговорный язык. Как люди образованного класса, они были «билингвалами» (двуязычными). Сам Юстиниан именовал себя очень аристократически, по-римски: Flavius Petrus Sabbatius Justinianus. A в половине своего царствования, будучи украшенным рядом побед и аннексий, еще пышнее: Caesar Flavius Justinianus, Alemannicus, Gothicus, Francicus, Germanicus, Anticus, Vandalicus, Afrikanus. Одним из учителей, давших Юстиниану блестящее классическое и юридическое образование, был известный ученый-богослов того времени скифский монах, известный под именем Леонтия Византийского. Он был аристотелик по философской школе и почитается основателем византийской схоластики. |
| Русская церковь Русская Церковь . Первоначальное обращение Руси в христианство произошло при Константинопольском патриархе Фотии (820?–891); по-видимому тогда была учреждена особая епархия в Тьмутаракани, возле современного города Краснодара (в дельте реки Кубань у Черного моря). В Киеве, где уже была соборная церковь Пророка Ильи (Илии), организованное христианское сообщество существовало еще с 945 года. Значительное число христиан было в свите великого князя Игоря, когда он приносил присягу в церкви при подписании договора с Византией в 945 году. Супруга Игоря Ольга сама была христианкой. Мы имеем лишь немногочисленные и противоречивые сведения об этом раннем периоде. Очевидно, были связи с Византией и Западом, и западный епископ собирался прибыть в Киев. Решающее значение имело обращение великого князя Владимира, который правил в Киеве, вероятно, в 989 году. Он сделал христианство официальной религией на русских землях. Ранняя организация. Новая религия распространялась довольно быстро, но не без сопротивления, и во многих случаях обращение, возможно, было поверхностным. Так или иначе, в 11 веке церковь утвердилась в России и началось регулярное обращение. Церковь создавалась под юрисдикцией Константинополя, как особая область Вселенского Патриархата, возглавляемая митрополитом с резиденцией в Киеве, который почти сразу стал именоваться «всея Руси». Под его началом было учреждено несколько епархий (в том числе на севере в Новгороде). Митрополиты – по большей части греки – назначались и рукополагались патриархом Константинопольским. Однако во внутреннем управлении Русская Церковь обладала полной самостоятельностью. Славянский язык использовался в богослужении и проповеди. В то время существовали прочные связи с южными славянами, и многие византийские религиозные и прочие сочинения проникали в Россию через Болгарию. В Киеве и других местах осуществлялись новые переводы с греческого языка. С самого начала церковь была национальной – на византийской основе, но в славянском обличии. Уже в 11 веке в Киеве и Новгороде воздвигаются величественные храмы, собор Святой Софии по образцу знаменитой церкви в Константинополе. Примерно тем же временем датируется большой пещерный монастырь в Киеве – Печерская Лавра. Трудно сказать, насколько глубоко проникало христианство в то время в народ. Но на верхнем уровне уже процветала христианская культура, насколько можно судить по многочисленным литературным документам того времени, включая знаменательную летопись «Повесть временных лет». |
| Часть первая (догматическая) Учение о Церкви Вопрос о Церкви имеет весьма важное значение в полемике с расколом: с решением его само собою определится, кто находится в Церкви Христовой – мы православные или раскольники-старообрядцы. Если же принять во внимание, что вопрос этот доселе служит предметом взаимного несогласия между двумя главными отраслями раскола – безпоповщиной и поповщиной: что из него же вытекают многие другие вопросы, неодинаковое решение которых послужило причиной дробления в поповщине и безпоповщине, и что, наконец, он представляет собой наиболее слабый и уязвимый пункт самозащиты раскольников, оставляющий их почти всегда безответными, то значение его еще более увеличится. Значение слова « церковь ». Слово « церковь » употребляется в разнообразных значениях. В самом широком смысле под церковью разумеется совокупность всех разумных существ, небесных и земных, т. е. ангелов и людей, под единою главою – Христом ( Еф. 1:10, 22–23 ). В менее обширном, но более употребительном смысле, церковью называется общество людей, веровавших и верующих во Христа, когда бы они ни жили и где бы теперь ни находились. В этом смысле церковью именуется общество святых ( Евр. 12:22–23 ; Б Катех. л. 120 об.), ветхозаветные верующие ( Деян. 7:38 ) и все православные христиане, живущие по вселенной ( 1Кор. 12:27 , ср. Б. Катех. гл. 25, л. 120 об., Кн. о вере гл. 2, л. 22). Церковью же называется, затем, всякое частное, поместное общество православных христиан ( Деян. 8:1 . сн. Кн. о вере л. 24; 1Кор. 1:2; 12:19 ; Деян. 13:1 ; 1Сол. 1:1 и др.), а в Псалтири ( Пс. 25:5 ) – даже общество нечестивых людей. Возненавидех Церковь лукавнующих, говорит псалмопевец, и с нечестивыми не сяду. В евангелии от Матфея ( Мф. 18:17 ) словом « церковь » обозначается собрание пастырей Церкви, по Благовестнику – предстателей Церкви (см. толк. на Мф. зач. 75); в Деяниях Апост. ( Деян. 20:28 ) – собрание мирян, в посланиях же ап. Павла ( Рим. 16:3–4 ; Кол. 4:15 ) – отдельная христианская семья. Во всех указанных случаях в греческом тексте стоит слово «κκλησα» (κκαλω созываю, собираю) – собрание, общество. Но кроме κκλησα словом « церковь » переводятся на славянский язык греч. слова: τ ερν и νας – храм. В этом смысле церковью называются некоторые единичные предметы, напр.: иерусалимский храм ( ; Деян. 3:2, 3:8 ). тело Христово ( Ин. 2:19, 21 ) и тело каждого христианина: « Церковь ношу телесную? («Покаяния отверзи ми двери» – по до никоновской редакции). В старопеч. книгах называются церковью даже свойства христианского общества. «Церковь есть не стены и покров, говорит св. И. Златоуст, но вера и житие» (Маргар. л. 519, Кн. о вер. л. 19). |
| Вставить Мероприятия Навигация по списку Мероприятия Событие крещения во Иордане Иисуса Христа от Иоанна Крестителя описано во всех четырех канонических Евангелиях и легло в основу двунадесятого церковного праздника. Понять детали и богословский смысл этого события возможно только с учетом историко-археологического и религиозного контекста Иудеи I в. по Р.Х. Лектор: протоиерей Димитрий Юревич, кандидат богословия, доцент, заведующий кафедрой библеистики Санкт-Петербургской духовной академии. В лекции освещаются вопросы: смысл крещения, совершавшегося Иоанном Предтечей; средиземноморские и еврейские источники обряда крещения; археологические свидетельства о месте крещения Иисуса Христа; причина, по которой… Узнать больше » 11 апреля - Лекция Ольги Поповой " Иудеи в клинописных текстах I тыс. до н.э. " Лектор: Попова Ольга Витальевна (к.ф.н, научный сотрудник Института Языкознания РАН, Сектор анатолийских и кельтских языков) Список публикаций О чём будет лекция? сопоставление клинописных и библейских источников при реконструкции истории 1 тыс. до н.э.; Иудея под натиском ассирийцев и вавилонян (VIII-VI вв. до н.э.); ассирийские и вавилонские депортации иудеев; интеграция иудеев в вавилонское общество во время вавилонского плена (VI в.до н.э.) Начало: 19.00 Место: Актовый зал Дома… Узнать больше » Кравецкий Александр Геннадьевич Лектор: Кравецкий Александр Геннадьевич, кандидат филологических наук, ведущий научный сотрудник Научного центра по изучению церковнославянского языка (Отдел лингвистического источниковедения и истории русского литературного языка). Научные интересы: церковнославянский язык, славянская гимнография, книжная справа, история Русской церкви. Список публикаций докладчика. В лекции освещаются вопросы: происхождение церковно-славянского языка роль церковно-славянского языка в истории русского языка специфика церковно-славянских переводов Библии влияние языковой природы церковно-славянского языка на библейский текст церковно-славянский перевод Библии - это хороший перевод? перспективы церковно-славянской Библии в современном православии Место: Актовый… Узнать больше » |
| В ожидании Рождества Христова. Церковь готовится уже принять Жениха своего 5 января, 2007. Митрополит Вениамин (Федченков) Кажется, такой именно благодати я еще не видел ни на один праздник. Были радость, торжество, победность, страх, ожидание конца и так далее; была и любовь — к людям; но именно любви к Богу, Христу Спасителю, как основного чувства праздника — еще не было. «Душесладостие» (двадцать третье декабря) Ныне мне показалось, что в службе почти нет уже покаянных молитв, а вся она полна нарастающим торжеством от грядущей славы. «Радуется днесь Церковь, поет, красится, предпразднствует Спасово Рождество : всесвятое бо совершается торжество и в Господню славу облачится» (седален, 4 первая кафизма). «Вифлееме, веселися радостию, Вселенная да играет да ликует вся тварь, празднующи» (второй тропарь первой песни первого канона). Церковь готовится уже принять Жениха своего. И потому уже время оставить сетование, а с веселым лицом поклониться «Отрогати Кладу, Превечному Богу» (кондак Рождества Христова). Остался всего лишь один день, двадцать четвертое декабря, до праздника — пора вступать уже в область радости. Душа уже предвкушает праздник. И это выражено в одном хорошем и особенном слове (переведенном на славянский язык с богатого греческого) — «душесладостие»: «Людие … узрите Свет, вам возсиявший от Девы, и многаго (великого) душесладостия исполнитеся» (второй тропарь пятой песни первого канона). Душевной сладости! «Сердце всякое … да играет, да веселится тварь» (первый тропарь пятой песни первого канона). А каково у меня на сердце? Странно, но оказалось вот что: то первое радостное чувство, о котором я писал, в последующие дни ослабело. И ныне уже не горит. А почему, и сам недоумеваю. Может быть, в начале предпразднства Господь даровал благодать предвкушения радости, а после ее отнял? Да, вначале всегда все бывает ярче… Заря радует, но скоро бледнеет… Однако, искусственно ничего нельзя делать. Да и не должно. «Восхищать недарованное» — грех. Да будет воля Твоя! |
| Иеромонах Димитрий (Першин) пишет в предисловии к книге «Перестройка в Церковь»: «Как апостолы понимали свое призвание? Каким было миссионерство в их времена? Каким оно стало в эпоху мучеников и апологетов? В чем специфика миссионерских проектов императора Юстиниана? Почему возник ислам в пространстве византийской миссии? Как константинопольский патриарх Фотий относился к славянской миссии Кирилла и Мефодия? Какие проблемы подстерегали последних в Моравии? Какими канонами константинопольский патриарх Николай Мистик советовал пожертвовать византийскому епископу-миссионеру на территории нынешней Абхазии? Наконец, какова история миссионерства на Руси и что значит быть миссионером в современной России? Вот лишь малая толика тех вопросов, которые затрагивает в этой книге один из самых известных православных богословов и миссионеров наших дней — диакон Андрей Но эскиз его учебника по миссиологии знакомит не только с историей и методологией православной миссии, но и с собственным опытом автора, с теми апологетическими приемами, которые позволяют ему находить общий язык с очень разными и зачастую враждебно настроенными к христианству аудиториями. «Мастер и Маргарита» и книги про Гарри Поттера, русский рок в наиболее близких к православию его представителях (Юрий Шевчук, Константин Кинчев, Вячеслав Бутусов), интернет-пространство — всё это, равно как и многое другое, лишь поводы для начала разговора, первая задача которого — не сделать дистанцию между собеседником и Богом больше, чем она была до этой встречи. […] Современные православные христиане в России за немногими исключениями — не миссионеры, между тем как миссия — это сама природа Церкви. Это пасхальный завет Спасителя: идите, научите все народы (Мф., 28:19). Воскресший Христос просит Своих учеников последовать Ему и стать учителями. И коль скоро Церковь есть Тело Христово, она не может не свидетельствовать. Господь пришел спасти, но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? (Рим., 10:14). Воплотившееся и вочеловечившееся Слово продолжает Свое служение людям — через христиан, которые в Нем получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы (ср. Рим., 1:5)». |
| Радуйтеся, Мефодие и Кирилле, язык словенских апостоли и богомудрии учителие Равноапостольные Кирилл и Мефодий Некогда святой апостол Павел, простираясь с проповедью Евангелия из одной страны в другую, дошел до предела, который положила природа между двумя частями света – остановился в Троаде, на берегу пролива, отделяющего Азию от Европы. Здесь явился ему в сновидении один из жителей Европейского берега, македонянин, и звал апостола на помощь к себе в Македонию (Деян. 16:8-10). То была воля Божия даровать этому племени благо спасения. Апостол повиновался этому призванию, и многими благодарными успехами сопровождалась его проповедь в той стране. Церковь Филлипийская и Церковь Солунская – образец всем верующим (Сол. 1:7), радость и венец апостола (Фил. 4:1) стоят перед нами в павловых писаниях вечными памятниками и свидетельствами его просветительской деятельности. Прошли столетия, и наступила другая пора, когда славянские народы, только-только выходящие на сцену исторической жизни, стали нуждаться во вразумительной проповеди и национальном богослужении. И вот в 863 году в Константинополь прибыло посольство правителя Великой Моравии князя Ростислава, просившего прислать учителей для проповеди в недавно принявшей христианство стране. Византийский император решил отправить туда ученых монахов, знакомых с жизнью и нравами местного населения. И тогда-то Церковь Македонская представила славянам равноапостольных деятелей, в лице святых Кирилла и Мефодия, уроженцев Солунских. Эти просветители стали составителями славянской грамоты. Новым письменам было вверено слово Евангельское, ими были переданы молитвы богослужения. И благодаря святым Кириллу и Мефодию, славяне стали слышать на родном языке слово Господа, и смогли также достойно славословить Его. Это есть две необходимые потребности благочестия, без удовлетворения которых нет живого христианства. И как скоро явились слово Божие и литургия на славянском языке, то возникла необходимость в священниках-славянах. Следовательно, должна была народиться у славян своя священная иерархия – важное условие для процветания каждой Церкви в своем народе. |
|
|
