| Обращает внимание противоречие двух культовых линий (Спас и Владимирская икона), отраженных в указанных текстах. Внутри «Сказания» на первый .взгляд также есть противоречие: Андрей взял в поход Владимирскую икону и крест, а «видение» происходит от неназванной иконы Спаса, которому и посвящается новый праздник. Эта деталь разъясняется сохранившейся до наших дней двухсторонней иконой XII в. с изображением на одной стороне Спаса, а на обороте — креста с поклоняющимися ему ангелами. Эта икона и была воинским лабарумом Андрея в болгарском походе . Следовательно, противоречие «Сказания» отражает реальную подробность похода 1164 г. Спасу и кресту адресована и помещенная в «Сказании» молитва: эти святыни — «оружие на брани обоюду остро и огнь, опаляя лица противных наших хотящих с нами брани». Спас не дает своих верных в плен врагам, защищает их, со славою возносит их десницу. Новому празднику Спаса был посвящен построенный в 1164 г. белокаменный храм на владимирском дворе Андрея . Он, видимо, и стал центром нового княжеско-воинского культа — иконы «победного Спаса». Сомнений в древнем установлении праздника Спаса не возникало: он упомянут в Троицком кондакаре XII—XIII вв. и Евангелии начала XIII в. Архангельского собора . Новый праздник требовал своего литературного оформления. Сергий полагал, что «Сказание» возникло в 1164 г. или было составлено «на основании документов, современных сему событию» . Только А. Д. Седельников считал, что «лишь устные корни («Сказания».— Н. В.) восходят к поколениям, близким деятельности Боголюбского» . Ясно, что «чудесное совпадение» небесной помощи Андрею и Мануилу — чистейший миф. Никаких побед над «срацинами» ни в 1164 г., ни в последующие годы Мануил не одерживал, а русский праздник Спаса не имеет соответствия в Византии. Видимо, Андрей и его книжники знали обычай византийских императоров брать в походы иконы и превращать в случае победы свое возвращение в торжественный церковно-воннский ритуал. Этот обычай и использовал Андрей в походе на болгар, а одержанная победа стала основой нового воинского культа — праздника Спаса. Эта легенда имела особый смысл в связи с другой легендой «Сказания» — о связывавшем Андрея и Мануила «братолюбии», т. е. об их равенстве. Эта идея не была беспочвенной. Так как византийским императорам не удавалось превратить властителей «варварских» государств, каким считали и Русь, в своих вассалов, была создана особая умозрительная доктрина, согласно которой этих иноземных властителей стали рассматривать как членов единой «царской семьи», именуя их «сыновьями» или «братьями» базилевса, выступавшего в качестве главы этой «семьи» . Эта концепция и была подхвачена «Сказанием». |
| Первоначально церковь выглядела несколько иначе - ее стены не были оштукатурены, а кровля имела иную форму. На Спасской церкви сохранились две наружные фрески. Справа от входа, в нише на южной стене, обращенной к Знаменскому собору, находится образ Богоматери (Знамение). Фреска сохранившаяся с большими утратами,создана, вероятно, на рубеже 17-18 веков. На западном фасаде, также в глубокой нише, находится образ Богоматери с младенцем (предположительно, 14 в). Раньше к этой стене примыкал притвор, т.е. роспись располагалась внутри храма и потому неплохо сохранилась. По легенде, икона была случайно открыта в 1831 году, когда внезапно обрушилась штукатурка на храме. Почти сразу после этого эпидемия холеры, бушевавшая в Новгороде пошла на спад, отчего эту икону стали называть холерной. Великий Новгород и его окресности. Путеводитель. Полиглот. Москва, 2002. Феофан Грек. Считается самым великим художником-исихастом. Прибыл в Новгород ок. 1378 г. для росписи церкви Спаса Преображения на Ильине улице (до этого работал в Константинополе, на Афоне, в Малой Азии, Халкидоне, Кафе, выполнил росписи в 40 городах, в т.ч. в Москве и Нижнем Новгороде). Епифаний Премудрый пишет, что Феофан Грек никогда не смотрел на образцы, когда писал, и разговаривал во время работы с приходящими к нему; называет его также философом. По мнению прот. Александра Салтыкова, своим художеством он боролся с бывшей тогда в Новгороде ересью стригольников (в православной практике всегда ставилась задача не доказывать бытие Божие, а свидетельствовать о Боге). Церковь Спаса была выстроена в 1374 году, а в 1378 году расписана фресками. Из летописного известия о «подписании» храма Спаса известно, что храм был расписан «повелением благородного и боголюбивого боярина Василия Даниловича со уличаны Ильины улицы». Весьма вероятно, что уличане-ильинцы были и строителями церкви Спаса. Церковь Спаса является одним из наиболее выдающихся памятников новгородского зодчества XIV века. По своему архитектурному облику она, вместе с выстроенной несколько раньше церковью Федора Стратилата, знаменовала завершение длительного процесса формирования нового направления в новгородском зодчестве, начавшегося еще в конце XIII века. Уже зодчий церкви Федора Стратилата сумел найти простые и ясные решения, ставшие надолго классическими для дальнейшего развития новгородского зодчества. Зодчий церкви Спаса на Ильине, опираясь на формы и пропорции, найденные зодчим церкви Федора Стратилата, пошел значительно дальше по пути развития декора фасадов здания. Стены, барабан и апсида церкви Спаса явно перегружены разнообразными декоративными мотивами, хотя конструктивная основа здания по-прежнему остается ясной и простой. В средней части южного фасада при последней реставрации храма обнаружена и восстановлена очень интересная пятичастная композиция из трех окон и двух узких ниш между ними. Вся композиция увенчана декоративной пятилопастной бровкой. |
| Спасское-Лутовиново. Церковь Спаса Преображения. Церковь. Действует. Престолы: Спаса Преображения Архитектурный стиль: Классицизм Год постройки:1809. Адрес: Орловская обл., Мценский р-н, с.Спасское-Лутовиново (Государственный мемориальный и природный музей-заповедник И.С. Тургенева " Спасское-Лутовиново " ) Координаты: 53.3713, 36.63205 Проезд:По трассе Москва-Белгород, после въезда в Орловскую область через 1 км направо, на Мценск (не по обводной дороге), через 5 км по указателю направо. Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты Каменная церковь Спаса Преображения была построена на средства владельца усадьбы И.И. Лутовинова в 1809 году. Она не выделялась среди многих других сельских церквей ни богатством, ни красотой. Фресковой росписи в церкви в то время не было. Ее стены раскрасили " под мрамор " и завесили иконами. В церкви был довольно богатый иконостас и хранилось старинное рукописное евангелие. В Спасской церкви в декабре 1813 года отпевали устроителя усадьбы И.И. Лутовинова. Два года спустя, 16 января 1816 года, здесь венчались отец и мать И.С. Тургенева. Сам писатель не раз бывал в Спасской церкви, любил слушать там певчих, поддерживал знакомство со священниками (Геденовский, отец Алексей и др.). Рядом с церковью, на месте позже построенной церковной сторожки, стояла сельская школа. Храм Спаса Преображения Первые документальные сведения о Спасском храме относятся к 1780-м годам — в Экономических примечаниях к Генеральному межеванию 1778-1796 гг. указано: «Погост церкви Спаса Преображения Господня; три десятины, владения священнослужителей; на суходоле в погосте церковь деревянная». В «Ведомостях» о церкви Спаса Преображения за 1897 год датой «открытия» церкви назван 1778 год. В фонде церкви Спаса Преображения в Государственном архиве Орловской области хранятся метрические книги и книги о церковном приходе начиная с 1780 года. И. Ф. Рында в статье «Черты из жизни И. С. Тургенева» писал: «В прошлом столетии в селе была ветхая деревянная церковь, при которой с 1780 года состояли священники и два причетника. Несмотря на то, что в Спасском приходе было 12 богатых помещиков, однако никто из них не позаботился о храме. Только И. И. Лутовинов обратил на него внимание. Видя, что церковь уже разваливается, он в 1808 году построил на свои средства каменную, очень просторную и красивую церковь». |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Воронин Н.Н. Сказание о победе над болгарами 1164 г. и празднике Спаса Воронин Н.Н. Сказание о победе 1164 г. над болгарами и празднике Спаса//Проблемы общественно-политической истории России и славянских стран: Сб. статей к 70-летию акад. М. Н. Тихомирова. М., 1963. С. 88—92. Первые годы княжения Андрея Боголюбского во Владимире (1158—1165 гг.) отмечены необычайно напряженной идейно-литературной борьбой, основной темой которой является аргументация приоритета Владимирской земли и ее династии на Руси. Эта борьба протекает в рамках церковной литературы, обосновывающей особое покровительство Небесных Сил северо-восточной державе Мономашичей и ее богоизбранность. Наибольшее развитие получает культ Владимирской иконы, оформленный «Сказанием» о ее чудесах и учреждением нового праздника Покрова Богоматери, политический смысл которого ясно выражен в связанных с новым культом церковно-служебных произведениях . Создается легенда о древности христианства в Ростовской земле, якобы получившей первых епископов-греков при Владимире Святославиче,— эта тема разработана в древней редакции жития ростовского епископа Леонтия . К кругу этих владимирских произведений принадлежит и интересный памятник, который мы назовем «Сказанием о победе над болгарами 1164 г. и установлении праздника Спаса». Текст издан В. О. Ключевским и И. Е. Забелиным, который подверг его основательному анализу . С забелинским списком сходен текст сборника XVI в. Ярославского музея, где он назван «Слово великого князя Андрея Боголюбьскаго о милости Божий» . Содержание «Сказания»—мотивировка установления праздника Спаса 1 августа в связи с тем, что победа владимирских полков над болгарами будто бы явилась чудом взятой князем в поход иконы Спаса, от которой воссияли «луча огнены». Якобы в тот же день Мануил Комнин одержал победу над «срацинами», и также в результате «знамения» — видения огненных лучей от походной иконы Спаса. Поэтому Андрей и Мануил, живущие «мирно в любви и братолюбьи» установили общий праздник Спаса. О той же победе говорится во Владимирском летописном своде под 1164 г.. где текст краток и победа приписана «чуду новому» взятой Андреем в поход Владимирской иконы Богоматери . |
| Итак, по настоянию Адмиралтейств коллегии Савва Чевакинский принял участие только в закладке храма, который строился «на том месте, где ныне дворец стоит». Нашли и человека, который стал заниматься сбором средств на постройку церкви. Начали строить и сам храм. В мае 1765 г. от бывшего Новгородского, а на сей раз уже Санкт-Петербургской губернии губернатора Степана Ушакова последовал отчёт о ходе работ. В дополнение к 1500 рублям, пожертвованным Императрицей Екатериной II было собрано 442 рубля. «И по тому указу церковь как прошлаго 1764 г. строена, так и нынешняго году строитца и доведена до верхних перемычек, и употреблено в расход на поднятие материалов и за работу работникам тысяча семьсот девяносто рублев, а во остатие сто сорок шесть рублев для проведения каменной работы, нынешняго лета во отделку и покрытие кровель с прочими принадлежностями необходимо потребно на заплату до тысячи рублев, которых я ныне не имею, - писал Ушаков. Далее он направил просьбу Екатерине II: «А по окончании оноя работы впредь для проведения строением оноя церкви отделкою в совершенство, как наружным, так и внутренним убором, за отдалением моим от тово места не соизволит ли Ваше Императорское Величество на иждивении или доходах от подояния доброхотнаго и тутошних обывателей препоручить по способности в собственное смотрение и попечение того Хотиловскаго яму управителю майору Фадею Аничкову, котораго прилежание и способность к тому мне довольно известны». Завершается прошение просьбой выдать деньги на завершение строительства и отделку храма. В ответ на это прошение последовал указ Екатерины II кабинету, где значилось: «Мы всемилостиво жалуя на достройку в Хотиловском яму в черне и на покрышку каменной церкви, повелеваем отпустить из комнатной нашей суммы в прибавок к прежним 1500 рублям еще тысячу рублев на сию достройку в одном нынешнем лете производят под ведомством ево Ушакова, а по окончании оной работы и по употреблении всех оной тысячи рублев в расход прочее наружное и внутреннюю отделку производить подаянием доброхотных дателей, по причине отдаления его Ушакова от того места, поручить по способности в смотрение и попечение того Хотиловскаго яму управителю майору Фадею Аничкову». Деньги решено было выдать двумя частями – 300 из кабинета, а 700 из соляной конторы с соляных сборов, которые производились в Вышнем Волочке. Деньги получил Фаддей Аничков 17 августа 1765 г. |
| Первое упоминание о мученике Панкратии на Востоке относится к началу IX века: в одном из своих посланий в связи со спорами вокруг иконопочитания цитату из Мученичества (греч. — historia martyriou) приводит Феодор Студит (1-ая четверть IX века). Современные и последующие (в хронологическом отношении) упоминания о святом как на Западе, так и на Востоке относятся к IX веку (Мартиролог Беды-Флора, Малый римский Мартирололог , каноны утрени Феофана Начертанного и Иосифа Песнописца ). При этом ни в одном из выше процитированных или упомянутых текстов Панкратий ни разу не называется епископом. И только в календаре из неаполитанской церкви во имя святого Иоанна Крестителя, датируемом IX веком, имеется определенное указание на него как на епископа . Впрочем, в каноне утрени, составленном в IX веке гимнографом Феофаном Начертанным, хотя и нет прямого наименования Панкратия епископом, однако через все сочинение проходит тема его пастырского служения . Что касается Жития святого мученика, то, судя по тексту канона, оно уже существовало на рубеже VIII-IX веков примерно в том виде, какой дошел до нас в разных версиях, незначительно отличающихся друг от друга. Как и в Житии, в нескольких местах Феофанова канона упоминается разрушение молитвой святого идольских храмов и возведение христианских церквей . В третьем тропаре третьей песни, втором тропаре четвертой песни и первом тропаре девятой песни богослужебного текста содержится указание на Панкратия как на ученика Петра и как на посланника первоверховного апостола в западные провинции империи. К этому нужно добавить еще восхваление многочисленных чудес, проповеднической деятельности святого и обращение многих ко Христу . Кроме того, в каноне, подобно Житию, мученик представлен в качестве истового иконопочитателя . Понятно, что почти все вышеприведенные подробности канона и Жития довольно сложно согласовать друг с другом. Ведь если допустить, что Панкратий и в самом деле был учеником апостола Петра, то есть жил в I веке нашей эры, то совершенно невероятными с исторической точки зрения выглядят его деяния по разрушению языческих святилищ и строительству церквей. (Как хорошо известно, первые христианские церкви появляются не ранее рубежа II-III веков ). Относительно же разрушения святилищ, то возможность для такого рода «священного вандализма» не по разуму рьяные христиане получают не ранее, чем на рубеже III-IV веков. Ну а об явном и ревностном иконопочитании святого Панкратия в Житии и говорить не приходится, так как это нужно расценивать в качестве наиболее вопиющего анахронизма, присутствующего в тексте. |
| Гоголь в рассматриваемой главе пишет, что, читая Гомера, народ наш не соблазнится многобожием, но “извлечет из «Одиссеи» то, что ему следует извлечь” (6; 28) — в полном соответствии словам Василия Великого: “Как срывая цветы с розового куста, избегаем шипов, так и в сих сочинениях, воспользовавшись полезным, будем остерегаться вредного” 11 . Весьма любопытен анализ тех достоинств сделанного Жуковским перевода “Одиссеи”, которые особенно подчеркивает Гоголь. Они поразительным образом соотносятся с теми достоинствами, которые представлены в тропаре святителю Василию Великому. Последний звучит так: Во всю землю изыде вещание твое, яко приемшую слово твое, имже боголепно научил еси, естество сущих уяснил еси, царское священие, отче преподобне … Проведем текстологическое сопоставление. Гоголь пишет: “служила она («Одиссея» — В. Т .) неиссякаемым колодцем для древних, а потом и для всех поэтов. Из нее черпались предметы для бесчисленного множества трагедий, комедий; все это разнеслось по всему свету, сделалось достоянием всех …” (6; 26) (курсив мой — В. Т .). В тропаре святителю Василию читаем: Во всю землю изыде вещание твое, яко приемшую слово твое … (курсив мой — В. Т .). Что касается слова , то Гоголь говорит: “Вот скольким условиям нужно было выполниться, чтобы перевод «Одиссеи» вышел не рабская передача, но послышалось бы в нем слово живо …” (6; 26). Имже ( словом — В. Т .) боголепно научил еси , — говорится в тропаре. Гоголь посвящает некоторую часть этой главы рассуждению о Боге и многобожии, заключая, что “народ наш скорей почешет у себя в затылке, почувствовав то, что он, зная Бога в Его истинном виде, имея в руках уже письменный закон Его, имея даже истолкователей закона в отцах духовных, молится ленивее и выполняет долг свой хуже древнего язычника” (6; 28). Вот чему “боголепно научает” перевод Жуковского. Это стало возможным только благодаря тому, что Жуковский, по Гоголю, “уже постигнул значение жизни”, а святитель Василий Великий, по тропарю, естество сущих уяснил еси . Та же мысль подчеркивается и в других словах писателя: “«Одиссея» захватывает весь древний мир, публичную и домашнюю жизнь, все поприща тогдашних людей, с их ремеслами, знаньями, верованьями…” (6; 25); “третьи останутся изумлены необыкновенным познанием всех изгибов души человеческой…” (6; 28). При этом “перевод как бы еще более вводит в древнюю жизнь, чем сам оригинал” (6; 26), то есть Жуковский, по мнению Гоголя, уяснил естество сущих даже лучше Гомера. |
| В этом тропаре в поэтических образах Неба и земли говорится о подготовке мира к явлению в нем Бога. Вифлеем, или иначе Ефрафа, – маленький городок в восьми километрах от Иерусалима, родина царя Давида, которому было обещано Богом рождение от него потомства: Мессии – Христа. На этот город указывал и пророк Михей как на место рождения Спасителя (см. Мих. 5, 2). Но в этом же тропаре говорится и об Едеме, о котором во второй главе Бытия сказано: И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал (Быт. 2, 8). То, к чему должен готовиться Вифлеем, заставит открыться и затворенный Едем-Рай. Что же за событие всемирного значения должно произойти в Вифлееме, в хлеву – пещере для скота, который и назван-то вертепом? Так вот, в этом невзрачном и бесславном месте процветет от Девы Древо Живота, то есть Древо Жизни. А единственный случай девственного рождения в истории человечества – это рождение от Девы Марии в Вифлеемской пещере Иисуса Христа, Сына Божиего, ставшего в утробе Пресвятой Богородицы Сыном Человеческим. Таким образом, Древом Жизни Православная Церковь называет Сына Божиего. Девическое чрево явилось духовным (мысленным) раем. И в этом Едеме – райский сад, в нем произрастают плоды, от вкушения которых мы обретем бессмертную жизнь: «Не якоже Адам умрем». В тропаре ясно называется цель Боговоплощения: «Христос раждается прежде падший возставити образ», то есть восставить, востановить человека, который является хоть и согрешившим, впадшим в грех, но все же образом Божиим. И Божий Сын, называемый в Евангелии «Словом» или «Логосом» (см. Ин. 1, 1), приходит, чтобы поднять этот образ на достойную высоту и восстановить в подобающей ему красоте. Еще конкретнее говорится в первой рождественской вечерней стихире на «Господи воззвах»: «Приидите, возрадуемся Господеви, настоящую тайну сказующе: средостение градежа разрушися, пламенное оружие плещи дает, и Херувим отступает от древа жизни и аз райския пищи причащаюся, от негоже произгнан бых преслушания ради. Неизменный бо образ Отечь, образ присносущия Его, зрак раба приемлет, от неискусобрачныя Матере прошед, не преложение претерпев: еже бо бе, пребысть, Бог сый истинен: и еже не бе прият, человек быв человеколюбия ради, Тому возопиим: рождейся от Девы, Боже, помилуй нас»4. |
| И «некасаемая гора», и «град Живаго Бога» – это, несомненно, та Церковь апостольская, где, «сликующе духовносным учеником», все верующие могут отныне стяжать вечную жизнь. Завершается этот канон таинственным предзрением делания Церкви Христовой в мире. «Закона естеств кроме,– воспевает святой песнописец в последнем тропаре 9-й песни,– странное слышашеся учеников: единому бо гласу гласящу Духа благодатию различие, оглашахуся людие, племена и языки Божественная величия, Троицы ведению научающеся». Пророческие слова преподобного Космы! Мы видим их сбытие до последних дней нашего века! Наряду с этим прикровенным воспеванием Церкви, ее идеи в других своих творениях преподобный гимнограф говорит о Церкви уже отчетливо, употребляя и самый термин. Так, в каноне на Неделю ваий преподобный Косма возглашает в 1-й песни: «Хваление Церковь преподобных, живущему в Сионе, Тебе, Христе, приносит; о Тебе же Израиль Творце своем радуется...» Нам думается, что и в ирмосе этой песни святитель Маиумский, говоря об «изрядных людях», которых спасает мановение Божие, имеет в виду людей церковных, «поющих победную песнь» Господу. «Явишася источницы бездны,– воспевает в нем песнописец,– влаги непричастны, и открышася моря волнующася основания бурею: манием бо запретил еси ему, изрядныя же люди спасл еси, поющия победную песнь Тебе, Господи». И, действительно, в следующем же ирмосе преподобный Косма во всю мощь и с великой радостью (и одновременно сладостию) воспевает: «Точащий краесекомый повелением Твоим, твердый ссаша камень Израильтестии людие: Камень же Ты еси, Христе, и Жизнь, на Немже утвердися Церковь , зовущая: осанна, благословен еси, Грядый». Окончание этого ирмоса повторяется Преподобным далее в тропарях той же песни с очень небольшими изменениями. Так, в первом тропаре эта заключительная часть означается: «... Воскресение бо Ты, Христе, и Жизнь, в Немже утвердися Церковь зовущи: осанна, благословен еси, Грядый». Во втором тропаре окончание звучит так: «...Сам грядет во славе со областию, в Немже утвердися Церковь зовущи: осанна, благословен еси, Грядый» . |
| Второй тропарь третьей песни первого канона повествует об укреплении святого в спасительном смиренномудрии после того, как он, посрамив своим незлобием демонскую злобу, удалился в Площанскую обитель и, как истинный пустыннолюбец, опять поселился в лесной чаще. Второй тропарь третьей песни второго канона продолжает эту тему. Здесь речь идет о том, как именно подвизался преподобный Феодор в девственном площанском лесу: буквально омывался потоками слез, очищался ими от всякого тлетворного зрения, не смыкал глаз ни днем, ни ночью (сравн. Притч. 6, 4 415 ; Пс. 131, 4 416 и Иов. 16, 16–17 417 ) и от всего сердца, не умолкая, взывал Сладчайшему Христу, чтобы Он приблизился к Своему рабу. В третьем тропаре третьей песни первого канона говорится, что Господь, испытывающий Своих рабов (сравн. Пс. 10, 5 418 и 138, 1–6 419 ), пожелал искусить веру молодого отшельника в житейском море, чтобы как злато в горниле очистить его от страстей (сравн. Прем. 3, 6 420 ; Сир. 2, 5 421 ; Зах. 13, 9 422 ; Притч. 17, 3 и 27, 21 423 и 1Пет. 1, 7 424 ) и умудрить Своего избранника как будущего пастыря и кормчего. Третий тропарь третьей песни второго канона проводит параллель между событием взятия молодого преподобного под стражу и препровождения из любимой им пустыни ко двору для личного суда царицы, а также предстоящим ему в старости осуждением на тюремное заключение в Соловках, с Христовым обетованием апостолу Петру, касающимся предстоящих ему уз и мученичества (сравн. Ин. 21, 18–19 425 ). В богородичном тропаре этой песни первого канона речь идет о том, как вкусивший духовной сладости богообщения святой страдалец ожидает суда царицы и молится к Божией Матери о том, чтобы Она невредимым вывела его из темницы царских чертогов и ввела его обнищавшую и смирившуюся душу (сравн. Ис. 61, 1–6 426 ; Мф. 5, 3 427 ; Лк. 4, 14–22 428 и 6, 20 429 ) в брачный чертог (сравн. Мф. 9,15 430 ; Мк. 2, 19 431 ; Лк. 5, 34 432 и Откр. 19, 7 433 ) Своего Сына. В параллельном ему тропаре второго канона Пречистая Дева восхваляется, как всегда спасающая всех просящих Ее о милости, говорится о том, что и поныне мы не имеем кроме Нее никакой иной помощницы и надежды, ибо никто не отходит от Богородицы, не получив пользы, и никогда не посрамлялся тот, кто молился к Ней с верой. |
|
|
