Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРОНИМ ТРАГОДИСТ [Кипрский; греч. Ιερνυμος Τραγδιστς или Τραγουδιστς - певец] (сер. XVI в.), муз. теоретик, певец, переписчик рукописей. Сведения о времени и месте рождения и смерти И. Т. не сохранились. Его записи, относящиеся к сер. XVI в., найдены в списках сочинения визант. историка митр. Навпактского Константина Манасси (Италия, 1545), комментария Михаила Пселла на Песнь Песней (Аугсбург, 1558), ноябрьского сборника Житий святых прп. Симеона Метафраста и гомилий прп. Симеона Нового Богослова (2 последние рукописи - Аугсбург, 1559). В Аугсбурге И. Т. помимо копирования рукописей занимался покупкой визант. манускриптов для библиофилов из рода Фуггеров, одной из богатейших европ. торговых династий того времени. Трактат И. Т. «О пользе греческих музыкальных знаков», по-видимому, упоминается в «Гармонических установлениях» (IV 8) Дж. Царлино , напечатанных в 1558 г. в Венеции. В предисловии к трактату И. Т. пишет, что к моменту завершения этого сочинения он находится в Италии уже 9 лет, из к-рых 3 года жил в Венеции, где учился музыке у Царлино, а остальные годы провел в гимнасии в Падуе. Из этих свидетельств следует, что И. Т. написал свой трактат между 1548 и 1554 гг. В записи в кодексе Sinait. gr. 292, выполненной И. Т., сказано, что его учителем на Кипре был Константин Флакис (Флангис), автор калофонических произведений, известных по рукописям Ath. Cutl. 427 (кон. XVI в.) и Lesb. Leim. 240 (XVI в.). В последней из указанных рукописей содержится также 4 ранних муз. произведения И. Т.- 2 богородична в т. н. политическом метре (πολιτικς στχος - визант. 15-сложник) и 2 херувимских, а также цитата из его трактата (строки 370-372), выписанная др. рукой (Fol. 105v). Единственная сохранившаяся рукопись, содержащая муз. трактат И. Т. и, вероятно, являющаяся автографом (Sinait. gr. 1764. Fol. 5-31, XVI-XVII вв.), была индентифицирована К. Хёгом во время его поездки в мон-рь вмц. Екатерины на Синае в 1931 г. Позднее О. Странк исследовал этот памятник и опубликовал о нем статью, а в 1990 г. Б. Шартау подготовил его критическое издание в серии «Monumenta musicae Byzantinae» (подсерия «Corpus scriptorum de re musica»).

http://pravenc.ru/text/293732.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла М. М. Ипполитов-Иванов. Фотография. 1-я четв. ХХ в. [наст. фамилия Иванов] Михаил Михайлович (7.11.1859, г. Гатчина Царскосельского у. С.-Петербургской губ.- 28.01.1935, Москва), рус. композитор, дирижер, педагог. Первоначальное муз. образование получил в муз. классах для малолетних певчих при Исаакиевском соборе в С.-Петербурге (1872-1875), где преподавали Г. Ф. Львовский и А. И. Рожнов . В 1882 г. окончил С.-Петербургскую консерваторию, где учился у Н. А. Римского-Корсакова (композиция), Ю. И. Иогансена (гармония и полифония), И. О. Ферреро (контрабас). В 1879-1880 гг. посещал муз. собрания «Могучей кучки». С 1882 по 1893 г. жил в Тифлисе (с 1936 Тбилиси); возглавил отд-ние РМО и муз. классы (впосл. ставшие консерваторией), где преподавал теорию и историю музыки. Дирижировал симфоническими концертами, с 1884 г.- оперными спектаклями. Вел запись, обработку и исследование груз. народной музыки; в 1884-1889 гг. по поручению еп. Гурийско-Мингрельского свт. Александра (Окропиридзе) И.-И. записал груз. церковное обиходное пение карталино-кахетинского напева с голоса свящ. А. Молодинашвили и братьев В. и П. Карбелашвили (см. изд.: Грузинская народная песня. С. 2; 25-летний юбилей М. М. Ипполитова-Иванова//РМГ. 1908. 3. С. 74). Отмечал влияние «греческих» (семиступенных диатонических) ладов на груз. народную песню и церковное пение, высказал мнение, что «в церковных мелодиях грузин преимущественно встречаются фригийский и дорийский лады», более строгие по характеру (Грузинская народная песня. С. 5; здесь же приведены нотные примеры). Напевы литургии, записанные И.-И., с небольшими изменениями и дополнениями легли в основу издания «Грузинское церковное пение (карталино-кахетинского распева) на литургии св. Иоанна Златоуста, гармонизованное для смешанного хора З. П. Палиевым» (Тифлис, 1909, с авторским предисловием: «Краткие сведения, касающиеся положения грузинского церковного пения в грузинских церквах»). Из обработок груз. распева, выполненных И.-И., была опубликована только Херувимская песнь (ор. 38, 2), хотя в 1920 г. И.-И. писал, что планирует «закончить гармонизацию церковно-грузинского обихода» (Письмо Н. Н. Черепнину//Письма. Статьи. Воспоминания. С. 183-184).

http://pravenc.ru/text/673803.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НЕБЕСНАЯ ЛИТУРГИЯ В христ. изобразительном искусстве название литургической композиции, в основе к-рой лежит представление о непрестанном служении ангелов Богу. Понимание «Н. л.» не сводится к одному эпизоду Божественной литургии, но с т. зр. иконографии понимается как изображение процессии Великого входа (см. ст. Вход ), где в качестве диаконов представлены ангелы. В НЗ видение небесного богослужения у Престола славы было открыто евангелисту Иоанну (Откр 4. 6-8). Основными литературными источниками композиции являются составленные в V-VIII вв. песнопения, к-рые исполняются во время Великого входа - шествия с евхаристическими Дарами из жертвенника к престолу алтаря, когда священники уподобляются херувимам ( Херувимская песнь ) (о влиянии чина литургии на иконографию см.: Покровский. 2001. С. 373-375; Stefanescu. 1936. P. 71-77, 189-191; Lucchesi Palli E. Liturgie, Himmlische//LCI. Bd. 3. Sp. 103-104; Taft. 1975; Успенский. 1982; Walter. 1982. P. 200-221). «Небесная литургия». Фрагмент композиции в росписи Кралевой церкви мон-ря Студеница. 1318–1319 гг. «Небесная литургия». Фрагмент композиции в росписи Кралевой церкви мон-ря Студеница. 1318–1319 гг. Изображение Божественной литургии тесно связано с др. литургическими темами: Евхаристией, Поклонением Жертве, Приготовлением Жертвы (Мелизмос Амнос), Службой св. отцов. Так, в композиции «Евхаристия» («Причащение апостолов») начиная с XI в. рядом с Христом, предстающим в качестве священника, изображены сослужащие Ему ангелы в диаконских одеждах (фреска ц. Св. Софии в Охриде, 40-е гг. XI в.; мозаика собора Св. Софии в Киеве, 40-е гг. XI в.). Впервые совершающие Великий вход ангелы в виде диаконов, с кадилами в руках и Св. Дарами, несомыми на головах, появляются на миниатюре с изображением Евхаристии в Иерусалимском свитке литургии свт. Иоанна Златоуста (Hieros. S. Crucis. 109, кон. XI - нач. XII в.); эта заставка предваряет текст молитв, читаемых священником на проскомидии ( Grabar.

http://pravenc.ru/text/2564804.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МЕСТНЫЕ РАСПЕВЫ В рус. церковном пении муз. варианты песнопений, обозначенные по их принадлежности к региональной певч. школе или по месту возникновения (новгородский, московский, усольский , псковский, ярославский, киевский распевы и др.). Монодия. Кон. XVI - XVII в. Образованию М. р. способствовали сложившиеся в церковном пении региональные традиции исполнения общих гимнографических текстов (феномен многораспевности ) в рамках единых традиц. певческих стилей. В ходе централизации гос-ва и формирования единой культуры репертуар рус. профессиональных церковных хоров все более обогащался этими распевами, что особенно заметно по певч. рукописям. Одним из крупнейших центров певч. искусства в Московском царстве того периода был Вел. Новгород. Особый новгородский патриотизм, культ местных традиций, стремление к независимости способствовали появлению особого течения в рус. искусстве - новгородской певч. школы. Центром, способным сосредоточить и содержать высокопрофессиональных мастеров пения, стал Софийский архиепископский (с 1589 митрополичий) двор, при к-ром действовал хор певчих дьяков и подьяков. Из произведений, относящихся к новгородской традиции, сохранился, напр., особый «перенос софийский» (т. е. херувимская песнь - РГБ. Ф. 379. 46. Л. 105, сер. XVII в.). По свидетельству источников (см. изд.: Голубцов. Чиновник. С. 20, 36, 48, 53, 55, 95, 97 и др.), в праздники новгородского происхождения в 20-30-х гг. XVII в. Софийский хор исполнял «Обиход, новгородцкой роспев». В празднование местночтимых чудотворцев, напр. блж. Николая Кочанова , новгородским распевом пели только обедню, причем строчную (см. Строчное пение ) (Там же. С. 65). Рукописи, содержащие эти циклы обиходных песнопений новгородского распева, пока не выявлены. Однако известны отдельные обиходные произведения новгородских мастеров, которые получили бытование в певч. рукописях, напр.: задостойник знаменный «Владычице приими» (РГБ. Ф. 299. 154. Л. 347), задостойник демественный «Светися, светися, новый Иерусалим» (БАН. Осн. 21.2.3. Л. 46), прокимен «Всяко дыхание» (РНБ. Кир.-Бел. 638/895. Л. 180). Для Стихираря праздничного новгородцы также создали собственные распевы к славникам «Волсви персидстии» и «Благовествует Гавриило» (РГБ. Ф. 210. 1. Л. 201-208 об.), славник свт. Николаю Мирликийскому «Доблестей твоихо» (БАН. Осн. 16.7.24. Л. 184-185). В Стихираре Триодном обнаружен новгородский вариант распева 1-го антифона «Князи людестии соберашася» из службы Страстям Христовым (БАН. Осн. 32.16.18. Л. 116).

http://pravenc.ru/text/2563052.html

Общественный Комитет " За нравственное возрождение Отечества " Ответы на вопросы читателей журнала «Русский Дом» — июнь 2014 г. 12.06.2014 Рубрика: Ответы журналу " Русский Дом " То, что я Вам пишу, вероятнее всего, не очень похоже на вопрос. Просто хочется поделиться. Когда со мной случилось большая и непоправимая беда, я, чтобы не впасть в отчаяние, стала ходить по храмам, ища слов поддержки у батюшек. И многие из них мне помогали. Но настоящую помощь я получила от одного старого священника, который, выслушав меня, ничего не сказал, а только посмотрел на меня долгим и внимательным взглядом и благословил. На следующий день я почувствовала в себе внезапную перемену. Мне стало легко, будто я обрела смысл произошедшего со мной. Я поняла, почему говорят, что христианская печаль должна быть срастворена с радостью. Т.И. Захарова, г. Курск В великих скорбях только Бог может утешить. Вот почему молитва бывает больше всяких слов утешения. Почему по церковному уставу за богослужением мы слышим главным образом пение? И. Ломтева, г. Калуга Церковь издревле поет, потому что от избытка сердца так произносят ее уста святые слова. Церковь поет, потому что Сам Христос, вступая в победное сражение со смертью, воспев, пошел со Своими учениками на гору Елеонскую (Мк. 14, 26). Потому что, как свидетельствует книга Деяний, Павел и Сила, находясь в узах, воспевали Бога, и совершилось чудо (Деян. 16, 25). Точно так же преподобномученица великая княгиня Елисавета, сброшенная озверевшими палачами в алапаевскую шахту, пела Херувимскую песнь. Священномученик Владимир, митрополит Киевский, ведомый на казнь, пел стихиру Великой Субботы «Благообразный Иосиф». А московские священники, когда их везли на грузовиках на расстрел, пели: «Христос воскресе из мертвых». В мире, который сегодня не поет (потому что очень редко можно назвать пением то, что они поют), Церковь поет. Церковь поет, потому что только говорение слов не может удовлетворить ее желание молиться и благодарить Бога. И каждый христианин, если только он истинно молится за богослужением, поет, хотя другие не слышат этого, не только с хором, но с ангелами и святыми.

http://moral.ru/dom06_2014/

После ектении о верных поется Херувимская песнь, во время которой совершается великий вход с «предложенными» Дарами. Этот вход знаменует собой добровольное шествие Иисуса Христа на страдание, смерть и погребение. По перенесении Даров диакон произносит ектению, в которой просит Бога освятить Дары и простить грехи всем молящимся. Далее следует возглас «Возлюбим друг друга», означающий, что только в любви и единомыслии мы можем исповедовать нашу веру. В первые века Церкви Христовой все стоящие в храме в это время приветствовали друг друга «лобзанием святым». В настоящее время это лобзание совершается только в алтаре между священнослужителями. Этим действием исполнилась заповедь Христова. «Если ... принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди... примирись с братом твоим, и тогда приди, и принеси дар твой» ( Мф.5,23–24 ). Без такого примирения молитва наша не будет услышана и жертва не будет благоугодна Богу. После выражения чувств любви священник или диакон возглашает: «Двери, двери, премудростию вонмем». В древние времена этими словами напоминалось церковным сторожам охранять двери храма, чтобы никто из неверных не вошел в него, а молящиеся в нем стояли и внимали Премудрости Божией. В настоящее время нет привратников, и при возгласе этих слов каждый из предстоящих должен отнести их к себе, как призыв к охранению своих чувств от посторонних помыслов, и тем самым сосредоточить все внимание на церковном богослужении. Далее поется Символ веры , в котором верующие открыто исповедуют догматы христи­анской веры. В то же время они выражают и любовь к Богу, воспоминая домостроительство нашего спасения, совершенное через пришествие на землю Сына Божия. По окончании Символа веры произносится призыв к молящимся «Станем добре», потому что начинается самый ответственный момент, то есть Евхаристический канон. Это самая важная, центральная часть, ядро Божественной литургии. И замечательно то, что эта часть сохранилась до наших дней такой, какой она была установлена Самим Спасителем на Тайной Вечери. Возгласом «Станем добре» священнослужитель призывает молящихся стоять в храме с особым вниманием и благоговением, в совершенном мире и единодушии с ближними. После пения «Милость мира, Жертву хваления» священнослужитель, обращаясь к народу, возглашает апостольские слова: «Благодать Господа». Этими словами испрашиваются дары от каждого Лица Святой Троицы: от Сына Божия – благодать, от Бога Отца – любовь, от Святого Духа – причастие.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Maslov/d...

Р.Ф. Тафт Заключение Мы рассмотрели постепенное развитие византийских преданафоральных чинов от удивительной простоты до чрезвычайной сложности позднейших рукописей, что привело позже к благоразумным сокращениям Филофеем Коккином и редакторами первых печатных изданий. Согласно нашей реконструкции, изначальный обряд Великой Церкви ранее VI в. состоял в приготовлении святой трапезы и перенесении даров диаконами из скевофилакии, в то время как пресвитеры готовились к анафоре, творя молитву приближения к престолу. Приготовление святой трапезы возможно включало каждение престола и умовение рук пресвитерами. Поставление даров и их покрытие, вероятно, сопровождалось каждением. Заключительное предупреждение охранять двери и лобзание мира заканчивало приготовление к анафоре. Во время монофизитских споров в литургию был вставлен Символ веры : тогда он находился там же, где и сегодня. К тому же самому времени, возможно, относится интерполяция антифонного Пс.24 с аллилуйей. Во второй половине VI в. к антифону была добавлена Херувимская песнь, а это в свою очередь, приблизительно в VIII в., привело к вытеснению псалмопения с этой позиции. В дальнейшем, в ходе изменений VIIX вв., чин приобретает признаки перегруженности ненужными элементами. Молитва «Никтоже достоин», сначала появившаяся в ВАС, дублирует уже существующую молитву приближения к престолу. Совершенно неуместна литания после Великого входа, которая по сути является молением перед отпустом. Она не только не соотносится с традицией, но и избыточна, следуя почти сразу за литаниями, завершающими литургию Слова. Кроме того, она прерывает и задерживает подготовку к анафоре, которая является ядром священнодействий и молитвословий в этой части литургии. С другой стороны диалог между сослужащими «Помяни мя, брате» в его неповрежденной форме обеспечивает удачное начало чинов приближения к престолу. Изменения в планировке храма, произошедшие после победы над иконоборчеством, привели к исчезновению внешней скевофилакии и последовательному ослаблению функции Великого входа, который изначально был настоящим внесением даров в церковь . Некоторые видоизменения были неизбежны из-за неудобного нахождения скевофилакии вне храма. Весьма неудачным было исчезновение лобзания мира среди низшего клира и мирян, что привело к позднейшим вставкам обрядов и молитвенных формул, призванных заполнить образовавшийся вакуум.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Р.Ф. Тафт (пер. с англ. С. Голованова) Содержание Предисловие Предисловие ко второму изданию Введение Предыдущие исследования Границы исследования Источники 1. Изданные источники византийских литургий а) Древние переводы b) Собрания c) Другие опубликованные источники 2. Литургийные рукописи a) Рукописная традиция по A. Жакобу b) Рубрикальная информация в евхологиях c) Проблемы с евхологическими источниками 3. Другие литургические книги 4. Диатаксисы 5. Литургические комментарии 6. Другие первоисточники Используемая методология Замечания ко второму изданию Часть 1. «Вход Тайн» Глава I. Современный чин и его исторические предшественники I. Последовательность (déroulement) обряда Приготовление престола Молитва «Никтоже достоин», Херувимская песнь и каждение Чин умовения рук (lavabo) и приготовление даров на архиерейской литургии Шествие Описание Великого входа Гоголем Диалог Orate fratres Литания и молитва Лобзание мира и Символ веры II. Происхождение Великого входа: проблема процессии приношения даров на Востоке «Предложение» в ранних документах Различные теории происхождения Великого входа Свидетельства 1. Литургическое свидетельство a) «Дидаскалия» b) Толкования Блаженного Иеронима c) «Завещание Господне» (вторая половина V в.) d) Проповедь Иакова Саругского († 521) e) Арабская дидаскалия f) Литургия св. Апостола Иакова g) Предложение мирян по византийским источникам h) Особый вопрос: указывает ли традиция приношения даров императором на существование процессии предложения мирян в Константинополе? (i) История св. Амвросия († 397) и императора Феодосия (379395) (ii) История св. Василия († 379) и императора Валента (364378) (iii) Мозаики Равенны Заключение из ритуала дарения императора i) Жертвенники для приношений в Святой Софии? 2. Богословский аргумент 3. Археологический аргумент Заключение III. Ранние изменения в процессии даров Феодор Мопсуестский († 428) Нарсай († 502) «Апостольские постановления» (вторая половина IV в.) и Псевдо-Дионисий (конец V в.) Кодекс Рахмани (VI в.) Византийские источники 1.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Разделы портала «Азбука веры» Сборник христианских проповедей митрополит Владимир (Иким) Врата покаяния: Слова, произнесенные в разные годы в период пения Триоди постной " loading="" decoding="" title=""/> Оглавление Слово 105. На песнопение «Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий». В Великий Четверг за Божественной Литургией Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими… Песнь великого входа Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры! Сегодня, в Великий Четверг, во время великого входа на Божественной Литургии вместо Херувимской песни мы слышали проникновенные слова: «Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими: не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам яко Иуда, но яко разбойник исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем». Этими словами мы каждый раз молимся перед принятием Священных Христовых Таин. Но сегодня, в Великий Четверг, в день воспоминания Тайной вечери, когда Господь наш Иисус Христос Сам впервые причастил учеников Своих, Святая Церковь делает на этом песнопении особый акцент, подчеркивая важность совершаемого за Богослужением события. Сегодня у всех христиан Святая Трапеза и пир духовный! Мы готовились к этому благословенному дню, говели, очищались на поприще Великого поста. И вот Всещедрый Владыка для укрепления и ободрения всех верных Сам уготовляет благословенные Пищу и Питие, от которых вовек не будет голода и жажды. «Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя прими» , – просим мы Спасителя нашего Иисуса Христа. С трепетом и страхом Божиим будем нынче входить на сию вечерю. Господь с нами! Незримо Он присутствует в храме Божием, пребывает в душах любящих и преданных Ему учеников. А мы? Мы, исповедующие святую православную веру, достойны ли называться последователями Христа, по праву ли носим это высокое имя?! Святое Евангелие преподает нам описание Тайной вечери. Трапеза совершалась по закону Моисея. В день Пасхи все иудеи должны были вкушать пасхального агнца в память исшествия народа Израиля из египетского плена.

http://azbyka.ru/propovedi/vrata-pokajan...

Рябушки. Церковь Иоанна Предтечи. Иоанно-Предтеченская церковь Церковь. Действует.   Престолы: Иоанна Предтечи Год постройки:1886. Адрес: Украина, Сумская область, Сумской район, село Рябушки Координаты: 50.552029, 34.614578 Проезд:любым общественным транспортом, который следует через Рябушки или в Рябушки, выходить на остановке " Рябушки " Изменить описание Добавить фотографии Фотографий пока нет Карта и ближайшие объекты Добавить статью Первый храм в честь рождества св. славного Пророка Предтечи и Крестителя Господня Иоанна построен здесь в 1770 г. помещиком Иваном Тимофеевичем Красовским. На месте, где ныне стоит слобода Рябушки и самая церковь, так рассказывают старожилы, жил когда-то хутором один только крестьянин по фамилии Рябушка и на всем пространстве, где стоят ныне слобода и церковь, рос огромный дубовый и березовый лес, а внизу по течению реки Ольшаной был луг. Остатки всего этого видны еще и ныне.  Иван Тимофеевич Красовский, живший до 1770 г. в Лебединском уезде в деревне Тимофеевке полюбил местоположение Рябушек, где большая часть леса и земли принадлежала ему, и движимый благочестием, по благословению Преосвященного Самуила, епископа Белгородского и Обоянского, в 1770 г. прежде нежели построил для себя дом, заложил дом Божий, и с того времени постоянно уже жил в Рябушках, куда переселил и часть людей своих. В 1771 г. сентября 11 д. церковь освящена Лебединским протопопом Иоанном Шкурским. Первым священником в ней был Афанасий Яковлев, рукоположенный Преосвященным Самуилом в 1771 г. 4 декабря. Он по освящении церкви, в течении целого года, ни одного дня не опустил без служения: так говорят старожилы. На место его поступил священник Стефан Лаврентиев Чижевский, который в 1785 г. на пожертвования прихожан купил серебряную вызлощенную отличной работы гробницу, в 1000 р. ас. В товарищи ему, когда приход распространился, в 1789 г. рукоположен Матфей Дмитриев, который собственно от себя в 1810 г., по случаю жестокой болезни сыновей своих, пожертвовал в церковь Казанскую икону Божьей Матери в серебряной и вызлощенной ризе ценою в 190 руб. ассигнациями. После смерти священника Стефана Чижевского поступил священник Михаил Залесский, который в 1810 г. переведен в г. Лебедин, а на место его Преосвященным Христофором, в 1810 г. рукоположен Лука Степанов Чижевский, который бывши еще в Коллегиуме, был регентом архиерейской певческой; почему и во время прохождения должности священника, в часы свободные от занятий по церкви и приходу, занимался вокальною музыкою. Он положил на ноты в четыре голоса канон в девяти песнях на праздник воскресения Христова, со святыми упокой, милость мира, Тебе поем, херувимскую песнь, Отче наш и другие, которые долго употреблялись в харьковской архиерейской певческой. С 1826 г. по 1830 год, в котором он умер, состоял в должности благочинного и в 1826 г. награжден был синоданою скуфьею.

http://sobory.ru/article/?object=60209

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010