| Новости Пасха. Воскресение Христово. Остался 21 день Здравствуй, о монах! Добро пожаловать в монастырь! Терирем. Афонская песня на греческом. Здравствуй, о монах! Добро пожаловать в монастырь! Терирем. Афонская песня на греческом. Афонская песня древнего распева. Хор афонских подвижников исполняет эту замечательную песню на древнем византийском распеве. Терирем - это церковный напев, символизирующий ангельский язык. Не все вещи можно передать на человеческом языке. Терирем используется в самые сакральные моменты богослужения, например, на Херувимской песне. В русской традиции было принято распевать ане-не. Такой распев до сих пор сохранился у старообрядцев. Текст этой песни не нуждается в переводе, так же как и текст, который вы слышите на Херувимской песне... Здесь ангелы приветствуют монаха, нового воина Христова. Ангелы призывают монаха «утвердить плесне своя» на Камени - Христе, потому что ему предстоит нелегкий, а может быть, и смертельный бой с нечистой силой... Что можно сказать человеку идущему на смерть?! - Только ангельское восклицание: Терирем... Человеческие слова здесь бессмысленны... Радуйся, о монах! Добро пожаловать в монастырь! Терирем... + Комментарии Всего комментариев: 31 2016/01/25, 00:46:34 песнь Святого Духа. Виталий. 2014/03/15, 18:44:03 Спаси Господи воинов Христовых.Просим молитв о мире матушке Пресвятой Богородице.Храни вас Господь и Царица наша небесная-Пресвятая Богородица! р.б.любовь 2014/03/11, 11:58:13 Благодаря Ви! Слава на Бога и Майка Божия! Амин! Петрана Дончева 2013/11/01, 13:00:35 Дорогие Отцы и Братья Афонские,воистину вы воины Христовы.На Ваши святые молитвы вся наша надежда,больше нам не на кого надеяться.Прошу ваших молитв о заступничестве за р.Б.Даниила и р.Б.Елены.Храни вас всех Господь!Слава Отцу и Сыну и Святому Духу! Аминь! 2013/10/31, 13:56:13 Дорогие братья Афонские спасибо вам за весь ваш духовный подвиг!если возможно помолитесь за мою семью Александра Ксению Евгения Вячеслава Александра!особо прошу за мужа сильно пьющего!помогите!!!прошу прощения у Господа нашего и заступничества у Пресвятой Богородице! |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕЛИСАВЕТА [греч. Ελισβετ] (V в.), прп., чудотворица (пам. 24 апр.). Источники Полное Житие Е. (BHG, N 2121), написанное анонимным автором на греч. языке, сохранилось во флорентийской рукописи Laurent. gr. 50 (Conv. Soppr. B. I. 1214), но до сер. XX в. было неизвестно. Принято считать, что terminus ante quem для составления Жития - XIV в. Исследовательница В. Каррас предложила в качестве terminus post quem 574 г., когда имп. Юстин II (565-578) ввел в литургию Херувимскую песнь , упоминаемую в Житии, однако эту дату следует принимать с осторожностью, т. к. вполне вероятно, что Херувимская песнь неск. древнее. А. Виноградов, сделавший перевод Жития на рус. язык, относит памятник к доиконоборческой эпохе (кон. VI - нач. VIII в.). Др. Житие Е., составленное мон. Харитоном (BHG, N 2122, 2122a), представляет собой Похвальное слово, весь фактический материал заимствован из анонимного Жития. В кратких синаксарных сказаниях точные сведения о происхождении и времени жизни Е. отсутствуют. Житие Е. род. в Ираклии Фракийской (Перинфе) у благочестивых и знатных родителей, дисипата Евномиана и Евфимии. 16 лет они были бездетны. Однажды во время празднества в честь Гликерии , мц. Ираклийской (пам. 13 мая), к-рое ежегодно совершалось жителями города и окрестных деревень, супруги усердно молились мученице о даровании им чада. Явившись во сне Евномиану и его жене, Гликерия обещала им скорое рождение дочери. Ребенка крестили в честь прав. Елисаветы (пам. 5 сент.), матери св. Иоанна Крестителя . В 3 года Е. была отдана для обучения Свящ. Писанию, в 12 лет она лишилась матери, через 3 года - отца. Тогда Е. раздала имение нищим и отправилась в К-поль в обитель вмч. Георгия (Малый Холм), где настоятельницей была ее тетя. Там Е. приняла постриг и всей душой предалась иноческим подвигам: усиленно постилась, 3 года не поднимала глаз на небо, даже зимой ходила босая, в одном хитоне, никогда не омывала тело водой. Когда настоятельница мон-ря скончалась, св. |
| Разделы портала «Азбука веры» Одним из самых спорных и в общем то непонятных мест в богослужении является Херувимская песнь в Литургии Иоанна Златоуста , и в нашей современной практике и в Литургии Василия Великого . В первую очередь это конечно же связано со словом “дориносима” — из-за того что это специфический необычный термин, его перевод не так то и прост, и всегда вызывает споры. Мой настоятель к примеру вообще считает что это переводить не нужно, проще выучить слово, чем спорить как его переводить. Я с такой позицией не согласен, но и все имеющиеся переводы, меня тоже не очень устраивают. Сейчас будем разбираться почему и в чем проблема. Итак вон она в исходном славянском тексте: “Иже Херувимы тайно образующе и животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа.” Текст в общем то всем уже давно привычный, но от этого не менее непонятный. Тут еще есть тонкость, что из-за изначально неправильного перевода с греческого на славянский, по большинству семинарий и статей по поводу толкования этого текста гуляет ошибка связанная со словом “подымем”. С дориносима — все не так сложно, “дори — ” копье по гречески. Копьеносцы. В итоге была фактически придумана версия, что полководцев поднимали на щите на копьях, в триумфе и вносили в город. И поэтому “подымем” — “копьеносцами”. На самом деле нет. Для того чтобы это понять нужно обратиться к греческому тексту, вот он: Ο τ Χερουβεμ μυστικς εκονζοντες, κα τ ζωοποι Τριδι τν τρισγιον μνον προσδοντες, πσαν τν βιωτικν ποθμεθα μριμναν, ς τν Βασιλα τν λων ποδεξμενοι, τας γγελικας ορτως δορυφορομενον τξεσιν. λληλοα. Обратимся ко второй части песни Херувимов — ς τν βασιλα τν λων ποδεξμενοι τας γγελικας ορτως δορυφορομενον τξεσιν ς τν βασιλα τν λων ποδεξμενοι (ос тон василэа тон олон иподексомени) — “ос” с причастием будущего времени “иподексомени” несет в себе идею цели действия. “Иподехомай” означает “принимать у себя”, “воспринимать”. То есть переводить это надо так: “чтобы воспринять” — кого? “тон василеа тон олон” — царя всех, то есть всеобщего царя, Царя всего сотворенного. |
| Текст Божественной Литургии Содержание Ектения великая Первый изобразительный антифон Ектения малая Второй изобразительный антифон Песнь Господу Иисусу Христу Ектения малая Третий изобразительный антифон. Блаженны Малый вход с Евангелием Трисвятое Чтение Апостола Чтение Евангелия Ектения сугубая Ектения об усопших Ектения об оглашенных Херувимская песнь Великий вход Ектения просительная Символ веры Святое Возношение Отче наш Причастны (в субботу) Многолетие Запричастный концерт Причащение мирян Ектения малая Псалом 33 Многолетие Информация о первоисточнике Ектения великая Диакон: Миром Господу помолимся. Хор: Господи, помилуй. (На каждое прошение) Тебе, Господи. Аминь. Первый изобразительный антифон Благослови, душе моя, Господа. Благословен еси, Господи. Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя Имя святое Его. Благослови, душе моя, Господа, и не забывай всех воздаяний Его. Очищающаго вся беззакония твоя, исцеляющаго вся недуги твоя. Избавляющаго от истления живот твой, венчающаго тя милостию и щедротами. Исполняющаго во благих желание твое: обновится, яко орля, юность твоя. Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив. Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя Имя святое Его. Благословен еси, Господи. Ектения малая Диакон: Паки и паки, миром Господу помолимся. Хор: Господи, помилуй. (На каждое прошение) Тебе, Господи. Аминь. Второй изобразительный антифон Хвали, душе моя, Господа. Восхвалю Господа в животе моем, пою Богу моему, дондеже есмь. Не надейтеся на князи, на сыны человеческия, в нихже несть спасения. Изыдет дух его, и возвратится в землю свою: в той день погибнут вся помышления его. Блажен, емуже Бог Иаковль помощник его, упование его на Господа Бога своего. Сотворшаго небо и землю, море и вся, яже в них. Хранящаго истину в век, творящаго суд обидимым, дающаго пищу алчущим. Господь решит окованныя, Господь умудряет слепцы. Господь возводит низверженныя, Господь любит праведники. Господь хранит пришельцы, сира и вдову приимет, и путь грешных погубит. |
| В алтаре неизменно повторяется Богоматерь «ширшая небес», но к Ней присоединяются в этот период пророки; ниже обычные изображения евхаристии и святителей. Новостью рассматриваемого периода является изображение литургии. Сложилось оно на основе символического толкования великого входа, о чем говорят уже патр. Софроний, Герман и Симеон Солунский . Первый из них в образе архиерея, стоящего во время херувимской песни в алтаре, видит Бога Отца, сретающего Сына, в рипидах – херувимов и серафимов, в архидиаконе, несущем омофор, ангела 297 . По Герману, херувимская песнь предшествием (во время совершаемого при пении ее входа) диаконов и представлением (очам верующих) рипид или изображений серафимских служит знамением вхождения всех святых и праведных, совходящих Святому Святых, в Предшествии невидимо предтекущих херувимских сил, ангельских воинств, бестелесных сонмов и бесплотных чинов, которые вопиют и дориносят великого Царя Христа, шествующего на таинственное жертвоприношение; с ними вместе предвходит и Дух Святый. Великий вход также указывает на перенесение тела Господня от краниева места до гроба... Святая трапеза соответствует погребению Христову, когда Иосиф, сняв тело Христово со креста, обвил его плащаницею чистою и положил в новом гробе 298 . Симеон Солунский , по поводу великого входа, замечает, что участвующие в великом входе диаконы соответствуют чину ангелов и что при этом несут священный покров, который знаменует нагого и мертвого Иисуса 299 . Служащий архиерей означает Самого Иисуса Христа. Ясно таким образом, почему в изображении литургии являются Иисус Христос Совершитель таинства, а иногда Бог Отец и Св. Дух; почему в образе служащих диаконов и иереев представлены ангелы; почему наконец ангелы несут плащаницу, которой нет в нашей современной практике великого входа. В своде и на стенах алтаря – вознесение Господне, сошествие Св. Духа, скиния и перенесение кивота завета: первые два изображение явились здесь, вероятно, еще в византийский период, последние не ранее XVI в. В каком отношении стоит вся эта роспись алтаря к требованиям греческого подлинника? |
| Духовная борьба Великого Поста Если христианин вступает в добровольную борьбу, Благодать Божия никого не минет. 24 февраля, 2015 Если христианин вступает в добровольную борьбу, Благодать Божия никого не минет. В эти дни мы вступаем на духовную стадию благословенного Великого Поста. Святой Великий Пост – это период молитвы, период покаяния, слез, преображения человека, период, возводящий его на новую ступень духовной жизни. Наша Церковь, как заботливая мать, опекающая своих детей-христиан, установила период Великой Четыредесятницы как время особенно интенсивной духовной борьбы, стараясь помочь нам освободиться от пороков, очиститься и приблизиться к Богу, дабы удостоиться встретить Великий и Светлый праздник Воскресения Христова. Издавна христиане, а особенно монахи, уделяли большое внимание этому духовному этапу и считали его священным, ибо этот период предполагает как духовную, так и телесную борьбу. Это борьба воздержания в пище, борьба всенощного бдения, борьба очищения и борьба духовных обязанностей, которых намного больше, чем в остальное время. Происходит духовное перестроение человека, который внимательнее прислушивается к голосу совести, чтобы исправить то, чему, возможно, он ранее не уделял должного внимания, и взрасти духовно. Церковь помогает нам в этом не только умилительными тропарями и службами, но и наставлениями, дабы помазать нас и укрепить в битве за очищение души нашей. Таковы прекрасные вечерние Божественные Литургии Преждеосвященных Даров. Литургии Преждеосвященных Даров приносят великую пользу. Их Херувимская песнь исполнена духовности, богословской глубины и ангельского присутствия. И потому на этих Великопостных службах нам тем более надлежит молиться с особым умилением. Причащаясь Тела и Крови Христовой, сколь должны мы быть чисты и непорочны, сколь праведны душевно и телесно, дабы Божия Благодать смогла оказать благотворное влияние на наши душу и тело! И потому в жизни нам надлежит быть бдительными. И в келье нашей, и в храме мы должны омывать лицо слезами, чтобы омыли они и душу нашу, сделав ее достойной причастия. Конечно, нередко диавол лишает всех нас, а уж меня-то прежде всех, умиления. И тогда не приходят к нам слезы, а вместо них часто являются дурные помыслы. Дурные помыслы, лишь только появляются они с сопровождающими их грешными образами, должно немедленно изгонять. Если же нас одолевают дурные помыслы или же таим мы в душе зло на брата нашего, тогда мы не можем приблизиться к Богу Любви, столь Чистому и Святому. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРОНИМ ТРАГОДИСТ [Кипрский; греч. Ιερνυμος Τραγδιστς или Τραγουδιστς - певец] (сер. XVI в.), муз. теоретик, певец, переписчик рукописей. Сведения о времени и месте рождения и смерти И. Т. не сохранились. Его записи, относящиеся к сер. XVI в., найдены в списках сочинения визант. историка митр. Навпактского Константина Манасси (Италия, 1545), комментария Михаила Пселла на Песнь Песней (Аугсбург, 1558), ноябрьского сборника Житий святых прп. Симеона Метафраста и гомилий прп. Симеона Нового Богослова (2 последние рукописи - Аугсбург, 1559). В Аугсбурге И. Т. помимо копирования рукописей занимался покупкой визант. манускриптов для библиофилов из рода Фуггеров, одной из богатейших европ. торговых династий того времени. Трактат И. Т. «О пользе греческих музыкальных знаков», по-видимому, упоминается в «Гармонических установлениях» (IV 8) Дж. Царлино , напечатанных в 1558 г. в Венеции. В предисловии к трактату И. Т. пишет, что к моменту завершения этого сочинения он находится в Италии уже 9 лет, из к-рых 3 года жил в Венеции, где учился музыке у Царлино, а остальные годы провел в гимнасии в Падуе. Из этих свидетельств следует, что И. Т. написал свой трактат между 1548 и 1554 гг. В записи в кодексе Sinait. gr. 292, выполненной И. Т., сказано, что его учителем на Кипре был Константин Флакис (Флангис), автор калофонических произведений, известных по рукописям Ath. Cutl. 427 (кон. XVI в.) и Lesb. Leim. 240 (XVI в.). В последней из указанных рукописей содержится также 4 ранних муз. произведения И. Т.- 2 богородична в т. н. политическом метре (πολιτικς στχος - визант. 15-сложник) и 2 херувимских, а также цитата из его трактата (строки 370-372), выписанная др. рукой (Fol. 105v). Единственная сохранившаяся рукопись, содержащая муз. трактат И. Т. и, вероятно, являющаяся автографом (Sinait. gr. 1764. Fol. 5-31, XVI-XVII вв.), была индентифицирована К. Хёгом во время его поездки в мон-рь вмц. Екатерины на Синае в 1931 г. Позднее О. Странк исследовал этот памятник и опубликовал о нем статью, а в 1990 г. Б. Шартау подготовил его критическое издание в серии «Monumenta musicae Byzantinae» (подсерия «Corpus scriptorum de re musica»). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла М. М. Ипполитов-Иванов. Фотография. 1-я четв. ХХ в. [наст. фамилия Иванов] Михаил Михайлович (7.11.1859, г. Гатчина Царскосельского у. С.-Петербургской губ.- 28.01.1935, Москва), рус. композитор, дирижер, педагог. Первоначальное муз. образование получил в муз. классах для малолетних певчих при Исаакиевском соборе в С.-Петербурге (1872-1875), где преподавали Г. Ф. Львовский и А. И. Рожнов . В 1882 г. окончил С.-Петербургскую консерваторию, где учился у Н. А. Римского-Корсакова (композиция), Ю. И. Иогансена (гармония и полифония), И. О. Ферреро (контрабас). В 1879-1880 гг. посещал муз. собрания «Могучей кучки». С 1882 по 1893 г. жил в Тифлисе (с 1936 Тбилиси); возглавил отд-ние РМО и муз. классы (впосл. ставшие консерваторией), где преподавал теорию и историю музыки. Дирижировал симфоническими концертами, с 1884 г.- оперными спектаклями. Вел запись, обработку и исследование груз. народной музыки; в 1884-1889 гг. по поручению еп. Гурийско-Мингрельского свт. Александра (Окропиридзе) И.-И. записал груз. церковное обиходное пение карталино-кахетинского напева с голоса свящ. А. Молодинашвили и братьев В. и П. Карбелашвили (см. изд.: Грузинская народная песня. С. 2; 25-летний юбилей М. М. Ипполитова-Иванова//РМГ. 1908. 3. С. 74). Отмечал влияние «греческих» (семиступенных диатонических) ладов на груз. народную песню и церковное пение, высказал мнение, что «в церковных мелодиях грузин преимущественно встречаются фригийский и дорийский лады», более строгие по характеру (Грузинская народная песня. С. 5; здесь же приведены нотные примеры). Напевы литургии, записанные И.-И., с небольшими изменениями и дополнениями легли в основу издания «Грузинское церковное пение (карталино-кахетинского распева) на литургии св. Иоанна Златоуста, гармонизованное для смешанного хора З. П. Палиевым» (Тифлис, 1909, с авторским предисловием: «Краткие сведения, касающиеся положения грузинского церковного пения в грузинских церквах»). Из обработок груз. распева, выполненных И.-И., была опубликована только Херувимская песнь (ор. 38, 2), хотя в 1920 г. И.-И. писал, что планирует «закончить гармонизацию церковно-грузинского обихода» (Письмо Н. Н. Черепнину//Письма. Статьи. Воспоминания. С. 183-184). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НЕБЕСНАЯ ЛИТУРГИЯ В христ. изобразительном искусстве название литургической композиции, в основе к-рой лежит представление о непрестанном служении ангелов Богу. Понимание «Н. л.» не сводится к одному эпизоду Божественной литургии, но с т. зр. иконографии понимается как изображение процессии Великого входа (см. ст. Вход ), где в качестве диаконов представлены ангелы. В НЗ видение небесного богослужения у Престола славы было открыто евангелисту Иоанну (Откр 4. 6-8). Основными литературными источниками композиции являются составленные в V-VIII вв. песнопения, к-рые исполняются во время Великого входа - шествия с евхаристическими Дарами из жертвенника к престолу алтаря, когда священники уподобляются херувимам ( Херувимская песнь ) (о влиянии чина литургии на иконографию см.: Покровский. 2001. С. 373-375; Stefanescu. 1936. P. 71-77, 189-191; Lucchesi Palli E. Liturgie, Himmlische//LCI. Bd. 3. Sp. 103-104; Taft. 1975; Успенский. 1982; Walter. 1982. P. 200-221). «Небесная литургия». Фрагмент композиции в росписи Кралевой церкви мон-ря Студеница. 1318–1319 гг. «Небесная литургия». Фрагмент композиции в росписи Кралевой церкви мон-ря Студеница. 1318–1319 гг. Изображение Божественной литургии тесно связано с др. литургическими темами: Евхаристией, Поклонением Жертве, Приготовлением Жертвы (Мелизмос Амнос), Службой св. отцов. Так, в композиции «Евхаристия» («Причащение апостолов») начиная с XI в. рядом с Христом, предстающим в качестве священника, изображены сослужащие Ему ангелы в диаконских одеждах (фреска ц. Св. Софии в Охриде, 40-е гг. XI в.; мозаика собора Св. Софии в Киеве, 40-е гг. XI в.). Впервые совершающие Великий вход ангелы в виде диаконов, с кадилами в руках и Св. Дарами, несомыми на головах, появляются на миниатюре с изображением Евхаристии в Иерусалимском свитке литургии свт. Иоанна Златоуста (Hieros. S. Crucis. 109, кон. XI - нач. XII в.); эта заставка предваряет текст молитв, читаемых священником на проскомидии ( Grabar. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МЕСТНЫЕ РАСПЕВЫ В рус. церковном пении муз. варианты песнопений, обозначенные по их принадлежности к региональной певч. школе или по месту возникновения (новгородский, московский, усольский , псковский, ярославский, киевский распевы и др.). Монодия. Кон. XVI - XVII в. Образованию М. р. способствовали сложившиеся в церковном пении региональные традиции исполнения общих гимнографических текстов (феномен многораспевности ) в рамках единых традиц. певческих стилей. В ходе централизации гос-ва и формирования единой культуры репертуар рус. профессиональных церковных хоров все более обогащался этими распевами, что особенно заметно по певч. рукописям. Одним из крупнейших центров певч. искусства в Московском царстве того периода был Вел. Новгород. Особый новгородский патриотизм, культ местных традиций, стремление к независимости способствовали появлению особого течения в рус. искусстве - новгородской певч. школы. Центром, способным сосредоточить и содержать высокопрофессиональных мастеров пения, стал Софийский архиепископский (с 1589 митрополичий) двор, при к-ром действовал хор певчих дьяков и подьяков. Из произведений, относящихся к новгородской традиции, сохранился, напр., особый «перенос софийский» (т. е. херувимская песнь - РГБ. Ф. 379. 46. Л. 105, сер. XVII в.). По свидетельству источников (см. изд.: Голубцов. Чиновник. С. 20, 36, 48, 53, 55, 95, 97 и др.), в праздники новгородского происхождения в 20-30-х гг. XVII в. Софийский хор исполнял «Обиход, новгородцкой роспев». В празднование местночтимых чудотворцев, напр. блж. Николая Кочанова , новгородским распевом пели только обедню, причем строчную (см. Строчное пение ) (Там же. С. 65). Рукописи, содержащие эти циклы обиходных песнопений новгородского распева, пока не выявлены. Однако известны отдельные обиходные произведения новгородских мастеров, которые получили бытование в певч. рукописях, напр.: задостойник знаменный «Владычице приими» (РГБ. Ф. 299. 154. Л. 347), задостойник демественный «Светися, светися, новый Иерусалим» (БАН. Осн. 21.2.3. Л. 46), прокимен «Всяко дыхание» (РНБ. Кир.-Бел. 638/895. Л. 180). Для Стихираря праздничного новгородцы также создали собственные распевы к славникам «Волсви персидстии» и «Благовествует Гавриило» (РГБ. Ф. 210. 1. Л. 201-208 об.), славник свт. Николаю Мирликийскому «Доблестей твоихо» (БАН. Осн. 16.7.24. Л. 184-185). В Стихираре Триодном обнаружен новгородский вариант распева 1-го антифона «Князи людестии соберашася» из службы Страстям Христовым (БАН. Осн. 32.16.18. Л. 116). |
|
|
