| I, стр. 235, изд. 4-е) б) «Силы небесные утвердились Духом; под утверждением же, очевидно, ты должен разуметь неудобоизменность в навыке к благому. Ибо от Духа даровано Силам и общение с Богом, и неуклонность ко греху, к пребыванию в блаженстве» (т. III, гл. 13-я, стр. 249, изд. 3-е). VII. Св. Григорий Богослов : а) «Ангелы, Архангелы, Престолы, Господства, Начала, Власти, Светлости, Восхождения, умные Силы или Умы, природы чистые; беспримесные, непреклонные или неудобопреклонные ко злу; непрестанно ликовствующие окрест Первой Причины» (слово 28-е, т. 10, стр. 40, по изд. 3-му). б) «Первое чистое естество Божества всегда неизменно, и никогда не бывает вместо единого многим. Ибо есть ли что-нибудь совершеннее Божества, во что оно могло бы уклониться? А множественность есть уклонение существа от себя самого. Второе место занимают великие служители высочайшего Света, столько же близкие к первообразной доброте сколько зверь к солнцу. А в третьих – следуем мы – воздух. И одно Божие естество совершенно неизменно; ангельское же естество неудобопреклонно ко греху; а мы, третий род, удобопреклоянны, и чем дальше от Бога, тем ближе ко греху» (слово 6-е, т. IV, стр. 194–195, изд. 3-е). VIII. Бл. Феодорит Кипрский: а) В толк. 3 ст. 13, гл. 1 посл. к Коринфянам: «Надлежит также знать, что божественный апостол многое выражает преувеличенно, придавая тем большую силу предлагаемому учению. Так и в послании к Галатам сказал: и аще я, или ангел с небесе благовестит вам паче, еже приясте, анафема да будет ( Гал.1:8–9 ). И хотя знал, что невозможно какому-либо ангелу учить тому, что противно Божией проповеди; однако употребил выражение сие, уча не верить всякому предлагающему какое-либо иное учение, хотя бы он был и весьма достоин веры» (т. VII, стр. 263). б) В толков. 8 ст. 1 гл. посл. к Галатам: «Но и аще мы, или ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом, анафема да будет... Об ангелах не упомянул, ни мало не предполагая, чтобы кто-либо из святых ангелов стал учить тому, что противно божественной проповеди, ибо знал, что сие невозможно, но отвергая сим всякое человеческое нововведение» (т. |
| По вопросу хлыстовского учения о пророках и пророчицах я доказывал, что они не имеют существенных признаков истинных пророков. Христос Спаситель предсказал, что Дух Святой будет только раскрывать, уяснять Его учение. Он (Дух Св.), сказал Христос Спаситель, Меня прославит, потому что от Моего учения возьмет и что услышит возвестит ( Ин.15:26, 16:13–14 ). А между тем учение хлыстовских пророков и пророчиц не только не согласно, но даже и прямо противно учению Христа Спасителя и апостолов. При этом я указывал на некоторые пророчества (известные на месте, где производилась беседа) и заповеди хлыстовских пророков и сопоставлял их с пророчествами и заповедями св. Писания. Пророчества истинных пророков всегда сбывались и это служило главным признаком боговдохновенности пророков ( Втор.18:21–22 ; Иер.28:9 ). Истинных пророков Бог слушает ( 3Цар. 18 гл.). А если некоторые библейские пророчества, впрочем весьма немногие, не исполнялись, как, например, пророчество Илии о бедствиях над домом царя Ахава ( 3Цар.21:21–29 ), пророчество Исаии о смерти царя Езекии ( Ис.38:1–9 ), пророчество Ионы о городе Ниневии ( Ион.3:4 ), то на это Богом чрез пророков были указаны и основания. А предсказания хлыстовских пророков вообще не сбываются. При этом указывал на известные в местах производства мною бесед пророчества хлыстовских пророков. У истинных пророков духи пророческие послушны пророкам ( 1Кор.14:32 ), пророческое вдохновение не насилует личной воли пророка, как это видно на примере Ионы, думавшего не исполнить воли Божией и бежавшего в Фарсис ( Ион.1:1–3 ). А хлыстовские пророки в большинстве случаев пророчествуют лишь тогда, когда на радениях своих, после различных кружений и вздрагиваний, дойдут до бессознательного состояния, когда они не могут владеть собою. У истинных пророков дар пророчества часто соединялся с даром говорения на разных языках ( 1Кор. 14 гл.), а у хлыстовских пророков никогда этого не бывает. Апостол Павел пишет, что когда истинные пророки пророчествуют в известном собрании людей, и войдет в это собрание кто-либо из неверных, то он, слыша обличения и видя обнаружение тайн своего сердца ( 4Цар.5:25–27 ; Деян.5:1–10 ), кланяется Богу и верует Ему ( 1Кор.14:24–25 ). А когда православным приходилось являться в хлыстовские собрания, то с православными никогда этого не случалось. Примеры для объяснения этого брались из местной жизни известного прихода. Истинные пророки, не носившие звания иерархических степеней, не совершали священнодействий, присвоенных иерархическим лицам; а хлыстовские пророки разрешают грехи на исповеди, совершают хлыстовские браки, словом являются совершителями таинств, чего не дерзали брать на себя даже ангелы ( Деян. 10 гл.), |
| 20 Capita physica, etc. (92, 94). P.G., т. 150, стлб. 1185D; 1188CD. 21 Theophanes. P.G., т. 150, стлб. 949 AB. 22 De fide orthodoxa, кн. I, гл. 14. P.G., т. 94, стлб. 860 В. 23 Capita physica, etc. P.G., т. 150, стлб. 1184 A; 1192 В (103). 24 Там же, стлб. 1172 С: «Итак, Един Бог от века, действующий и всесильный, как и превечные имеющий силы и энергии». 25 Второе письмо к Акиндину, неизданное, рукопись находится в фондах Coislin 99 и описана Монфоконом. См. цитату у Жюжи в статье Palamas в «Dict. de theol. cath.», 11, стлб. 1755. 26 De divin. nom. («Об именах Божиих») IX, I. P.G., т. 3, стлб. 909 В. 27 Если бы мы могли становиться причастниками Самой сущности, Бог был бы уже не Троицей, а множеством лиц (см. Theophanes. P.G., т. 150, стлб. 941 А, 944 АС). 28 Собор 1351 года. P.G., т. 151, стлб. 725 В; Манси, Coll. concil., т. 26, стлб. 138. 29 Там же. См. также Theophanes, стлб. 941 CD. 30 «Против Акиндина». P.G., т. 150, стлб. 823. 31 «Слова св. Григория Паламы» (22), изд. Софоклиса (Афины, 1861); Слово 171 (цитируется о.Василием Кривошеиным, цит. соч. стр. 114—115). 32 P.G., т. 150, стлб. 1933 D. 33 Гл. 69 и 93, P.G., т. 150, стлб. 1169 и 1188. 34 Гл. 69, там же. См. такие же формулировки у св. Марка Ефесского, Capitula Syllogistica («Главы силлогистические»), у Гасса в Mystik des Nicolaus Cabasilas («Мистика Николая Кавасилы»), прилож. 2. 35 «Томос агиоритикос», P.G., т. 150, стлб. 1229 D. 36 Интересно отметить, что «мистическая ночь» чужда духовности Православной Церкви. Состояния, подобные тем, которые получают это наименование на Западе, называются у восточных духоносных руководителей «унынием» («asedia») и рассматриваются как грех или искушение, против которого надо бороться, всегда трезвенно хранить свет, который светит во тьме. Аседия — уныние, печаль, переходящие в отчаяние, – самый большой грех (начало вечной смерти). 37 Слово на Преображение. P.G., т. 151, стлб. 448 В. 38 Ch. Diehl. Byzance. Grandeur et decadence. (Ш.Диль. «Византия, ее величие и упадок), Париж, 1920, стр. 1905. |
| 20) Триодион св. четыредесятницы. в нед. 1 поста, л. 311 по изд. 1627 г. (Оз.1:197): «Не приемлющим на всяк день приносимую жертву, от приемших от Христа Божественных таинств священнодействие, святей Троици приноситися, яко противовещателей отсюду священным и божественным отцем, Василию же и Златослову, имже сглашают и прочии богоноснии отцы в своих словесех же и списаниих, анафема, трижды». 21) Кириллова, гл. 4, знам. 6, л. 37 об.: «Иже антихристу предотечи суть и помощники, иже строятся совершеную Христову жертву везде помрачити». 22) Кн. о Вере, гл. 6, л. 51: «Аминь, аминь глаголю вам, аще не снесте плоти Сына человеческого, и не пиете крови Его, живота не имате в себе. Страшен ответ Христовых словес; и яко истинна суть словеса его, сим заключает: небо и земля мимо идет, словеса же моя не мимо идут. Кто не ужаснется от вышереченнаго запрещения и не послушает гласа Господня; разве той, иже живот вечный погубити хощет... л. 54 и об.: тем же рады живота вечнаго послушаем Христова гласа. Пийте от нея вси. Чесо же ради? В древнем законе Господь Бог повеле, иже кто кийждо прагов дому своего не помажет кровию агнца, в таковом дому ангел первородных убиваше. Такожде и в новой благодати кто кийждо сего истиннаго и единою себе за нас жертву принесшаго агнца Божия, кровию предражайшею не помажет дому своего в таковом койждом первородная душа его жива быти не может». 23) Там же. гл. 28. л. 248 об.: «Без причастия тоя истинные святыни, спастися не возможно». 24) Нил Синайский ч. 3, п. 240, стр. 366: «Спастись, получить отпущение прегрешений и сподобиться небесного царствия, не иначе возможно верующему, как со страхом и любовию приобщившись таинственных и пречистых тела и крови Христа Бога». 25) Иоанн Златоуст , т. 7, стр. 47: «Какое питие, спросишь, имеет такую силу? (т. е. умерщвлять внутренних червей и змей). Честная кровь Христова, если с упованием приемлется. Она может уврачевати всякую болезнь». 26) Соборник большой, сл. 2 на святую Пасху, св. Григория Богослова , л. 107 (сей лист счетом дважды 107): «Спасу глаголющу, аще не снесте плоти Сына Человеческого, ни пиете крови Его, не имате живота в себе. Аще убо желаеши живота безбоязненне и безстудне, яжд тело и пий кровь истиннаго Агнца и Бога. Жизни бо всякоя подательно (есть) само по себе слово». |
| I. О Боге-Творце и творении мира ; о добре и зле; теодицея (§§ 8–16). II. О вере и заблуждениях в вопросах веры (§§ 17–22). III. Происхождение зла в мире : грехопадение ангелов и человека. Первородный грех и его наследование (§§ 23–27). IV. Об ангелах (§§ 28–29). V. О Божественной благодати , свободе воли и предопределении (§§ 30–33; 95–108). VI. Христология и сотериология. Две природы Христа. Рождение от Св. Духа и Пресв. Девы Марии. Его свобода от греха. Распятие, погребение и воскресение Христа. О восстановлении и примирении всех с Богом во Христе (§§ 34–41; 53; 62). VII. Сакраментология. О крещении, грехах и их отпущении. О милостыне как средстве искупления грехов (§§ 42–52; 64–66; 72–83). VIII. Пневматология и экклезиология. О Св. Духе и Церкви (§§ 56–59). IX. Эсхатология. О втором пришествии Христовом и Страшном Суде. Царство небесное. Спасение через огонь. Очистительный огонь после смерти. О воскресении плоти и свойствах воскресших тел. О жизни будущего века. О местопребывании душ до воскресения. Молитвы за усопших. О Страшном Суде и двух градах (§§ 54–55; 63; 67–71; 84–94; 109–113). Викентий Леринский (первая половина V в.) • «Наставление» (Commonitorium). По сообщению Геннадия Марсельского, Викентий Леринский написал Disputatio («Рассуждение») против еретиков 3 . Как предполагают, это есть не что иное, как известный трактат Commonitorium («Наставление», или «Памятные записки») 4 , написанный Викентием в 434 г. под псевдонимом Перегрина. Трактат посвящен вопросу о критериях истинности церковного учения и его отличия от еретических учений. Изначально трактат включал две книги, но большая часть второй книги была украдена у Викентия, и мы имеем представление о ней только из упоминания самого Викентия в дошедшей до нас единственной книге (гл. 29; 33) и из сообщения Геннадия Марсельского. Основная тема трактата развивается в главах 1–11 и 17–28; главы 12–16 представляют собой отступление, в котором Викентий сначала кратко перечисляет известные ему тринитарные и христологические ереси (гл. 12), а затем излагает истинное Церковное учение (гл. 13–16). Наконец, главы 29–33 представляют собой краткое резюме обеих книг трактата; здесь, в основном, повторяются те же мысли, что и в предыдущих главах, а также для подтверждения точки зрения автора приводится мнение III Эфесского Вселенского Собора, запретившего изменять Символ веры . |
| 4) Ап. Павел отвергает Предание и тогда, когда говорит Коринфянам, чтобы они научились «не мудрствовать сверх того, что написано» ( 1Кор. 4:6 ). 4) Здесь речь совсем не о св. Предании, а о тех партиях и разделениях, какие появились среди Коринфян ( 1Кор. 1:10 ): одни из них называли себя учениками ап. Павла, чем особенно гордились, другие хвалились, что они ученики Аполлоса, третьи, – что они ученики Петра ( 1Кор. 1:11–15 ). Апостол и пишет им, чтобы они не гордились и не мудрствовали сверх того, что им написано раньше, в первой главе послания (ст. 31): «чтобы было как написано: хвалящийся хвались Господом» ( Иер. 9:24 ), а не тем, что он – Павлов или Аполлосов или Петров, «ибо когда один говорит: я Павлов, а другой: я Аполлосов, то не плотские ли вы? Кто Павел? Кто Аполлос? они только служители, через которых вы уверовали и притом поскольку каждому дал Христос» (3:4–5). 5) Сам ап. Павел запрещает предания, называя их «баснями»: «Отходя в Македонию, пишет он Тимофею, я просил тебя пребыть в Ефесе и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере» ( 1Тим. 1:3–4 ). «По сей причине обличай их строго, дабы они были здравы в вере, не внимая иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины» ( Тит. 1:3–4 ). 5) Под «иудейскими баснями» ап. Павел разумеет, конечно, не апостольское Предание, а те талмудические толкования Моисеева закона и фарисейские обычаи, которые были распространены среди иудеев его времени, – напр., омовение рук, чаш, кружек, котлов и скамей ( Мар. 7:3–4 ), запрещение входить в дом и есть не только с язычниками ( Иоан. 18:28 ; Деян. 10:28 ), но и самарянами ( Иоан. 4:11 ), ложное понимание о святости храма и дара Богу (Мф. 23 гл. и 15:5–6) и т. п. Под «родословиями» же разумеются те языческие учения об эонах и происхождении от них мира, о которых была речь выше (п. 3–й) и о коих ап. Павел пишет еще в послании к Титу, говоря: «глупых же состязаний, и родословий, и споров, и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны» (гл. 3:9). |
| изображений (1–6). В самом догмате раскрываются и доказываются две мысли: во-первых, что «иконы святые в православной святей кафоличестей церкви бываемая, имут начало и основание в писаниях божественных» (1): во-вторых, – «не точию имети, и благолепне хранити, но и благочестне почитати икону Христову, икону Богородичну, и прочыя святых иконы подобает: и тем кланятися должно есть, не яко Богу, но яко изображению Христа Бога нашего и другов его святых» (7 б ). (Глава I). В доказательство первой мысли приводятся места из св. Писания Ветхого Завета: Чис.21:8 ; ср. Ин.3:14 ; Исх.25:18 ; ср. Евр.9:4 ; Исх.25:40, 28:36, 26:1 ; 3Цар.6:23–29 ; Исх.31:1–3 . Из этих свидетельств видно, что Сам Бог повелел Ветхозаветным людям устроить некоторые изображения, напр.: медного змея, скинию, золотых херувимов и проч. (2 а –3 а ). Кроме того, в Ветхом Завете мы видим не мало предметов, служивших образами или прообразами Новозаветных лиц – Господа Иисуса Христа ( Быт.49:9 ; Исх.17:6; 12:3 ; Дан.2:34 ), Божией Матери ( Исх.3:2 ; Суд.6:37–40 ) и четырех Евангелистов – Иез. гл. 21 (3 а –4 а ). Началом образа служит Сам Бог , как родивший Сына – «образ Бога невидимого» ( 2Кор.4:4 ) – и сотворивший человека по образу своему и по подобию. Притом же Господь благоволил являться в Ветхом Завете в различных видимых и чувственных образах ( Дан.5:9 ; Быт.3:8, 28:13 ; Исх.33:23 ; Ис.6:1 ; 3Цар.22:19 ; Мф.3:16 ). Точно также и ангелы, духи бесплотные, принимали на себя телесный вид, когда являлись людям (4 аб ). (Гл. II). Вторая мысль доказывается также 1) на основании св. Писания и главным образом Ветхого Завета. Последнее свидетельствует, что Иудеи воздавали религиозное почитание и молитвенное поклонение многим предметам и лицам, служившим образами или символами Божества и Его присутствия. Так, праотец верующих Авраам кланяется трем странникам ( Быт.18:1–2 ); Моисей и весь народ Еврейским поклоняются столпу облачному ( Исх.33:9–10 ), Иисус Навин и пророк Даниил падают ниц пред Ангелом ( Нав.5:14 ; Дан.10:15 ); четыре животных и 24 старца кланяются Агнцу ( Апок.5:6–10 ); патриарх Иаков на месте явления ему Бога ставит каменный столп, называет его домом Божиим и молится пред ним – Быт.28:19–22 (8 а –11 а ). |
| Но с особенною подробностью откровение учит об ангелах, как орудиях промысла Божия о человеке. По изображениям откровения и верованию церкви они служат орудиями промысла Божия о человеческом роде вообще, являются хранителями отдельных народов и человеческих обществ и частных лиц. 258 § 43. Служение ангелов людям вообще Ангелы находятся в особенно близком отношении к роду человеческому. Как старшие братья в одном семействе одного и того же Отца небесного, как члены единого тела Христова – Его церкви, они сколько по воле Божией и Христовой, столько же, без сомнения, по своей собственной, принимают живое участие в делах человека и судьбах всего человечества. По свидетельству апостола, участие ангелов к судьбам людей вообще выражается в том, что они посылаются Богом споспешествовать нашему спасению: Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение ( Евр.1:14 ). И Св. Писание в многочисленных примерах и изречениях показывает, что ангелы действительно являются споспешниками спасение всего человеческого рода и исполнителями повеления Промыслителя о человеке. Вся история домостроительства человеческого спасения совершилась и совершается при участии и содействии ангелов делу спасения человечества. Так, в ветхозаветные времена, времена приготовление людей к принятию Искупителя, ангелы нередко учили людей воле Божией, когда являлись благочестивым патриархам, напр. Аврааму ( Быт.18 гл.), Лоту ( Быт.19 гл.), Иакову ( Быт.28:12; 32:1–2 ), открывали им будущее, утешали и подавали им помощь. Иногда же были посылаемы для того, чтобы по праведному суду Божию казнить грешников, напр. жителей Содома и Гоморры ( Быт.19:13 ), для вразумления и назидания всех земнородных ( 2Пет.2:6 ). При служении же ангелов дан был людям сам закон письменный, как видно отчасти из сказания Моисея, что Бог явился на Синае со тьмами святых, и одесную Его ангели с ним ( Втор.33:2 – ц.-слав. Библия), а еще более из свидетельств нового завета: первомученик Стефан говорил иудеям, что они приняли закон при служении Ангелов ( Деян.7:53 ), а по словам ап. Павла, закон преподан через Ангелов ( Гал.3:19 ; сн. Евр.2:2 ). Ангелы и после дарования закона, нередко наставляли людей, являлись пророкам, напр. Даниилу (9:21), Захарии (3:1), и открывали им волю Божью касательно человеческого спасения. Ангел же возвестил зачатие Предтечи ( Лк.1:28 ) и рождение Самого Спасителя мира ( Мф.1:20 ). |
| Георгия Аламана и др. Совр. исследователи частично или полностью отрицают историчность 300 святых. К. П. Киррис отождествил большинство из них с известными святыми: напр., преподобных Кассиана, подвизавшегося близ с. Алектора (пам. кипр. 16 сент.), и Кассиана, жившего близ с. Авдиму (пам. кипр. 4 дек., 28(29) февр.),- с прп. Иоанном Кассианом Римлянином , мч. Константина Ормидийского - с друнгарием Константином Вавуциком из числа Аморийских мучеников , прп. Авксентия Чудотворца - с прп. Авксентием Вифинским . Синаксарные жития в составе служб, написанных в XVIII-XIX вв., нередко содержат сюжеты, заимствованные из житий визант. святых. Напр., одно из чудес прп. Ионы совпадает с описанным в 21-й гл. соч. «История боголюбцев» Феодорита Кирского ( Theodoret. Hist. rel. XXI 24//PG. 82. Col. 1445). Основные эпизоды Жития прп. Кендея сходны с биографией прп. Иоанна Хозевита (пам. 3 и 28 окт.). Считается, что культ 300 святых оказал влияние на возникновение на Кипре почитания 318 святых, чьи мощи находятся в ц. св. Отцов близ с. Пано-Архимандрита. По местному преданию, эти святые приплыли на Кипр из Сирии, спасаясь от гонения, высадились в Писури, пришли в Пано-Архимандриту, где были убиты язычниками ( Gunnis R. Historic Cyprus. [L.], 1936. P. 174-175). Ист.: Bustron F. Chronique de l " île de Chypre/Publ. par R. de Mas Latrie. P., 1884. P. 32-35, 44-46, 461; Sathas C. N. Vies des saints allemands de l " Église de Chypre//Archives de l " Orient latin. P., 1884. T. 2. P. 405-427; Leont. Makhair. Chronicle. T. 1. P. 28-36; Παπαδπουλλος Θ. X . Εκ τς Αρχαιοττης Ιστορας το Πατριαρχεου Ιεροσολμων//Να Σιν. 1952. Σ. 28-30 (отд. отт.). Лит.: Delehaye H. Saints de Chypre//AnBoll. 1907. Vol. 26. P. 249-254; Κρρης Κ. Π. Αλαμνοι γιοι τριακσιοι της Κπρου//ΜΚΕ. 1984. Τ. 1. Σ. 329-331; idem. (Kyrris C. P.). The «Three Hundred Alaman Saints» of Cyprus//The Sweet Land of Cyprus: Papers Given at the 29th Jubilee Spring Symp. of Byzantine Studies, Birmingham, March 1991/Ed. A. A. M. Bryer, G. S. Georghallides. Nicosia, 1993. P. 203-235; idem. Πντε κυπριακ γιολογικ μελετματα//Επετηρδα Κντρου Μελετν Ιερς Μονς Κκκου. Λευκωσα, 1996. Τ. 3. Σ. 69-110; Μακριος, ρχιπ. Κπρου. Κπρος Αγα Νσος. Λευκωσα, 19972; Βλσιος Σταυροβουνιτης, μον. Πατερικν τς Νσου Κπρου. Θεσσαλονκη, 19993. Σ. 18-27. |
| В Ветхом Завете праздничным днем на неделе был седьмой – суббота, так как с ним были соединены важные воспоминания: о покое Господнем после шести дней творения ( Быт. 2:2–3 ; Исх. 20:11 ) и об освобождении евреев из рабства египетского ( Втор. 5:15 ). В Новом же Завете таким днем считается первый на неделе – воскресенье, потому что в этот день Христос воскрес из мертвых ( Мк. 16:9 ; ср. Мф. 28:1 – 6 ; Лк. 24:1 ; Ин. 20:1 ) «для оправдания нашего» ( Рим. 4:25 ) и через Свое воскресенье воссоздал падшего человека, соделав его «новой тварью ( 2Кор. 5:17 ; Гал. 6:15 ), избавил людей от духовного рабства диаволу ( 1Пет. 3:21 ) и победил ад и грех ( Евр. 2:14–15 ; Деян. 2:24– 32 ; 1Кор. 15:20–28, 55–67 ). Если бы Христос не воскрес, говорит ап. Павел, то самая вера наша была бы тщетна, и мы оставались бы еще во грехах ( 1Кор. 15:17 ). Ввиду такого значения воскресного дня Сам Господь И. Христос возвелечил и освятил его Своими явлениями: Марии Магдалине ( Мк. 16:9 ), женам, пришедшим ко гробу (Мф. 28:9), ап. Петру ( Лк. 24:34 ), двум ученикам, шедшим в Эммаус (24:13,32), всем собравшимся ученикам, кроме Фомы ( Ин. 20:19–24 ) и с Фомой (20:24 –29) 691 , а также своими делами: совершением в первый раз по воскресении преломления хлеба ( Лк. 24:30,33–35 ), дарованием власти прощать или оставлять людям грехи ( Ин. 20:21–23 ) и низведением на апостолов Духа Св. ( Деян. 2:1–4 ). 692 Апостолы к этому дню приурочили как обычные свои молитвенные собрания ( Деян. 1:13–14 ), так и соединенные с преломлением хлеба ( Мк. 16:14 ; Деян. 20:7 – 8 ) 693 и этот день посвящали делам милосердия и благотворительности ( 1Кор. 16:1 – 2 ). В этот день ап. Иоанн получил даже откровение о будущей судьбе мира (Откр. 1:10). По примеру апостолов, христиане всегда чтили воскресный день, проводя его в радости (Посл. ап. Варнавы, гл. 15; Петра Алекс, прав. 15) и освящая богослужебными собраниями и чтением апостольских писани й (Иуст. Муч., 1 апол. к импер. Антонину, гл. 67), а праздновали этот день со всевозможным торжеством» и готовы были умереть за него (Бахмет. Рассказы из истор. христ. цер., ч. I, стр. 339 – 340). Впоследствии празднование воскресного дня было ограждено соборными постановлениями (1 всел. пр. 20:6 всел. пр. 55 и 90, Лаод. пр. 29). |
|
|
