«К. И.» начинаются с исповедания веры в Св. Троицу (гл. 1). Затем идет ряд постановлений о хиротониях и разных чинах клириков: о посвящении епископов (главы 2-3), пресвитеров (гл. 4), диаконов (гл. 5), об исповедниках (гл. 6), о чтецах, об иподиаконах (гл. 7). Вместо дев, которые фигурируют в подобном каноне в др. версиях «Апостольского предания», здесь упоминаются целибатные клирики. Далее говорится об имеющих дары исцелений и о женатых священниках (гл. 8), о пресвитерах, перешедших в др. место, и о вдовах (гл. 9). Следующий блок канонов так или иначе связан с оглашаемыми и чином Крещения. Об испытании новообращенных и о запрещенных для желающих креститься профессиях говорится в канонах 10-15. Затем идет речь о конкубинах (гл. 16) и свободных женщинах, как они должны вести себя, а также о времени оглашения (гл. 17). В гл. 18 упоминаются молитвы оглашаемых, совершаемые отдельно от верных христиан, и отделение женщин от мужчин во время чина Крещения. В 19-м каноне говорится об оглашаемых, ставших мучениками, о «крещении кровью», о приготовлении к таинству Крещения и приводится сам чин. В 20-м каноне обсуждаются дни поста, благодарение перед едой и экзорцизм хлеба. В 21-м каноне описываются ежедневные собрания верных. В 22-м каноне обсуждается предпасхальный пост. Затем кратко говорится о духовном просвещении (гл. 23). Много внимания уделяется заботе о больных (главы 24-25). В 25-м каноне также перечисляются часы молитвы. В 26-м каноне речь идет о слушании Слова и собрании в церкви, а в 27-м каноне - о домашней молитве. 28-й канон предписывает евхаристический пост, в 29-м говорится о необходимости бдения перед Евхаристией и о крестном знамении. В 30-м каноне вновь говорится об оглашаемых и о практике причащения. Отмечается, что диакон также может причащать (гл. 31). Описывается пост дев и вдов (гл. 32). Этот канон и следующие затрагивают тему общинных трапез (главы 32-35). В 36-м каноне говорится о приношении начатков и об их освящении, о благословении плодов, в 37-м каноне - о литургии и об одеждах клириков. Завершается памятник сообщением о пасхальном бдении и пасхальной проповедью.

http://pravenc.ru/text/1470261.html

Во 2-й пол. IX в. (вероятно, после 870) «Синагога 50 титулов» была выборочно переведена на слав. язык св. равноап. Мефодием . Этот перевод получил в научной традиции название «Номоканон Мефодия» . «Собрание 87 глав» (CPG, N 7551). Оригинальное название - «Различные постановления изданных после Кодекса божественных новелл блаженной памяти Юстиниана, согласные с божественными и священными канонами...». «Собранию...» предпосланы краткое предисловие и оглавление с кратким изложением содержания каждой главы. О времени составления сборника существуют различные мнения. Согласно традиц. т. зр. (Ф. А. Бинер), «Собрание...» было составлено И. С. после смерти Юстиниана, уже в период его Патриаршества (указание на это имеется в предисловии к сборнику; ср.: Бенешевич. 1914. С. 15). Согласно взглядам ряда совр. исследователей (Н. ван дер Вала, Й. Х. А. Локина), предисловие написано позже составления сборника, поэтому датировать «Собрание...» следует временем неск. более поздним, чем датировка последней использованной в нем новеллы Юстиниана (546). Т. о., весь сборник, якобы относится к кон. 40-х гг. VI в., т. е. ко времени, когда И. С. был еще юристом в Антиохии ( Wal, Lokin. 1985. P. 53). Это мнение представляется ошибочным, т. к. последняя новелла в «Собрании...» не 123-я (546), а 137-я, к-рая была издана Юстинианом перед смертью в 565 г. Т. о., традиц. датировка «Собрания...» временем после смерти Юстиниана является более предпочтительной. Содержание «Собрания...» заимствовано исключительно из Юстиниановых новелл о Церкви. Это новеллы 3 (гл. 20), 5 (главы 6-11), 6 (главы 1-5), 32 (гл. 21), 46 (гл. 13), 56 (гл. 18), 57 (гл. 19), 67 (гл. 27), 83 (гл. 12), 120 (главы 14-17), 123 (главы 28-86), 131 (главы 22-26), 137 (гл. 87). Подобно «Синагоге 50 титулов», «Собрание 87 глав» построено по тематическому принципу. Так, гл. 1 «О первых и величайших дарах Божиих и чести, подобающей божественным и священным канонам» представляет собой преамбулу к 6-й новелле Юстиниана, в к-рой формулируются задачи «священства» (ερωσνη) и «царства» (βασιλεα), а также говорится о необходимости установления между ними «некоего благого согласия» (симфонии; συμφωνα τις γαθ).

http://pravenc.ru/text/469582.html

Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Tihomir...

1Пар.12:15 . Иер.12:5, 49:19 ); летом же во многих местах его удобно можно переходить (сн. Пут. Нор. T. 3. стр. 104). По приближении к Мертвому морю, растительность исчезает; равнина проникается песчаной, глинистой и соляной влагой, и почва земли до того делается мягкой, что глубоко вязнет нога. Пред впадением в Мертвое море Иордан разделяется на два устья, и в Мертвом море совершенно исчезает; но русло его и долина ель-Хор или Арава продолжается и за Мертвым морем, до самого Еланитского залива (Нор. стр. 104. Herz. VII. р. 10). – В Св. Писании часто говорится об Иордане. Во времена Авраама прекрасные окрестности Иордана избрал Лот в жилище себе ( Быт.13:10–11 ). Чрез Иордан с одним посохом перешел патриарх Иаков, когда шел в Месопотамию, где Бог благословил его многочисленным семейством ( Быт.32:10 ). По завоевании восточных земель при Моисее, за Иорданом остались жить колена Рувимово, Гадово и половина Манассиина, заняв завоеванные там земли ( Чис.32 гл. Нав.1:12–18, 22:1–10 ). По смерти Моисея, израильтяне совершили чудесный переход чрез Иордан против Иерихона и вступили в землю обетованную по ту сторону Иордана ( Нав.3, 4 гл.). Иордан составлял потом границу для колен, занявших земли на востоке, и границу между восточными и западными коленами израильскими вообще ( Нав.13:23, 27, 15:5, 16:1, 7, 18:12, 19:22, 33–34 ). Во времена Судей Аод ( Суд.3:28 ), Гедеон ( Суд.7 гл.) и Иеффай ( Суд.12 гл.) при Иордане одерживали победы свои над врагами Израиля: моавитянами, мадианитянами и другими ( Суд.3:28, 8:4 и д. Суд.12:5–6 ). Чрез Иордан Давид переходил с войском против сириян ( 2Цар.10:17 ), и после, во время бегства от Авессалома – в Маханаим ( 2Цар.17:22 ). При Иордане между Сокхофом и Цартаном находились плавильные горны Соломона, где выливались из меди разные вещи для храма Иерусалимского ( 2Пар.4:17 ). Чрез Иордан чудесно переходили посуху пророки Илия и Елисей, и здесь творили чудеса ( 4Цар.2:7–8, 14, 5:10–14, 6:2–4 ). В водах Иордана получил исцеление от проказы Нееман, военачальник сирийский.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

412 Prol. ad Tahl. I,PG.90, 256АВ, p.8 [p.n.II,27–28] (cap.quing.I,53); 249C,257B,260A,D. 261A, p.5,10,11,12 [p.n.II,24,29,30,31] (cap.quing.I,55,51,52); cp.Quaest. ad Tahl. XLIII,412D, p.98 [p.n.II,133] (cap.quing.II,33); 413A (II,34); LVIII,schol.21, 601D, p.198; LXI,628A, p.213 (cap.quing.IV,9,33); 629D, p.215. 414 Ep.2. PG.91, 397A, p.221 (cap.quing.I,31: γνοια, φιλαυτα, τυραννς); Quaest. ad Tahl. XLIX, schol.11, PG.90. 461A, p.125 [p.n.II,277] (cap.quing.II,77). Prol. ad Tahl. I,PG.90, 256C, p.9 [p.n.II,28] ( φιλαυτα δι οδνης). См. гл. «Аскетика», прим. 20–22. 415 Quaest. ad Tahl. XVI,PG.90, 301A, p.34 [p.n.II,61]; XXI,313B, p.42 [p.n.II, 71] (в отличие от или безукоризненных страстей); XXXIX, 393А-В, р.87 [p.n.II,122]; LI,481D, р.136 [p.n.II,171] (cap.quing.II,98); LIV, 513С, p.154 [p.n.II,187]; LV, 541A, p.168 [p.n.II,198]; schol.5, 560C, p.179 [p.n.II,320] (cap.quing.III,47); LXII,657C, p.231; LXIV, 708A, p.258; LXV, 769B, p.293. 416 Ambigua, PG.91, 1112B,1117A, f.138a,140b; 1132B, f.147a; Quaest. ad Tahl. LXII,PG.90, 657C, p.231; Quaest. et dubia 67, PG.90, 841A, p.327. Ep.1, PG.91, 384B, p.213. 418 Quaest. ad Tahl. XXXIII,PG.90. 373D-376A, p.77 [p.n.II,108–109] (cap.quing. II,10). Ambigua, PG.91, 1121B, f.142b; 1132A, f.147a. 422 Ambigua, PG.91, 1308C, f.222b; cp.1084D,1164A, f.125b,161b. Quaest. ad Tahl. LXI,PG.91, 633B, p.217 (cap.quing.IV, 47). 423 Ambigua, PG.91, 1093A, f.129b. Quaest. ad Tahl. LXI,PG.90, 628A, p.213 (cap.quing.IV,33); LVIII,schol.21, 601D, p.198 (cap.quing.IV,9); XLII,408B, p.95 [p.n.II,130]; cp Prol. ad Tahl. I,256A, p.8 [p.n.II,28]. св. Григорий Нисский , Or.cat. 8, PG.45, ЗЗА-В,36В; p.n.IV,28,30. – Вообще о первом грехе и его следствиях см. у св. Григория Нисского , De virgin. 12, PG.46, 373D-376A; p.n.VII,347 (удовольствие – начало падения, причина облечения в «мертвые кожи» и осуждения на рождение от брака). 424 Ambigua, PG.91, 1104А-В. 1156D-1157A, f.134a-b. 158b-159a; cp.Quaest. ad Tahl. LXI,PG.90, 632D-633A, p.217. св. Григорий Богослов , Or.38, n.12, PG.36, 324C; p.n.III.3,201 (облечение в «кожаные одежды»). св. Григорий Нисский понимает «кожаные одежды», с одной строны, как подверженность смерти (Or. cat. 8, PG.45, ЗЗС; p.n.IV,29), как совокупность всех признаков тленности естества (зачатие, рождение, питание, смерть; De anima et resur., PG.46, 148C-149A; p.n.IV,316), с другой – как совокупность свойств неразумных животных (похоти, гнева и пр.; De mortuis, PG 46, 524D; p.n.VII,518). О противоборстве стихий в теле ср. также св. Григория Нисского , De virgin. 22, PG.46, 404В; p.n.VII,380.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Epifano...

5 б – 7. Самым громким провозвестником величия Божия на небесах служит для земных жителей – солнце, – почему далее псалмопевец и останавливается на этом светиле, описывая ежедневное шествие его по небесному своду. – Господь поставил в небесах как бы шатер (слав. русск. жилище) для обитания солнца (ст. 5 б ), откуда оно и выходит ежедневно утром, и куда опять возвращается вечером. Каждое утро оно, как полный юношеской силы и свежести жених с сияющим цветущею красотою лицом выходит, как бы из брачного чертога, из своего местопребывания за горизонтом, и, подобно силачу – скороходу ( к исполинъ) бодро и быстро, в короткий дневной срок, пробегает громадное свое поприще (ст. 6), от крайнего востока до крайнего запада ( кра небес … до кра небес) и на этом пути все озаряет и согревает своими животворными лучами, так что ничего не остается без влияния их живительной теплоты (ст. 7; – ср. бл. Феодорита и св. Григория Богослова сл. 28, – т. 3 стр. 48). По точным выводам науки, солнце в отношении к земле есть неподвижное светило и описанное псалмопевцем ежедневное течение его по небесному своду есть только оптическое явление. Псалмопевец рассматривает это явление, не как ученый наблюдатель, а с точки зрения обыкновенного земного зрителя и сообразно с понятиями своих современников, которые полагали, что солнце ежедневно восходит и заходит над землею, обтекая ее по небесному своду от востока, до запада ( Еккл.1:3 ). – Применительно к новозаветному толкованию стиха предыдущего, и здесь под именем солнца в духовном смысле следует разуметь Христа Спасителя, которому в писании усвояются иногда наименования солнца правды ( Мал.4:2 ) и прекрасного жениха и исполина (=сильного, Пс.44:3–4 ), и который явлением своим во плоти совершеннейшим образом возвестил людям величие Божие ( Ин.13:31–32; 17:4 ) и светом своей божественной веры, как истинное солнце, духовно озарил и озаряет всю вселенную (св. Иустин фил. в разг. с Триф. гл. 64, св. Ириней кн. прот. ер. IV гл. 33; бл. Августин и Евф. Зигабен).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

За его непреложность ручается совпадение обстоятельств предстоящего исхода с тем, что было предсказано о нем Аврааму. Если ему было возвещено, что «над народом, у которого его потомки будут в порабощении, Господь произведет суд, после чего они выйдут с великим имуществом» ( Быт. 15:14 ), то так и случится. Пред выходом из Египта Бог «прострет Свою» ( Исх. 6:6, 7:5, 9:15 ), поразит его чудесами, знамениями, «казнями», «судами великими» ( Исх. 7:3–4, 11:9 ; Втор. 6:22 ; Неем. 9:10 ; Пс. 104:27, 134:9 ; Иер. 32:20 ; Деян. 7:36 ), после чего фараон отпустит вас, и вы пойдете не с пустыми руками ( Исх.3:20–21 ), – «оберете египтян» ( Исх.3:22 ). Выражение «оберете египтян» представляет перевод третьей формы от еврейского глагола «нацал» (nazal), означающего буквально «брать что-либо силою, властью, в качестве добычи». Евреи будут брать у египтян вещи, как победители у побежденных. Мысль о возможности в данном случае насилия со стороны израильтян устраняется тем, что при описании того же самого события в 36 ст. 12 гл. кн. Исход ( Исх.12:36 ) стоит выражение: «дали египтяне» в буквальном переводе с еврейского «подарили» (5-я форма от «шаал»). Глагол «шаал», употребленный еще раз в 1Цар. 1:28 , – в рассказе о том, что Анна, мать Самуила, отдала его на служение Богу, – содержит указание на добровольный дар, но не вынужденный. Тот же самый вывод подтверждается выражением: «и дам народу сему милость в глазах Египтян; и когда пойдете, то пойдете не с пустыми руками» ( Исх.3:21 ), а равно и 36 ст. 12 гл.: «Господь же дал милость народу... в глазах Египтян: и они давали ему» ( Исх.12:36 ). Сам Бог Своей силой расположил египтян к щедрости. Замечание: «и вы нарядите ими, – т.е. взятыми вещами, – сыновей ваших и дочерей ваших» ( Исх.3:22 ) указывает на то, что вещи относятся к предметам украшения (см. Быт. 24:53 , Исх. 35:22 , Чис. 31:50 ). Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 1: Пятикнижие; Исторические книги. - 1055 с./Книга Исход. 386-554 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Книга Деяний написана около 63 или 64 года по Р. Хр., в конце двухлетнего пребывание апостола в Риме, в первое его заключение – не раньше и не позже; не раньше, иначе Лука не мог бы сказать «и жил Павел...». ( Деян.28:30 ), и не позже, потому что иначе он описал бы обстоятельства и последующей жизни апостола. Таким образом написание Евангелия надобно полагать ранее 63 и 64 года, и это подтверждается и тем, что в нем вовсе не упоминается о разрушении Иерусалима, которое было в 70-м году. Написание его полагают между 48 и 60-м годами. Что св. Лука именно писал это Евангелие и кн. Деяний ап., об этом согласно свидетельствует вся христианская древность. Так свидетельствуют: Иринеи (Haer. 3, 1. и др.), Ориген (у Евсев. Церк. Ист. 6, 25), Климент Александрийский (у Евсев. 6. 14), Тертулиан (прот. Mapk. IV. 2. 5 ), Евсевий (Ц. Ист. 3, 24), Иероним (на Исаию, посл. к Павлину, Катал.), и другие. Евсевий об этом пишет: «Лука, родом из Антиохии, художеством врач, большей частью находился при Павле, и ревностно обращался с прочими апостолами. Переняв от них искусство врачевать души, он оставил нам доказательства этого в двух боговдохновенных книгах: во 1-х, в Евангелии, которое начертал, говорит, «яко же предаша ему иже исперва самовидцы и слуги бывшии Словесе» ( Лк.1:2 ), и в котором следовал всем им с самого начала; во 2-х, в апостольских Деяниях, которые написал уже не по слуху, но как самовидец» (Ц. Ист. к. 3. гл. 4). «Начиная свою историю, – пишет Евсевий о Луке в другом месте, – он сам указывает на повод к ее написанию. Так как многие, говорит, опрометчиво брались повествовать о тех событиях, которые ему вполне известны; то, считая нужным предохранить нас от сомнительных мнений, он передал в собственном Евангелии несомненное сказание обо всем, чего справедливость достаточно узнал – частью чрез сожитие и обращение с Павлом, а частью чрез собеседование с прочими апостолами» (Ц. Ист. к. 3. гл. 24). Блаж. Иероним о книге Деяний ап. пишет: «Actus Apostolorum nudam quidem sonare videntur historiam et nascentis Ecclesiae infantiam texere: sed si noverimus scriptorem eorum esse Lucam Medicum, cuius lavs est in Evagelio, animadvertemus pariter, omnia verba illius animae langventis esse medicinam“ (Epist.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

§ 8 По учению нашей церкви, таинство миропомазания не повторяется. Исключение из этого составляет только священное миропомазание Государей во время коронации. Впрочем, действие это совершается только одними Епископами, а потому к практике священников оно, собственно, и не относится. Священники могут сами снова миропомазывать только тех из христиан, принявших это таинство, которые, отрекшись от веры Христовой, отпадают напр. в язычество, магометанство или иудейство, и потом снова обращаются в православие (Пр. исп. П. Мог. ч. I, от. на вопр. 105; Последован. Мефод. Патр. в Больш. требн. стр. 27, 28). Сюда же надобно также отвести и тех, о которых неизвестно с достоверностью: приняли ли они миропомазание или нет? (Кн. о долж. пресвит. прих. § 89). Впрочем, как в том, так и в другом случае священники не должны действовать сами но себе, одной своей властью, а прежде обязаны испрашивать для этого разрешение епархиального архиерея, а затем уже поступать согласно его указаниям (сравн. также Нов. скриж., ч. IV, гл. LXX). Отделение II.O миропомазании возрастных, присоединяемых к православию Какие именно из иноверцев присоединяются у нас чрез миропомазание? С чьего ведома священник может совершитъ этого рода миропомазание, и частнейшие правила для его совершения. Нужно ли, чтобы при этом были восприемники? присоединении иноверцев в случае смертной опасности. Форма записи о присоединении иноверцев к православию в метрическую книгу. Заметка о присоединении к православию духовных лиц из иноверцев. Как вообще священнику поступать при присоединении иноверцев в сомнительных случаях? § 9. Чрез миропомазание присоединяются у нас к православной церкви все те из иноверцев, которые, веруя во Св. Троицу и будучи крещены в три погружения или обливания, с этим вместе не получают миропомазания от своего законного священства, как-то: 1) Римские католики и др., не получившие конфирмации от своих епископов; 2) все, так называемые, протестанты, лютеране, реформаты, кальвинисты и др., отвергающие в числе других таинств и таинство миропомазания, и 3) наконец, и наши раскольники, крещенные в расколе мирскими их начетчиками, а также в попами беглыми, или принадлежащие к так называемому незаконному австрийскому священству и др. (II Вселен, собор пр. 7; о должн. пресвит. приход, о крещении § 82; сравн.Нов. скриж., ч . IV, гл. LXX, § 5). Для присоединения их к православной церкви нет надобности испрашивать разрешение у епархиального начальства, как это постановляется при крещении неверных (сравн. выше о крещении Отд. VI, §§46, 47). Священники должны только доносить об этом Преосвященному или на имя Консистории в начале каждого года при подаче метрических годичных ведомостей, чрез благочинного, по уставу (Ук. Св. Синода 20 Февр. 1840 г. Сравн. ниже § 14).

http://azbyka.ru/otechnik/Andrej_Hojnack...

Как последовать им призыву св. Церкви в эти подготовительные к Великому Посту недели, если фарисейская гордыня для них – явление вполне нормальное и законное, а мытарево смирение – признак слабости, заслуживающей лишь презрение? Как признать себя блудными сынами и слезно каяться, если, с их точки зрения, это – унижение «человеческого достоинства»? К этому одно необходимо добавить. Если эти «сыны гуманизма» еще не вполне отреклись от христианства и, по недоразумению, конечно, продолжают считать себя «христианами», то христианство для них не больше, как красивая традиция, но отнюдь не жизненная идеология, которой следует руководиться. Они могут иногда даже умиляться некоторыми чертами христианства, подходя к ним поверхностно и чисто-формально (не вникая в их глубину и сущность), могут и богослужения посещать, восхищаясь их эстетической стороной; могут даже, по привычке, и к исповеди и ко св. Причастию приходить и некоторые обряды исполнять, но все это у них скользит по поверхности, не затрагивая их внутреннего существа – истинное христианство, в его подлинной сущности, остается для них чем-то вполне чуждым, идущим совершенно вразрез с их собственными мыслями, чувствами, настроениями, убеждениями. Страшно сказать, но разве это не так? Разве не такими настроениями дышит в наше злокозненное время большинство современных людей, даже из числа принадлежащих к нашей Св. Православной Церкви, – еще страшнее! – даже из числа стремящихся руководить церковной жизнью? И разве это не знамение времени? Разве это не яркий признак того именно «отступления», о котором пишет, в предупреждение всем христианам, св. Апостол Павел в своем 2-м послании к Солунянам (гл. 2, ст. 3)? Наиболее характерно и показательно это то, что эти «сыны гуманизма», среди которых – увы! – в наше время встречаются даже служители Церкви, никак не хотят примириться с ожидающим всех нас неизбежным  концом.  Пусть в теории они даже и признают этот «конец», но говорить о нем и слышать напоминаний о нем они не хотят. А между тем, еще в Ветхом Завете Премудрый Сирах учил:  «Помни последняя твоя»...   (28, 6). Это его изречение особенно любили и часто употребляли христианские подвижники и наставники духовной жизни, изъясняя, что под этими «последними», о которых  всегда  надлежит христианину помнить, надо понимать: смерть, суд, вечное блаженство праведников и вечные муки грешников.

http://azbyka.ru/otechnik/Averkij_Taushe...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010