| К ст. 24. " Святый Божий». Здесь в смысле «посвященный Богу», а не в см. праведный, ср. Ин.10:36 : черта мессии Иисуса («пришел»), вызывающая страх бесов. Иак.2:19 . К ст. 32. «Бесноватых». Изгнание бесов не смешивается с исцелениями от болезней. Ст. 34, 9:28. К ст. 40. «Прокаженный». Под проказой в Св. Пис. разумеется, по-видимому, несколько однородных болезней, связанных с состоянием ритуальной нечистоты (отсюда выздоровление=очищению) и, след., необходимостью изоляции, Лев.13 . Проказа, столь распространенная на Востоке в древнее время, – болезнь мучительная и вызывавшая отвращение, но не неизлечимая. В Лк.5:12 : «весь в проказе». Ср. Лев.13:12 . Точно определить эту болезнь, или болезни, в понятиях современной медицины пока не удается. К ст. 44. «Принеси за очищение». См. Лев.14 . Очищение совершалось священником в Иерусалимском храме; лишь после совершения установленного ритуала выздоровевший прокаженный становился полноправным членом общества и синагоги. «Во свидетельство им», т.е. священникам; явление благодатной силы должно служить для них знамением, пренебрежение к которому, или приписывание его темной силе, будет свидетельствовать против них. Ср.6:11 и 13:9 (по смыслу). К гл. 2 ст. 1. «Опять... в Капернаум». Этот город служит в это время главным местопребыванием Христа. Отсюда Он предпринимает частые миссионерско-проповеднические путешествия в окрестные города и селения. Ср. еще 3:19, 5:21 и м. б. 6:30 и 7:1. К ст. 3. Расслабленный=паралитик. (греч. т.: παραλυτικν.) К ст. 4. «Раскрыли кровлю» дома; под «домом " , ст. 1, разумеется, скромная восточная хижина, с плоскою крышей и внешнею к ней лестницею. ср. Деян.9:43, 10:9–20–21 . К ст. 10. «Сын человеческий»; именование это не тождественно с именованием «Мессия», как указывает Мф.16:13 и Мк.8:27–29 , ни с понятием «человек», ибо последнее не было бы здесь служить основанием, или указанием на наличие власти прощать грехи. Усвоение Христом этого именования и связанной с ним власти указывает на исключительность Его мессии и ставит перед книжниками вопрос о том, кто Он и где источник Его силы и власти. Дан.7:13–14 . Ср.11:28 и пар. |
| 17. Все предки И. Христа умерли, и одни только веровавшие из них живы пред Богом ( Ин.11:25 ). Рожденное от плоти есть плоть (смертно): а рожденное от Духа ( Мф.1:20 ) есть дух (бессмертно). Ин.3:6 . 19. Праведник всячески старается скрыть недостатки ( 2Кор.13:7 ) других, хотя бы они относились с какой-нибудь стороны к его бесчестию, или были только мнимые ( Мф.1:20 ). 20. Ангелы являются праведникам во сне, и на яву ( Лк.1:28 ), и возвещая волю Божию ( Мф.2:13 , Быт.31:11–14 ), разрешают их недоумения и сомнения ( Лк.1:34, 35 сл.), внушаемые сатаной ( Быт.3:1 ). 19–20. Бурю внутрь имея помышлений сомнительных, целомудренный Иосиф смятеся, к тебе зря небрачней, и бракоокрадованную помышлял, непорочная: уведев же твое зачатие от Духа Свята, рече: Аллилуия (Акаф. Пресв. Богор). 21. Хотя будущего никто не знает, кроме единого Бога; но Ангелы открывают человекам и будущее по особенному им откровению Божию ( Мф.18:10 ). 22–23. О рождестве Иисуса Христа от Девы предсказано было в Ветхом Завете ( Ис.7:14 ); сим всякий верующий должен утешаться и утверждаться в вере при событии. Событие пророчества в точности есть доказательство действия Духа Святаго в пророке ( 2Пет.1:21 ); будем почитать св. Божиих пророков, как служителей Слова Божия, говоривших именем Господним ( Иак.5:10 ). 24–25. Кто получил Божие откровение, и уверен в оном ( Деян.5:32, 34, 35 сл.), тот непременно должен поступать, как повелел Господь. Гл. 2. Ст. 1–2. Откровения могут быть подаваемы и язычникам ( Быт.20:3, 6 ); ибо Бог не есть только Бог Иудеев, но и язычников ( Рим.3:29; 10, 20 ). Рождеству Христову предшествовало небесное знамение – явившаяся звезда на востоке, никому прежде неизвестная, и приведшая видевших ее восточных мудрецов к месту рождения Иисуса ( Мф.2:9 ) на поклонение Ему ( Мф.2:11 ). Христианин! если звездам служащие научились звездою кланяться единому истинному Богу ( Мф.2:9–11 ), то кольми паче покланяйся ты, когда смотришь на солнце, луну и звезды. 3–4:8, 12. Злоба и зависть, принимая личину добродетели, старается уловить праведного скрытными сетями, и погубить (ст. 16): но живущий под кровом Всевышнего в тени Всемогущего почивает ( Пс.90:1 ). |
| Ориген, живший в третьем столетии, в кн. 3, против Цельса: «Во-первых изъясни (Павловы) послания; и, вникнувши в значение каждого в оных слова, (например, в послание к Ефесянам, и к Колоссянам, и в послание к Фессалоникийцам, и Филиппийцам, и к Римлянам); покажи и то и другое, и что ты уразумел слова Павловы, и что доказать (можешь), что оные из них просты суть и буии. Ибо, ежели предастся кто внятному чтению (его); то, я совершенно знаю, что таковой или удивится разуму сего мужа, в простом речении великое объемлющего, или, не удивившись, сам посмеяния достойным покажется». Кроме ж того, древние церковные учители, во утверждение своих писаний, приводят из нового Завета и самые изречения, некоторые подлинными словами, а другие с малою переменою. Климент, Епископ Римский в первом своем послании к Коринфянам, в гл. 13 приводит следующие тексты: Хваляйся о Господе, да хвалится. 1Кор.1:31 . Будите убо милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть. Лк.6:36 . Св. Игнатий, живший в конце первого и в начале второго столетий, в своем послании к Смирнянам, приводит сии тексты: Могий вместити, да вместит, Мф.19:12 . А в послании своем к Поликарпу: И болезни понесе. Мф.8:17 . Будите мудри яко змия, и цели яко голубие. Мф.10:16 . В послании к Ефесянам: Да есте же утверждени в томже разумении и в тойже мысли. 1Кор.1:10 . Бог гордым противится. 1Пет.5:5 . Молитеся непрестанно. 1Сол.5:17 . Ни хищники царствия Божия не наследят. 1Кор.6:10 . Где премудр? где книжник? 1Кор.1:20 . К Магнезианам: Скверных же и бабиих басней отрицайся. 1Тим.4:7 . В послании к Филаделфянам: Дух, идеже хощет, дышет, и глас его слышиши, но не веси откуду приходит, и камо грядет. Ин.3:8 . В послании к Римлянам: Видимая бо временна, невидимая же вечна. 2Кор.4:18 . Кая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит. Мф.16:26 . Поликарп, живший во 2-м столетии, в своем к Филиппийцам послании, (о котором упоминает и Св. Ириней,) приводит сии тексты: Служим благоугодно Богу, страхом и истиною. Евр.12:28 . |
| По словам проф. Кречмара, на совещании 27 октября (1-й день переговоров), «православное понимание Священного Предания находит себе соответствие в задаче распространять слово Божие как оно дано в Священном Писании , дальше в проповеди и совершении таинств» (стр. 3; 2). По поводу этого следует сказать, что Священное Предание в православном понимании не может заменяться понятием распространения слова Божия, потому что «Предание» в нашей догматической терминологии – это то, что передается, а не сам процесс передачи. Во второй день совещания, 28 октября, для доказательства своего мнения о том, что слово «παρδοσις» имеет в церковной литературе только смысл передачи, проф. Кречмар ссылается на употребление этого термина св. Иринеем. «Становится очевидным, что имеется в виду не существующее наряду с новозаветным свидетельством апостолов сообщение, но предание здесь тождественно с передачей Нового Завета» (5; 5). Как можно заключить из других высказываний проф. Кречмара, он признает значение слова «παρδοσις» в Новом Завете и в смысле апостольского свидетельства (5; 5). Но нет оснований отвергать этот смысл и в литературе Древней Церкви и в частности, у св. Иринея. Именно так он применяет этот термин, что можно видеть из его слов в творении «Против ересей» (кн. 3, гл. 2): «Когда мы отсылаем их (еретиков – В. С.) к преданию апостольскому, которое сохраняется в Церквях чрез преемство пресвитеров, они противятся преданию». Очевидно, что только устное Предание может храниться в преемстве пресвитеров; значит, Ириней отсылает еретиков к этому устному Преданию. Нельзя предположить, что преданием Ириней называет Писание, так как подобная замена терминов несвойственна святоотеческой письменности, да и не было смысла отсылать еретиков к Священному Писанию в Церкви, потому что оно имелось и у них. Таким образом, упоминание о Предании как особом свидетельстве апостолов, мы можем проследить вплоть до апостольского времени. Во время переговоров I уделялось внимание вопросу: «каким образом можно установить объем и аутентичность устного апостольского предания после заключения новозаветного канона?» («Резюме»). |
| Лк.10:3 . Идите: сé áз посылáю вы яко áгнцы посреде волкóв. (Идите! Я посылаю вас, как агнцев среди волков.) Се Аз посылаю вас, яко агнцы (как агнцев) по Матфею, овец посреде волков. Эти слова по Матфею ( Мф.10:16 ) говорил Иисус Христос и 12-ти Апостолам. Тут Он высказывает, что Апостолам во время проповедания придется быть, в таком положении, в каком бывают овцы, окруженные волками, т. е. это значит, что люди неверующие и развращенные будут и ненавидеть, и преследовать их. Но вы – прибавлено у еванг. Матфея – будьте мудры, как змии и просты, как голуби. Эти слова значат следующее: известно, что змеи очень хитры. Особенно много ловкости и хитрости обнаруживают они в виду опасности; напр., так как голова у них составляет самое чувствительное место в теле, они обыкновенно умирают от легкого удара в голову: то при опасности они прежде всего свертываются клубком. Голуби же отличаются простотою, потому обыкновенно служат образом чистоты, невинности и незлобия ( Мф.3:16 .) «Мудр, как змия, так толкует слова Спасителя св. Василий великий , тот, кто предлагает учение с осмотрительностию и разумением, как успешнее привести слушателей к благопокорности. А цел (прост), как голуб, тот, кто не держит и в мыслях, чтобы мстить злоумышляющему и оскорбляющему.» Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам. Мы не можем не говорить того, что видели и слышали, говорили Апостолы, когда начальники иудейские запрещали им проповедывать о Христе ( Деян.4:20, 5:28, 29 ). Вот образ и кротости голубиной, и мудрости змииной в Апостолах! Лк.10:4 . Не носите влагáлища, ни пиры, ни сапóг и ни когóже на пути целýйте. (Не берите ни мешка, ни сумы, ни обуви, и никого на дороге не приветствуйте.) Не носите влагалища (мешка) и пр. Эти слова Господь тоже говорил и 12-ти Апостолам (3 ст. 10 гл.). В них Иисус Христос внушает Апостолам, чтобы, идя на проповедь, они не брали ничего с собою в запас. Господь указывает (в 7 ст.) и причину, почему не должно делать этого: трудящийся достоин награды, по Матфею ( Мф.10:10 ) пропитания. – Никого-же на пути целуйте (не приветствуйте). Такое наставление дано было пророком Елисеем Гиезию, ученику и слуге его, когда он посылал его с жезлом своим воскресить отрока ( 4Цар.29 ). Блаж. Феофилакт таким образом объясняет это наставление Христово: «так заповедует Господь Апостолам для того, чтобы они не занимались людскими приветствиями и ласками и чрез то не полагали бы препятствия делу проповеди. Ибо, вероятно, получивший приветствие ответил бы и сам приветствием, а быть может вступил бы и в продолжительный разговор, как обыкновенно делают спутники, особенно на востоке, а потом, как бы уже подружившись, заговорился бы о чем-нибудь еще более, а о слове вознерадел. |
| 17 Этих слов нет в Св. Писании. См. Пс. 102:11; Ис. 1:18; Иер. 3:19, 22. 18 Что Ной прежде восшествия своего в ковчег, возвещая своевременным ему людям грядущую катаклисму призывал их к покаянию и исправлению своей жизни, эта мысль высказывается у Феофила Антиохийского (Ad Autol., III, 19). 19 Т.е. Божиим. Климент Александрийский, приводя сокращенно эти слова Климента Римского, называет Авраама ιλοι Θεου . См. Ис. 41:8; 2 Пар. 20:7; Иак. 2:23 20 Т.е. к западу 21 Современник Климента, Иосиф Флавий (Antiqu. I, 11, 4) говорит, что он видел этот столп: отцы церкви, напр., Ириней (Adv. haer., IV, 31), также упоминают о существовании его в их время. Но по исследованиям ученых жители той страны подложно выдавали что-либо за столп жены Лотовой (Фрей у Гефеле). 22 Таинственное истолкование знака, по которому спаслась Раав, встречается У !Иустина (Dial c. Tryph., II, III), Иринея (Adv. haer., IV, 20) и др. 23 Разумеется здесь предсказание Раав о том, что Господь отдаст Иерихон израильтянам. В этом смысле Раав называется пророчицею и у Оригена (Нот 3 in Ios. Nave). 24 Эти слова Спасителя в иной форме встречаются в тексте евангелистов: Мф.7:1—2 и Лк.6:36—38. 25 По мнению Якобсона, с которым соглашается Гильгенфельд, должно читать: εαυτοις или αυτοις , которое употребляется не редко в значении αλληλοι Гефеле держится чтения: αυτος , относя это я нарушителям церковного порядка. 26 Эти и последующие слова до начала гл. XVI послания приводятся у Климента Александрийского (Strom. IV, 5). 27 От стыда страдалец скрывает или отвращает лицо свое. 28 Наказание, которому мы, люди. должны были подвергнуться для того, чтобы примириться с правосудным Богом, Он (Спаситель) принял на Себя. 29 Т.е. казнь и мучение Его кончились и тем положено начало Его прославления. 30 В рукописи, по свидетельству Якобсона стоит δωτε , а не δωται , как читали некоторые ученые. 31 И опять Он же, т. е. Христос. 32 Эти слова не находятся в пятокнижии Моисеевом, и неизвестно, откуда взяты. 33 Т. е. христиан. 34 Эти слова из послания Климента и далее до конца XXII главы приводятся, с небольшими изменениями, у Климента Александрийского (Strom. IV, 17). |
| Указанную черту можно объяснять этим призванием; но, кажется, лучше представлять дело наоборот: потому именно Ап. Петру и вверено было «евангелие обрезания», что он по складу и образу мыслей своих склонен был к такому призванию. Как бы то ни было, но отмеченная черта рельефно выступает в Писаниях Ап. Петра. Он освещает христианство главным образом со стороны связи его с Ветхим Заветом, поскольку в нём осуществились ветхо-заветные предсказания и чаяния (ср., напр., 1Пет.1:10–12 и Деян.3:18–25 ). Исходной точкой суждений его служит факт ветхо-заветного откровения; доказательства всегда строятся по схеме – пророчество и исполнение. При таком ходе мыслей, в учении Ап. Петра весьма видное место занимает идея Божественного предведения 709 и предустановления. И в посланиях, и в речах Апостол весьма часто говорит о предустановленности того или иного события, того или иного факта; ( Деян.1:16, 2:23–25, 3:18, 20–21, 4:28, 10:41, 42 ; 1Пет.1:1, 20 и др.). Но замечательно при том, что теоретического выяснения идеи божественного предопределения у Ап. Петра мы не находим; Апостол отмечает просто факт предустановленности того или иного события. Учение о предопределении в теоретической концепции развито Ап. Павлом ( Рим.8–9 гл. и др.). Апостол же Пётр даёт самое обстоятельное раскрытие учения о фактическом обнаружении Божественного предведения и предопределения в истории – о пророчестве, о «вернейшем пророческом слове», к которому надо обращаться, «как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день, и не взойдет утреняя заря в сердцах» людей ( 2Пет.2:19 ). Учение о пророчестве раскрыто у Ап. Петра так ясно и полно, как ни у одного из священных писателей; при чём основные мысли Апостола – о вдохновении пророков Св. Духом, об откровении им тайн предустановления, о самодеятельном проникновении их в эти тайны и т. д. – одиноково нашли своё выражение и в посланиях, и в речах ( 1Пет.1:10–12 , 2Пет.1:19–21, 3:2 ; Деян.1:16, 2:30–31, 3:18–24, 4:25, 10:43 ). Богословие Ап. |
| 570 Mystagogia 7, PG.91, 685B-C, p.507 [p.n.I, 168]. Св. Григорий Богослов , Or.6 (de pace I), n.14, PG.35, 740C; p.n.I.3,188; Or.7, n.21, 781C-784A; p.n.I,213; Or.32, n.8; Or.38, n.11. PG.36, 184В. 324С; p.n.III.3,116,200. Cp.Ambigua, PG.91, 1157B, f.159a. 576 Ambigua, PG.91, 1392C-D. 1252В. 1172В, f.255b. 200a. 165b. Quaest. ad Tahl. LIV, PG.90, 524C, p.159 [p.n.II, 193] (cap.quing. III, 42). 577 Quaest. et dubia, 13, PG.90, 796B, p.304; 73, 848A, p.330. Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 684A, p.245. Души грешников получат способность духовного ведения и нравственной оценки, для того, чтобы они могли признать силу Бога и глубину своего падения, и, таким образом, επιγνσει, ου τη μεθξει των αγαθων достигнуть αποκατστασιςа (Quaest. et dubia 13; ср. схолию анонима на соч. св. Григория Нисского De anima et resurr., PG.46, 136D; p.n.IV,305: «в рассуждении богопознания все будут согласны между собой, грешные и праведные; но не одинаковой будут пользоваться участью»). Восстановление, таким образом, коснется λγοςа ειναι человека, но не приведет к тому содержанию, которое дается λγοςом ευ ειναι, а следовательно, и αει ευ ειναι. – Сам преп. Максим большей частью говорит или об αποκατστσιςе в сей жизни – к добродетели: Quaest. ad Tahl. XXXV, PG.90, 380A, p.80 [p.n.II, 112–113] (cp.XVI,301D, p.36); XLVII,425D, p.106 [p.n.II, 142]; LIV, schol.27, 533C, p.163 [p.n.II,315] (cap.quing. III, 44), или о восстановлении в будущей жизни в нетление при воскресении: XLII,408A, р.95 [p.n.II, 130]; Or.Dom. expositio, PG.90, 876C, p.346 [p.n.I,186]; Ambigua, PG.91, 1240A, f.194b (св. Григорий Нисский , De anima et resurr., PG.46, 148A; p.n.IV, 314). Оригенистического апокатастасиса он не признает. См. гл. «Преп. Максим как выразитель...», прим. 2. 579 Quaest. ad Tahl. LIX, PG.90, 609C, p.203; LXI,schol.19, 645A-C (cap.quing. IV, 53–55); cp.XXXIX, schol.3, 393C-D, p.88 [p.n.II, 259] (cap.quing. II,39). Св. Григорий Богослов , Or.9, n.2, PG.35, 821A; p.n.I.3,235. 580 Ambigua, PG.91, 1092C, f.129a; 1088B, f.127a; 1077A, f.122a-b. См. гл. «Екклесиология», прим. 28. |
| Евангельский закон не упразднил других законов: он лишь яснее выразил их духовную сущность. По существу все законы однородны 640 . Поэтому исполнение того или другого из них обязательно для каждого, смотря по степени его духовной зрелости 641 , начиная с самого простого – писанного – и кончая самым трудным – духовным. Само собой разумеется, что все эти законы должны быть использованы и при построении аскетики. Преп. Максим тщательно изучил путь спасения по всем этим законам. Он три раза прошелся по широкому полю аскетики, изучил жизнь подвижническую с трех указанных точек зрения, и в результате представил единую стройную систему аскетики, гармонически совместившую элементы всех трех законов. 621 Сар. theot. II, 53 [p.n.I, 244]. Quaest. et dubia 19, PG.90, 800C, p.306; Quaest. ad Tahl. XXXIX, PG.90, 392B-C, p.86 [p.n.II,121]; Ambigua, PG.91, 1401D-1404A, f.259a; см. прим.5 и выше, гл. «Грехопадение человека», прим. 28. Св. Григорий Богослов , Or.14, n.27, PG.35, 893А; p.n.II.3,27. 623 Quaest. ad Tahl. LXIV, PG.90, 724C-D. p.268–269 (cap.quing. V,9.10); 709A, p.260 (cap.quing. IV, 97). Orat. Dom. expositio, PG.90, 888C, p.353 [p.n.I,192]; 901D, p.362. Ep.2, PG.91, 400B, p.223. 625 Quaest. ad Tahl. XL, PG.90, 397C, p.90 [p.n.II,125]; LXIV, 709B, p.260 (cap.quing.IV,98). Ambigua, PG.91, 1117A, f.140b; 1381B, f.25 Ib. Св. Григорий Нисский , In Cant. Cant. horn. IX, PG.44, 972A; p.n.III,245; De virgin. 8, PG.46, 353B-C; p.n.VII,324. Преп. Дорофей, Doctrina X, 4, PG.88, 1728BC; р.п.,с.123. 626 Cap.de charitate II,32 [p.n.I,111–112]. Ambigua, PG.91, 1084A, f.125a. Quaest. ad Tahl. LXIV, PG.90, 724C-D, p.268–269 (cap.quing.V,9). Евагрий, Cap.pract. 65, PG.40, 1240A; р.п., с.582 [с.120,гл.1]. Св. Григорий Богослов , Or.14, n.27, PG.35, 893А; p.n.II.З, 27. Преп. Дорофей, Doctrina III,I, PG.88, 1625D; р.п., с.50 (совесть). 627 Ambigua, PG.91, 1129В, f.146a. Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 681B, p.244; LXIV, 725D, p.270 (cap.quing.V,13); LI,4777B, p.134. Св. Григорий Богослов , Or.14, n.27, PG.35, 893A; p.n.II.4,27; Or 49, n.6, PG.36, 364D; p.n.III,227. |
| Церковная история Эрмия Созомена Саламинского. – СПб., 1851. (Кн. I, гл. 24, Кн. IV, гл. 28, Kh.V, гл. 13, Kh.VII, гл. 3). Сократ Схоластик. Церковная история. – М.: РОССПЭН, 1996. (Кн. III, гл. 5). Феодорит Кирский. Церковная история. – М.: РОССПЭН, 1993. (Кн. II, гл. 31; Кн. V, гл. 3 Иоанн Златоуст. Похвальная беседа о святом отце нашем Мелетии//Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста в 12–ти томах. – М.: Православная книга, 1994. – Т. 2. – Кн. 2. Константинопольский (II Вселенский) собор – Деяния вселенских соборов. – СПб.: Воскресение, 1996. – Т. 1. Бриллиантов А.И. Лекции по истории древней Церкви/А.И.Бриллиантов; вступ. статья и науч. ред. А.Ю.Братухина. – СПб.: Издательство Олега Абышко, 2007. (Библиотека христианской мысли. Исследования). – С. 224 – 225. Лебедев А.П. Вселенские соборы IV и V веков. Обзор их догматической деятельности в связи направлениями школ Александрийской и Антиохийской.– СПб.: Издательство Олега Абышко, 2004. (Библиотека христианской мысли. Исследования). (Гл. IV). Карташев А.В. Вселенские соборы. – М.: Республика, 1994. С.98–101, 131–132. Лебедев А.П. Вселенские соборы IV и V веков. Обзор их догматической деятельности в связи направлениями школ Александрийской и Антиохийской. – СПб.: Издательство Олега Абышко, 2004. – С. 124 – 126. Мелетий Антиохийский// Христианство: Энциклопедический словарь/Гл. ред. С.С.Аверинцев. – М: Большая Российская энциклопедия, 1993–1995. – Т. II. Поснов М.Э. История христианской Церкви: (До разделения Церквей 1054 г.). – Брюссель: Жизнь с Богом, 1964. Сагарда Н.И., Сагарда А.И. Полный курс лекций по патрологии. – СПб.: Воскресение, 2004. – С. 949 – 951. Таранов П.С. Философия изнутри: 70 мудрецов, философов, мыслителей от Соломона до Шопенгауэра. – М.: Остожье, 1996. – Т. 2. Филарет (Гумилевский), архиепископ. Историческое учение об отцах Церкви/Репринтное издание в 3–х томах. – М.: б.и., 1998. – Т. 2. С.65–68. В статье впервые публикуется перевод на русский язык древнегрузинской проповеди свт. Мелетия Антиохийского о предательстве Иуды (CPG 3425/1). Оригинальный текст, сохранившийся в единственной рукописи, доныне остается неизданным. Публикация грузинского текста готовится по афонской рукописи, датируемой X веком. Текст, который в рукописи приписан свт. Мелетию Антиохийскому, входит в цикл из девяти проповедей на Страстную седмицу, дошедших до наших дней на древнегрузинском и древнеармянском языках. Автора отличает подлинная поэтическая интонация в передаче евангельских событий. Данная публикация является первой в предполагаемой серии исследований/переводов наследия свт. Мелетия Антиохийского на кавказских языках. |
|
|
