| 28 февр. 1919 г. А. принял постриг в схиму, в 1921 г. был награжден палицей. В кон. 1920 г. Зосимову пуст. превратили в сельскохозяйственную трудовую артель, но устав соблюдался строго и богослужения продолжали совершаться. 8 мая 1923 г. в соответствии с декретом властей о ликвидации всех мон-рей уезда пустынь была закрыта, А. с келейником переехал в Сергиев, где прожил до самой кончины, найдя приют в доме своей духовной дочери В. Верховцевой. Будучи уже прикованным к постели, старец стремился исполнять монашеское правило, за год до кончины он начал ежедневно причащаться. 4 дня и 3 ночи люди не отходили от гроба А., желая проститься со старцем. На отпевании А. присутствовал сонм духовенства, в т. ч. архиеп. Бийский Иннокентий (Соколов) , епископы Белёвский Игнатий (Садковский) , Егорьевский Павел (Гальковский) , Григорий (Козырев) , Варфоломей (Ремов) , Никон (Дегтяренко?) , последний настоятель ТСЛ архим. прмч. Кронид (Любимов) . А. был погребен на Кукуевском кладбище в Сергиеве, в 1953 г. перезахоронен на " старом " (Сев.) кладбище Загорска (совр. Сергиев Посад), 25 июля 1994 г. св. мощи А. перенесены в Зосимову пуст. Прославлен Архиерейским Собором РПЦ 2000 г . в лике преподобных с установлением общецерковного празднования. Духовное наследие А. составляют созданные им молитвы - в минуту особого умиления, в предчувствии кончины, духовника перед исповедью, человека, ищущего покоя в Боге, молитвенная просьба,- а также изречения, наставления и поучения, записанные духовными детьми. Лит.: Моск. вед. 1916. 8 июня; Боскин С., протодиак. Старец иеросхимонах Алексий, затворник Смоленской Зосимовой пустыни: Жизнеописание Серг. П., 1990. Ркп.; Четверухин И., прот., Четверухина Е. Иеросхимонах Алексий, старец-затворник Смоленской Зосимовой пустыни. Серг. П., 1995; Арсений (Жадановский), еп. Воспоминания. Гл.: Зосимовский старец иеросхимонах Алексий. М., 1995. С. 97-103; К свету. 14. Н. Н. Крашенинникова Рубрики: Ключевые слова: АНАТОЛИЙ (Копьёв (Зерцалов) Алексей Моисеевич; 1824-1894), схим., прп. Оптинский (пам. 25 янв.,11 окт. - в Соборе Оптинских старцев) |
| III. Некогда был наказан за свое богохульство царь Антиох: еще живым он стал гнить; зловоние от него исходило на целое войско и было невыносимо для всех (2 Макк. 9, 17, 28). IV. В царствование Юлиана отступника, его вельможа прибыл в Антиохию, чтобы ограбить богатую соборную церковь . Осквернив престол, он велел бросать на пол священные вещи, садился на них и изрыгал невообразимые хулы на Иисуса Христа. Но вдруг был он поражен страшною болезнию; тотчас явились на теле его черви, и быстро стали внедряться в его внутренности; никакая врачебная помощь не действовала, и враг Божий умер в лютых мучениях. «Тогда все увидели, – замечает церковный повествователь, что болезнь эта послана была Богом в наказание за посмеяние над святынею». (История Созом. кн. V, гл. 3). V. Св. Иона, митрополит киевский, имел благодатный дар исцелят разные болезни. Так однажды молитвами своими он даровал здравие бывшей уже при смерти дочери великого князя Василия Васильевича Анне. Но один человек, одержимый неверием от зависти диавольской, говорил, что не молитвою митрополита великая княжна освободилась от болезни, а как, по естественному порядку, болезнь эта пришла, так, по тому же естественному закону, она и прошла. Блаженный Иона призвал к себе этого человека и сказал ему: «чадо, не сомневайся ни в чем, ибо то, что невозможно для людей, возможно для Бога: Бог, сверх ожидания, даровал жизнь сей девице ради веры державных ее родителей». Но тот не слушал и начал говорить слова, еще более хульные. Тогда святой сказал ему: «пусть свяжется лукавый язык твой, и да умрешь ты вместо той девицы, имевшей умереть». И тотчас хульник пал безгласный на землю и, спустя немного, умер, так как дерзнул похулить дар Святого Духа, бывший в том великом архиерее. (Жит. свят. Ионы, митр. киевского). VI. Вот еще рассказ, взятый из русской жизни, показывающий, как тяжек грех тех, кто богохульствует и кощунствует. Дело было осенью. В одно воскресное утро двое молодых людей – помещики отправившись на охоту. Колокольный звон разносился по чистому воздуху и приглашал всех в храм Божий. Но не до храма Божия было нашим охотникам: мало того, что сами они не шли в церковь , они даже смеялись над встречавшимися с ними богомольцами. Подошедши к опушке того леса, в котором думали охотиться, они заметили старый каменный крест, который от времени уже покрылся мохом и не всякому был виден еще и потому, что находился под липой, осенявшей его своими пожелтелыми листьями. – «Эта вещь постоянно сердит меня, как только прохожу я мимо нее!» сказал один из друзей, указывая на крест. – «Сердиться на нее нечего», ответил другой, «можешь приказать убрать ее отсюда!» – «Что – приказывать! Не лучше ли расстрелять его!» – Раздалось два выстрела, – и крест свалился на землю. – «Я попал вверх», заметил один из друзей.» – «А я в самую средину», прибавил другой, – и оба рассмеялись. |
| Иго бо Мое благо, и бремя, Мое легко есть». Воспользовавшись сим, святой апостол назвал грех обременительным и «удобь обстоятельным» ( Евр. 12: 1 ). Ибо что тягостнее и вреднее греха? А равно и с противной стороны, что легче и полезнее добродетели? Грех, как сказано в Притчах, многих «уязвив низверже своею тяжестию» ( Притч.7:26 ). «Пленицами же своих грехов кийждо затязается» ( Притч.5:22 ). А добродетель держащихся ее оживляет и возносит на высоту, по слову Приточника: «древо живота естъ держащимся ее» ( Притч.3:18 ), и по слову Псалмопевца: «приемляй кроткия Господь» ( Пс.146:6 ). Посему-то грех символически представляется в виде «таланта оловян»а «вземлющагося». ( Зах.5:7 ). И у кого есть плотские бремена и плотские похоти, кого обдержит грех, тем не свободно возводить око к небу. Посему и Спасителево благо, и бремя легко. Но скажут: почему же легко, когда говорит: «аще не возненавидит кто отца и матерь» ( Лк.14:26 ), и «иже не приимет креста своего и в след Мене грядет» ( Мф.10:38 ), и иже не отречется всего своего имения, не может быти Мой ученик ( Лк.14:33 ), когда повелевает отдать и самую душу? Да научит тебя Павел, который говорит: «еже бо ныне легкое печали по преумножению в преспеянии тяготу вечныя славы соделовает» ( 2Кор.4:17 ); и еще: «недостойны страсти нынешнего времене к хотящей славе явитися в нас» ( Рим.8:18 ). Из беседы св. Иоанна Златоуста на 28–30 ст. 11 гл. Евангелия от Матфея «Христианское чтение», 1838 «Придите ко Мне, вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы». Не сей только, или тот, но все вы, которые обременены заботами, болезнями, грехами, приидите ко Мне, не для того, чтобы Мне поразить вас казнью, но чтобы разрешить вас от грехов; приидите, не потому, что Я имею нужду в вашем прославлении, но потому, что Я хощу вашего спасения. Аз, говорит Господь, упокою вы; не сказал просто: спасу вас, но, что гораздо более, сделаю вас свободными от всякого страха и беспокойства. «Возмите иго Мое на себе, и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим. |
| «Похвальное слово святым Киру и Иоанну» свт. Софрония I Иерусалимского ( Sophr. Hieros. Laud. Cyr. 26-27//PG. 87(3). Col. 3412-3413) и приписываемые тому же автору 2 житийных сказания ( Idem. [Sp.] Vita Cyri et Iohannis. 16//Ibid. Col. 3688-3689; Idem. [Sp.] Passio et laudatio Cyri et Iohannis//Ibid. Col. 3693-3696; BHG, N 469-470; CPG, N 7673-7674) повествуют об одном из событий начала епископства К.- перенесении мощей этих св. мучеников. Неблагоприятную для К. интерпретацию др. события первых лет его епископства, убийства Ипатии , дает философ-неоплатоник Дамаский (ум. после 538) в «Философской истории» («Жизни Исидора»), частично сохранившейся в цитатах позднейших писателей ( Damascius. Vita Isidori. Fragm. 102); фрагмент этого сочинения вошел в ст. «Ипатия» визант. словаря Суда (Suda. Υ 166). Последовательное изложение истории Эфесского Собора содержится в сочинениях VI в.- «Церковной истории» Евагрия Схоластика ( Evagr. Schol. Hist. eccl. I 2-8) и «Краткой истории несториан и евтихиан» Либерата Карфагенского ( Liberat. Breviar. 4-9//ACO. T. 2. Vol. 5. P. 101-110); Либерат излагает также историю спора о Диодоре Тарсийском и Феодоре Мопсуестийском в последние годы жизни К. (Ibid. 10//Ibid. P. 110-113) с позиции противника осуждения «Трех Глав» (см. в ст. Вселенский V Собор ). Оба автора помимо трудов предшествующих историков, гл. обр. Сократа, используют соборные акты, письма К. и др. лиц. Важные документы, касающиеся спора о Диодоре и Феодоре, сохранились также в сочинениях др. лат. защитников «Трех Глав» VI в.- Факунда Гермианского ( Facund. Pro defens. cap.) и рим. диак. Пелагия (впосл. папа Римский Пелагий I ) ( Pelag. Diac. In defens. trium cap.). События, относящиеся к жизни К., сообщаются в позднейших хронографах: «Летописи» прп. Феофана Исповедника ( Theoph. Chron./Ed. C. de Boor. Lpz., 1883. Vol. 1. P. 81-83, 88-92, 97; рус. пер.: Летопись… М., 1884. С. 65-66, 70-73, 77), однако его датировка событий от Р. Х. на неск. лет отстоит от общепринятой; «Краткой хронике» Георгия Амартола ( Georg. Mon. Chron./Ed. C. de Boor. Vol. 2. P. 605-606); «Историческом синопсисе» Георгия Кедрина , где соответствующие главы представляют собой сокращенное изложение «Летописи» прп. Феофана с той же хронологией событий относительно Р. Х. ( Cedrenus G. Comp. hist. T. 1. P. 589, 592-595, 601), но, кроме того, вводится рассказ о примирении К. с памятью свт. Иоанна Златоуста (Ibid. P. 575-576). «Церковная история» Никифора Каллиста (XIV в.) включает развернутое повествование о жизни К. и о событиях, связанных с Эфесским Собором ( Niceph. Callist. Hist. eccl. XIV 14-16, 25-28, 31-36, 47), где обобщаются предшествующие исторические сочинения (в частности, в нее целиком вошел рассказ Сократа Схоластика о начале епископского служения К.); дополнительно Никифор Каллист дает обзор сочинений К. (Ibid. XIV 14) и приводит его переписку со свт. Аттиком К-польским по поводу включения в диптихи свт. Иоанна Златоуста (Ibid. XIV 26-27). |
| Самым контекстом речи, который, как стоит в теперешнем еврейском кодексе, показывает, что тут явный пропуск. Ибо 23 стих в еврейском тексте оканчивается так: «и мужи тии трие, Седрах, Мисах и Авденаго падоша посреде пещи огнем горящия оковани»; а потом тот час начинается 24-й стих так: «Навуходоносор же почудися и воста со тщанием и рече вельможам своим: не трех ли мужей ввергохом среде огня связанных? се аз вижду мужи четыре разрешени» и пр. Так вдруг, в еврейском кодексе, является четыре мужа, и Навуходоносор поражается удивлением! Далее же (в стихе 28) именуется и ангел, о котором в предыдущих стихах не было и слова. Сличи теперь и текст Семидесяти от 25 ст. до 81 – В нем повествуется и о явлении Ангела (ст. 49) и о песни трех отроков, которая поражает Царя до того, что он встает с царского престола своего: «Навуходоносор же слыла поющих их и почудися и воста со тщанием». (Ст. 24 в Евр.). Все древнейшие кодексы перевода Семидесяти содержат песнь сию в 3 гл. пророчества Даниилов, составляющую большую часть оной. Так она стоит и в кодексе, которым пользовался Блаж. Феодорит (См. толк. на Даниила) и которым руководствовался св. Афанасий, (как видно из Синопсиса). Так она стоит и в так называемом Кисиянском списке перевода Семидесяти. Она же находится и в Иеронимовой Вулгате и в Сирском переводе, и проч. Вся православная Церковь издревле содержит Божественную песнь сию, и в Великую Субботу боголепно поет ее всю. Да и в каждые день, она во всех ирмосах канонов делает ее предметом седьмой песни. Наконец все святые и богомудрые Отцы Церкви, которые только упоминают о ней, говорят о ней как о песни Богодухновенной; поет ее, по временам, и Западная Церковь . О книге пророка Варуха Выпущена из Еврейского кодекса и книга Пророка Варуха, исполненная славословий и боголепнейших пророческих мыслей. Давний весьма и этот пропуск. Потому – Иероним и не перевел ее, как уже не существовавшую в современном ему кодексе Еврейском. Но она находилась в древнем Италийском кодексе, который первоначально читала Западная Церковь . |
| Тит.1:5 , 1Тим. 4:14 . Еф. 4:11–13 и др.), а не выбор толпы народа, отделившегося от законного священства и совсем не имеющего у себя епископов? Не могло не удивлять Запорожца невежество сектантов, смешивающих языческое идолопоклонство с христианским иконопочитанием ( Исх.25:18–22, 26:31 , 3Цар. 6:23–28 , 1Цар. 5 гл.6:19–20. 2Цар.6:1–12 и др.), их небрежение о судьбе детей, которых они не очищают от первородного греха ( Рим.5:12, 15–19 ), не облекают их во Христа в таинстве св. крещения ( Гал.3:27 ), а препятствуют детям приходить ко Христу через крещение, без которого многие из них и умирают, в то время как Христос повелел всем креститься и старым и малым, когда сказал; «если кто не родится от воды и духа, не может войти в Царствие Божие» ( Ин. 3:5 и Деян.2:18–39 ). Не мог, далее, Запорожец не обратить внимание и на то, как сектанты, по гордости своей, перестали молиться святым угодникам Божиим, друзьям Христовым ( Ин. 15:14 . Откр.5:8, 8:2–4 ); перестали молиться об умерших, которые у Бога всегда живы ( Лук.20:38 . Рим.14:8–9 ) и о которых поэтому мы всегда должны молиться, «ибо любовь никогда не перестает» ( 1Кор. 13:8 ), не может, следовательно, прекратиться она и по смерти отцов и братьев наших, так как живые и умершие находятся в живом молитвенном между собою общении, составляя одну Церковь , под главенством Христа ( Евр.12:22–24 . Рим.14:8–9 ). Обратил, конечно, он внимание и на то, что сектанты, отвергнув православные христианские обряды, совершающиеся в Церкви с древних времен и уча всех о поклонении Богу одним духом, в то же время завели свои, ими самими выдуманные, обряды преломления, крещения, брака, завели свои «псалмы» и прочее. Наблюдая жизнь сектантов, Запорожец увидел у них много лицемерия и неправды. Увидел он как старшие «братья», особенно их вожаки и «пресвитеры», свысока относятся к младшим, как незрелые юноши самовольно захватили себе право учительства и поучают стариков, гораздо более опытных и в жизни и в слове Божием, чем они; увидел он у сектантов предпочтение богатых бедным, гордость, несправедливость, показное благочестие и нехристианское, грубое отношение к другим, особенно к православным. |
| Явившись в мир по воле Отца и Его избранию, Сам Иисус Христос из множества Своих слушателей избрал двенадцать Апостолов ( Лк.6:13 ; Мф.3:13 ; Ин.15:16 ) и их послал на проповедь, даровавши им власть благодатно-таинственных действий, врачеваний и исцелений (Мф., X гл.). Апостолам, а не всем и каждому, Спаситель передал право и власть совершать таинство евхаристии ( Лк.22:19 ). Когда Апостолы пожелали избрать нового Апостола на место отпавшего Иуды, они молили Господа, чтобы он указал им, кого из двух (Иосифа Варсаву или Матфея) избирает Он ( Деян.1:24 ). Апостол Павел говорит совершенно определенно, не делая исключений: «Никто сам собой не приемлет этой чести, но, призываемый Богом, как и Аарон» ( Евр.5:4 ). По воле Спасителя Апостолы, а затем и их преемники стали органами Его видимой власти ( Лк.10:16 ) – той власти, которую Он, по своему первосвященничеству, получил от Отца после того, как «смирил Себя Самого, быв послушлив до смерти крестной» ( Флп.2:6–11 ), и какую Он передал им, продолжателям Его дела. Апостолы и их преемники стали носителями особых, чрезвычайных, подаваемых через хиротонию дарований, о которых неоднократно упоминает ап. Павел ( 2Тим.1:6 : Тим.4:14). Сила их священной власти заключалась и заключается в том, что не община, не люди, а Дух Святый поставлял и поставляет их пасти Церковь Божию ( Деян.20:28 ). При таком положении каждый пастырь становится звеном в той единой иерархической цепи, которая, начавшись от Христа, тянется не прерываясь до наших дней и будет тянуться до скончания века. «Христос был послан от Бога, а Апостолы – от Христа, то и другое было в порядке по воле Бога Отца», – говорит св. Климент. «С Апостолами беседовал Он, – добавляет блаж. Августин, – и нас имел в виду, когда говорил: «Се Аз с вами есть до скончания века». Как голос всей древней Церкви для нас ценно 64 прав. VI вс. собора. Запрещая мирянам проповедовать в Церкви Слово Божие, это правило говорит: «Почто твориши себе пастырем, будучи овцею; почто делаешися главою, будучи ногою; почто покушаешиси военачальствовати, быв поставлен в ряду воинов... не ищи мудрых мудрейший быти. Аще же кто усмотрен будет нарушающим настоящее правило: на четыредесять дней да будет отлучен от общения церковного» (ср. Трул. 33; VII. 14; Лаод. 15). |
| II. Преп. Марк Подвижник учит: «Полезна горькая полынь для тех, у которых испорчено пищеварение; так и злонравным полезно подвергаться злоключениям. То и другое служит врачевством, доставляя телесное здравие первым и приводя к покаянию вторых» (Гл. 115). «Не думай, что всякая скорбь попускается человекам за грехи их: искушаются и благоугождающие Богу. Писание говорит: «Нечестивые и беззаконницы ...изженутся» ( Пс.36:28 ); оно же говорит: «вси... хотящии благочестно жити о Христе... гоними будут» ( 2Тим.3:12 ). «Подвергшись какому-либо бесчестию от человеков, узнай, что этим тебе уготовляется слава от Бога, – и пребудешь в бесчестии беспечален и несмущен; в славе же, когда она придет, верен и не осужден» (Гл. 68). III. Св. Иоанн Лествичник пишет: «Невозможно змею совлечь с себя старой чешуи иначе, как пролезши сквозь тесную скважину; и нам невозможно свергнуть с себя греховные навыки и впечатления, – невозможно свергнуть ветхость души и одежду ветхого человека, если не пройдем по узкому пути поста и бесчестия» (Гл. 15). «Высохшее болото уже не принимает к себе свиней, – и плоть, иссушенная подвигами, уже не упокоивает в себе бесов». (Леств., гл. XVII). IV. Преп. авва Дорофей учит: «Веруй, что все, относящееся до нас, до самомалейшего, состоит под Промыслом Божиим,– и будешь претерпевать встречающиеся тебе скорби без смущения». – «Веруй, что бесчестия и досады суть врачевства от гордости, которою заражена душа твоя». – «Молись об укоряющих тебя, как об истинных врачах твоих, при убеждении несомненном, что ненавидящий бесчестие ненавидит смирение, и убегающий от огорчений убегает от кротости». V. Преп. Илия Отшельник учит: «Если кто, в присутствии твоем, начнет порицать брата; то не промолчи перед порицателем, не устыдись его, не согласись с ним, не согреши перед Богом. Со смирением скажи порицателю: “Брат, прости меня: и я грешник, достойный всякого сожаления; тот порок, о котором говоришь, принадлежит и мне, и я не могу выслушивать обличение в нем”. (Слово 4). «Если брат сделает тебе зло, и кто-либо, в присутствии твоем, начнет злословить его, – озаботься охранить сердце твое, чтобы не возобновилось в нем чувство злобы на брата. |
| По свидетельству блж. Августина, В. М. перевел на латынь «книги [нео]платоников» (libri platonicorum - Aug.. Confess. VIII 2. 3; VII 9. 13), ни один из этих переводов не сохранился. Большинство исследователей согласны в том, что «libri platonicorum» В. М. включали тексты Плотина и его ученика Порфирия. В качестве вероятных текстов называются отдельные трактаты из «Эннеад» Плотина ( Plot. Enn. I 2, 6, 8; IV 4; V 2; VI 3); избранные отрывки из «Эннеад» с комментариями Порфирия; «Sententiae ad intelligibilia ducentes» (Отправные положения к умопостигаемому) и «De regressu animae» (О возвращении души) Порфирия. Богословские I. Догматико-полемические сочинения В. М., посвященные гл. обр. триадологии, были написаны ок. 358-363 гг. Поводом к их написанию послужили арианские споры. 1. Цикл сочинений «Opus ad Candidum» (Сочинение к Кандиду), написанный в форме переписки В. М. с Кандидом, скорее всего вымышленным персонажем, состоит из 4 частей, к-рые впосл. стали рассматриваться как отдельные трактаты: 1) «Candidi Ariani ad Marium Victorinum rhetorem Liber de Generatione Divina» (Книга Кандида, арианина, к ритору Марию Викторину о Божественном рождении, 357-358). 2) «Marii Victorini rhetoris urbis Romae ad Candidum Arianum Liber de generatione Divini Verbi» (Книга Мария Викторина, римского ритора, к Кандиду, арианину, о рождении Божественного Слова, 357-358), ответное послание В. М., в к-ром он опровергает арианские взгляды на тварность Сына Божия ( Mar. Vict. De gen. Div. Verbi. 24-30) и касается вопроса о Св. Духе (Ibid. 31. 3-13). 3) «Candidi Ariani Epistola ad Marium Victorinum» (Послание Кандида, арианина, к Марию Викторину, 358), в к-ром приводится лат. перевод послания Ария к Евсевию , еп. Никомидийскому, и последнего к Павлину , еп. Тирскому. 4) «Adversus Arium Liber primus» (Против Ария книга первая, кон. 358 - нач. 359). Состоит из 4 основных частей. В 1-й части (Adv. Ar. I 2. 1-28. 7) В. М. развивает доказательства Божественности Сына на основании свидетельств Свящ. Писания; во 2-й (Ibid. I 28. 8 - 32. 15) - опровергает учение «омиусиан» («подобосущников», см. в статьях Арианство , Подобосущный ); главным его оппонентом здесь является Василий , еп. Анкирский. В 3-й части (Ibid. I 32. 16 - 43. 34) В. М. доказывает единосущие (μοοσιον) Сына и Отца на основании имен Сына, к-рые использовали и омиусиане. После общего заключения (Ibid. I 43. 35-43) в 4-й части автор приводит анафематизмы различных ересей (Ibid. I 44. 1 - 45. 48), в конце дает пространное исповедание веры (Ibid. I 46. 1 - 47. 46). |
| 25 По нашей Библии, имея сто лет (Быт. 11:10). 26 По Библии, Амарфала. 27 По Библии, Фаргала. 28 В подлиннике, ста пяти ( ρε ), а по венецианскому списку: ста девяти; но и то и другое, очевидно, ошибка писцов. 29 » Δε «, по исправлению Петавия, вместо: » δι ’» рукописей. 30 Слово: « δν », взято из прежних изданий Панария; по тексту венецианскаго списка оно опущено. 31 Все сие отделение есть добавка к известному прежде тексту Панария, найденная Элером в венецианском списке, и изданная им в приложениях к его изданию Панария (Corp. haeresiolog. T. 2. p. 3. pag. 642), а Диндорфом в новейшем издании Панария внесенная в самый текст его. 32 В греческом тексте сему слову предшествует слово: « Μελχισεδκ ». Потому, вероятно, св. Епифаний и относит слова сии к Мелхиседеку. 33 Т. е. исходя от Отца и от Сына приемля, как выше сказал св. Епифаний. 34 В Славянской Библии: планетам (4 Цар. 23:5). 35 Неестан, или змия медная (4 Цар. 18:4). 36 Веелзевуф, или ваал, скверный бог (4 Цар. 1:2). 37 Такое слово встречается в некоторых весьма древних списках Евангелия, между прочим в Синайском IV века. 38 Κανδλα — лампада с маслом, возжигаемая в церкви. Такия лампады устроялись из стекла (см. Ducange Gloss. Graecit. I. p. 580). 39 В известных нам Постановлениях Апостольских приведеннаго св. Епифанием места не находится. 40 Яснее обозначены эти три пункта в 50 ереси гл. 3. именно: 14 день луны, весеннее равноденствие и воскресный день. 41 В Постановлениях Апостольских напротив запрещается праздновать Пасху вместе с иудеями; в 17 главе 5 книги там читается: «И так вы, братия, искупленные кровию Христовою, должны торжествовать дни Пасхи с точностию и со всем рачением после равноденствия, чтобы воспоминания одного страдания не совершить в году дважды, но чтоб единожды Умершаго воспоминать в году однажды не наблюдая впредь, чтобы праздновать с иудеями; ибо у нас нет теперь никакого общения с ними, потому что они заблуждаются и в самом времясчислении, почитая оное правильным, как во всех отношениях заблудившиеся и от истины удадившиеся». |
|
|
