| Под этими же датами память Н. вместе с памятью др. апостолов от 70: Прохором, Тимоном и Парменом, под 28 июля и отдельно под 28 дек. закрепилась в совр. календаре РПЦ (ПЦК. 2017. С. 177, 300). В богослужебной Минее РПЦ под 22 июля в тропаре канона на утрене 4-й песни приводятся сведения визант. источников: «Честь Божественну наследовал еси, Никаноре блаженне, заколен быв, яко овча, со двема тысящами, на Христа уповающими, воньже скончася день Стефан первостраделец» (Минея (МП). Июль. Ч. 3. С. 252). В совр. календаре греч. Церквей память Н. установилась под 28 июля ( Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 31-32). В исправленном издании «Нового Синаксариста» иером. Макария Симонопетрита говорится о подвиге Н. и Стефана: «...подобало, чтобы эти двое блаженных, которых соединила любовь ко Христу, обрели упокоение в тот же самый день» ( Μακρ. Σιμων. Νος Συναξ. 2008. Τ. 11. Σ. 315). Память Н. вместе с другими апостолами от 70, как и в визант. традиции, представлена под 22 хротица (28 окт.) в арм. Синаксаре Тер-Исраэла (XIII в.), где говорится о его убиении вместе с первомч. Стефаном и другими тысячами святых, при этом добавлено замечание, что «другие полагают, что он упокоился в мире» (PO. T. 21. Fasc. 6. P. 790). В зап. традиции св. Адон , архиеп. Вьеннский (860-875), поместил в свой Мартиролог память Н. под 10 янв., полагая, очевидно ошибочно, что он принял мученичество на о-ве Кипр (MartAdon. 1984. P. 56). Эти же сведения представлены в мартирологе, составленном мон. Узуардом († 877) (MartUsuard. 1965. P. 158). Под этой же датой память Н. закрепилась в Римском Мартирологе (MartRom. Comment. P. 14). Вероятно, на основании свидетельств греческих минологиев в современном календаре Римско-католической Церкви пам. Н. вместе с другими 5 первыми диаконами была перенесена на 28 июля (MartRom (Vat.). P. 396). Лит.: ActaSS. 1734. Ian. T. 1. P. 601; Димитрий (Самбикин), архиеп. Собор св. 70 Апостолов. Каз., 1907. C. 45-46; Munck J. The Acts of Apostles. Garden City (N. Y.), 1967; Sauget J.-M. Nicanore//BiblSS. 1967. Vol. 9. Col. 852; Dunn J. D. G. The Acts of the Apostles. L., 1996; Barrett C. K. A Critical and Exegetical Commentary on the Acts of the Apostles. Edinb., 1998. Vol. 2; Fitzmyer J. The Acts of Apostles. N. Y., 1998; Левинская И. А. Деяния апостолов: Гл. 1-8: Ист.-филол. коммент. М., 1999; Ilan T. Lexicon of Jewish Names in Late Antiquity. Tüb., 2002. P. 1. |
| Руководственные сведения о книгах Священного Писания вообще 1. Книга, которая у тебя в руках, православный читатель, носит общее наименование Библия, весьма часто употребляемое особенно св. Иоанном Златоустом. Сие слово есть греческое и означает: книги, то есть книги по преимуществу, книги наиболее достойные этого имени. Иначе еще эта книга называется у отцов Церкви Писание (как и Мф.22:29), т.е. самоважнейшее и преимущественнейшее писание из всех писаний, какие когда-либо обретались и ныне обретаются в человеческих хранилищах, иначе " священное Писание " или " Книги Священного Писания " . 2. Первое, что ведать надлежит о Свящ. Писании, это то, что оно не есть произведение ума человеческого, но слово Божие и написано по внушению Св. Духа. Ни бо волею бысть когда человеком пророчество, но от Святаго Духа просвещаемы, глаголаша святи Божии человецы (2Петр.1:21). Поэтому книги свящ. Писания называются Богодухновенными и Божественными. " Когда свящ. писатели имеют нужду определенно показать, что они именно говорят от Бога, они употребляют еще другие выражения, например: видение еже виде пророк (имярек), или: слово Господне еже бысть к (имярек). Некоторые пророки и сами видели Бога, глаголавшего им видеть (Ис.6:1), насколько возможно было им видеть Бога. Иногда боговдохновляемые вещания свящ. писатель получал от Бога тайным внушением Духа, иногда же слышал вещавшего ему Бога членораздельными словами " (Златоуст. На 1Сол. Бес.8, 1). Поэтому книги Св. Писания суть книги безусловно верные и истинные. " Загляните в Писание, говорит св. Климент Римский, эти истинные глаголы Св. Духа, и заметьте, что в них ничего несправедливого и неправильного не написано " (Климент Римский. К Коринф. Послание 1. Гл.45). " Мы должны быть уверены, что Писания совершенны, так как они изречены Словом Бога и Духом Его " (Ириней. Против ересей. Кн.2. Гл.28, 2). 3. " Все Св. Писание Богодухновенное не безпредельныя, но паче определенныя имать книги " (Синопсис Афанасия). " Иже убо прежде закона они Божественные мужие не писаньми и книгами просвещахуся, но чист имущее смысл, Пресвятаго Духа сиянием просвещахуся и тако Божия ведяху хотения, Самому Оному беседующе тем усты ко устом. Таков бе Ное, Авраам, Исаак, Иаков, Иов, Моисей. Но понеже изнемогоша человецы и недостойни быша просвещатися и учитися от Св. Духа, даде человеколюбец Бог Писания, да поне сими воспоминают Того хотения " (Златоуст. На Матф. Бес.1. В переложении Феофилакта Болг.). Таким образом Св. Писание имеет свою определенную историю, свое начало и конец, свой определенный состав, к которому ни прибавлять, ни убавлять ничего не должно. |
| Сербская Православная Церковь представлена миссионерским приходом св. ап. Павла и свт. Николая (до 1 тыс. чел., гл. обр. рабочие мигранты; оценка на 2010 г.), с 2013 г. находящимся в юрисдикции Австрийско-Швейцарской епархии. Службы проходят преимущественно в греко-католич. ц. свт. Николая в Валлетте. Приход Болгарской Православной Церкви на М. (ок. 500 чел., оценка на 2014 г.) с 2014 г. находится в юрисдикции Средне- и Западноевропейской епархии . Службы проходят в греко-католич. ц. Дамасской Божией Матери в Валлетте. Также действует небольшая община Румынской Православной Церкви (ок. 300 чел.; оценка на 2010 г.), члены к-рой посещают греко-католич. ц. свт. Николая в Валлетте. Нехалкидонские восточные Церкви Община Коптской Церкви (ок. 100 семей) проводит службы в часовне св. Иакова близ г. Зеббудж, верующие Эфиопской Церкви и Эритрейской Церкви (ок. 500 чел.) собираются на богослужения в римско-католич. ц. св. Иакова в Валлетте. Проживающие на М. немногочисленные армяне посещают как католич., так и правосл. службы в греко-католич. ц. Дамасской Божией Матери в Валлетте. Римско-католическая Церковь Представлена архиепископством-митрополией Мальта (380 тыс. чел., 70 приходов; кафедральный собор св. ап. Павла в Мдине, прокафедральный собор прор. Иоанна Предтечи в Валлетте) и епископством-суффраганом Гоцо (28,1 тыс. чел., 15 приходов; кафедральный собор в честь Вознесения Девы Марии в Виктории). Дипломатические отношения с Папским престолом установлены в 1965 г. (Статистические данные представлены по оценочным данным на 2013 г.). Протестантские церкви, деноминации и секты Протестантами на М. являются гл. обр. выходцы из Великобритании и их потомки. Англиканская Церковь имеет прокафедральный собор св. Павла в Валлетте, ц. Св. Троицы в Слиме и конгрегацию Богоматери и вмч. Георгия в Виктории (о-в Гоцо) в юрисдикции диоцеза Европы. Количество верующих после обретения М. независимости и ухода брит. военных постепенно сокращается (в 1970 - ок. 3 тыс. чел., в нач. XXI в.- ок. 1,2 тыс. чел.). При ц. св. Андрея в Валлетте действует объединенная (с 70-х гг. XX в.) конгрегация Церкви Шотландии (ок. 150 чел.; с сер. XIX в.) и Методистской Церкви Великобритании (ок. 40 чел.; с 1824). Также действуют небольшие группы Иеговы свидетелей (ок. 600 чел.; с 1939), Армии спасения (ок. 200 чел.; с 1896), баптистов, мормонов, немецкоговорящих лютеран (община св. Андрея) и др. В 2007 г. создан Евангельский союз Мальты, объединивший неск. орг-ций евангельских христиан общей численностью ок. 400 чел. (Статистические данные представлены на нач. XXI в.). Иудаизм |
| Трапеза. Роспись в катакомбах Каллиста в Риме. 1-я пол. III в. Трапеза. Роспись в катакомбах Каллиста в Риме. 1-я пол. III в. Ко 2-й пол. II в. постепенно утвердился обычай причащаться Св. Тайн натощак (формально он был закреплен только в 393 г. 28-м прав. Гиппонского Собора, повторенным в 419 г. Карфагенским Собором, в Книге правил оно названо 50-м прав. Карфагенского Собора - Никодим [Милаш]. Правила. Т. 1. С. 29-31; Т. 2. С. 144, 189-191). Утверждение обычая ничего не вкушать прежде Причащения привело к тому, что трапезы стали устраиваться только после Евхаристии (хотя в александрийском богослужении практика совершения Евхаристии после А. существовала и в V в.). Об этом сообщают Деяния ап. Иоанна (Гл. 72-85; см. Деяния апокрифические). Косвенно это подтверждает мч. Иустин Философ в 1-й Апологии (гл. 13, 39): говоря о совр. ему чине литургии, он умалчивает о совершении А., но упоминает о приношениях (вероятно, для А.) в конце литургии. Такие приношения являются проявлением благотворительности: «Достаточные из нас помогают всем бедным, и мы всегда живем за одно друг с другом» (1 Апология. 67); «Образ почтения [Бога]... тот, чтобы данное для нашего питания... приносить для нашего… употребления и для нуждающихся» (1 Апология. 13). Превращение общих трапез почти в исключительно благотворительную акцию, очевидно, связано с лишением А. их сакраментального компонента - Евхаристии. С кон. II - нач. III в., напр. в Деяниях ап. Фомы (2. 29 и 5. 50; см. Деяния апокрифические), термины «А.» и «Евхаристия» употребляются в различном смысле, А. выделилась в самостоятельный чин. Временем совершения Евхаристии все чаще становилось утро, о чем говорят Тертуллиан (De corona militis. 3-4), сщмч. Киприан Карфагенский (Письмо 63-е, к Цецилию), «Завещание Господа нашего Иисуса Христа» (I 26-28). (Тем не менее Евхаристия могла совершаться и в вечернее время, даже совр. Типикон предписывает в нек-рые дни года совершать литургию на вечерне .) А. по-прежнему устраивались вечером. В 1-й пол. III в. А. прямо или косвенно упоминаются у большинства церковных писателей: Климента Александрийского , Тертуллиана, Оригена , сщмч. Киприана Карфагенского, в «Апостольском Предании» сщмч. Ипполита Римского и др. Большинство литургико-канонических памятников сообщают о том, что чаще всего такие А. устраивались по воскресеньям с участием всех членов общины под председательством епископа и имели своей целью общение христиан и помощь неимущим (Каноны Ипполита. 164, 172). |
| Из книги Исход берется 14-ть паремий, именно: по одной паремии на каждый день страстной седмицы (пон.1:1–20, вторн.2:5–10, сред.2:11–22, четв.19:10–19, пят.33:11–23), кроме субботы 122 , когда из Исхода полагаются две паремии (12:1–11; 13:20–15, 1–19); восьмая паремия в праздник Введения во храм пр. Богородицы ( Исх.40:1–34 : об освящении скинии); девятая в праздник Сретения Господня (13:1–15: о посвящении Богу первенцев); десятая (14:15–20) и одиннадцатая (15:22–27) в праздник Крещения Господня; двенадцатая ( Исх.24:12–18 ) и тринадцатая (33:11–23 и 34:1–8) в праздник Преображения Господня; четырнадцатая (15:22–16, 1) в праздник честного и животворящего Креста Господня. Из книги Числ берутся две паремии, именно: одна в день Рождества Христова ( Чис.24:3–9, 17–18 : пророчество Валаама) и другая в день Пятидесятницы или сошествия Св. Духа на апостолов (11:16–17, 24–29: о семидесяти старейшинах, получивших дары Св. Духа и пророчествовавших). Из Второзакония берутся четыре паремии, именно: две (гл.4:1, 6, 7, 9–15 и 5:1–6, 10–28, 25, 26–6, 3–5, 13, 18) во дни праздников господских, и две читаются в неделю св. праотцсв, отцев и в день трех святителей (гл.1:8–17 и 10:1–5). Кроме всего этого, песнь Моисея: «Поим Господеви, славно бо прославися» ( Исх.15:1–19 ) читается на утренних богослужениях пред первою песнью церковных канонов, а содержание ирмоса первой песни всегда заимствуется из этой песни Моисеевой; другая песнь Моисея: «Вонми небо, и возглаголю» (Вт.32) читается пред второю песнью канонов во дни св. Четыредесятницы и служит основою второго ирмоса канонов. § 115. Указание прообразовательного значения исторических лиц, событий и важнейших обрядовых установлений, о которых говорится в Пятокнижии Моисеевом. – Господь от самого начала основания Своей Церкви на земле просвещал и спасал членов ее богооткровенным учением, пророчествами и нравственными узаконениями. Но так как совершенство и спасение членов Церкви ветхозаветной зависили не от настоящего только их умственного развития и нравственного достоинства, а главным образом от будущего дела спасения чрез Христа, которое они усвояли верою; то по милости Божией это дело спасения чрез Христа, имевшее совершиться в будущем, простирало свою животворящую силу и бросало свой свет на лица, церковные события и на обрядовые установления ветхозаветные, и таким образом лица и события ветхозавтлные делались «образами грядущего Христа» ( Рим.5:14 ) и событий новозаветных ( Гал.4:24 ), а обрядовые установления были «тенью грядущих, небесных благ» ( Кол.2:17 и Евр.8:5; 10:1 ). Посему как во многих лицах и событиях, так и во многих обрядовых установлениях ветхоз. Церкви нужно видеть значение и смысл преобразовательные. |
| В этом скиту, между прочим, читается постоянно псалтирь, так называемая «Неусыпаемая». Братство здесь небольшое, человек около 30. Службы бывают по субботам, воскресеньям и праздничным дням. Заведует скитом иеромонах из Калужской Тихоновой пустыни. Скит от обители находится в 8-верстах к северо-востоку. Скит устроен старанием настоятеля Калужской Тихоновой пустыни, архимандрита Моисея и находитсянепосредственным его же управлением. 1 Никакой грех , пишет св. Иоанн Златоуст , Бога не раздражает так, как раскол; хотя бы и бесчисленные добрые дела раскольники делали, но ничего не пользует. Не меньшие казни раскольники воспримут, как и те которые Христа распинали. Ни кровь мученичества греха, раскола загладить не может. См. Толкование на 14 послан. Св. Апостола Павла, гл. 4, послание к Евфесям. Беседа 2. Киевское издание 1623 года. 2 2 См. Историч. Описание Москов. Ставропигиального Донского монастыря, состав. И. Е. Забелин. М. 1865 г. in 8 о стр. 13, 14 и 64, а также описание документов и бумаг, хранящихся в Московском Архиве Мин. Юстиции, кн. I, Спб. 1869 г. in 8 о , стр. 119 и 120, где показано и читаем: Малоярославец. § 1225. 7197 (1688) г. ноября. Подлинная межевая книга приписной к Донскому монастырю вотчинной земли Тихоновой пустыни в Товарковском стане, межевания стольника Степана Федоровича Юшкова и подьячего Егора Извекова. К. 10330, л. 135–143. Копии с нее: к. 920, л. 62 об-70 и к. 921, л. 29–37. § 1228. 7202 (1693) года, 11 Октября. Подлинная межевая книга вотчинной земли Тихоновой пустыни, приписанной к Донскому монастырю, в селе Товаркове (Товарковского стана) межевания стольника Петра Петровича Жадовского и подьячего Леонтия Антипина. К. 10330, л. 130–134. Копии с нее: К. 920, л. 57–62 и К. 921, л. 24–28. 3 См. Описание основанного сим Пр. Тихоном Николаевского Луховского монастыря. Москва. 1836 года. 1 Никакой грех , пишет св. Иоанн Златоуст , Бога не раздражает так, как раскол; хотя бы и бесчисленные добрые дела раскольники делали, но ничего не пользует. Не меньшие казни раскольники воспримут, как и те которые Христа распинали. Ни кровь мученичества греха, раскола загладить не может. См. Толкование на 14 послан. Св. Апостола Павла, гл. 4, послание к Евфесям. Беседа 2. Киевское издание 1623 года. |
| Из характера Евангелия от Матфея очевидно, что ближайшая цель его есть указание Мессии в лице Иисуса, Которого все называли сыном древодела Иосифа, так как на нем исполнились все ветхозаветные обетования, преобразования и пророчества о лице Мессии. § 23. Содержание и разделение В Евангелии от Матфея излагается история о происхождении и младенчестве Иисуса Христа, описывается Его приготовление к общественному служению, рассказывается о Его учении и делах и об участи, постигшей Его по злобе и развращению начальников народа еврейского. Таким образом, в Евангелии от Матфея главные четыре части: первая повествует о происхождении и младенчестве Иисуса Христа, излагая Его родословие, рождение в Вифлееме Иудейском, поклонение Волхвов, бегство в Египет и поселение в Назарете (гл. 1 и 2); вторая часть описывает Его приготовление к общественному служению, т. е. проповедь Иоанна Предтечи, крещение Иисуса во Иордане и искушение в пустыни от диавола (гл. 3 и 4, 1–11); третья часть излагает учение и дела Иисуса Христа с указанием действия оных на умы и сердца различных слушателей и зрителей (4, 11 – 20, 16); четвертая часть содержит историю последних дней земной Его жизни, именно: торжественный вход в Иерусалим; обличительные проповеди , произнесенные в храме иерусалимском; предсказание разорения Иерусалима и кончины века с наставлением, как должны вести себя верующие в ожидании этой кончины; изображение страшного последнего суда; предсказание предания в приближавшийся праздник Пасхи; установление Евхаристии, распятие, погребение, воскресение и послание учеников на проповедь ко всем народам с обетованием пребывать с верующими во все дни до скончания века (20, 17 – 28, 20). Но история потому входит в состав Евангелия поскольку служит доказательством главного предложения: «Иисус сын Иосифа и Марии, есть истинный обетованный Мессия». § 24 Первоначальный язык Евангелия от Матфея Матфей между евреями на их собственном диалекте написал и Евангелие, говорит св. Ириней епископ лионский. 44 «Матфей, написавший Евангелие, написал его на еврейском языке, говорит св. |
| отцами; но нельзя пройти молчанием и того, что многие из святых же отцов понимают 13 стих 60 главы пророчества Исаии не в буквальном смысле о крестном древе, но в смысле духовном; даже св. Иоанн Дамаскин , которого особенно любят приводить старообрядцы, нигде не говорит прямо, что крест Христов сделан был из певга, кипариса и кедра: он всегда выражается так, что нельзя в точности сказать, в каком именно смысле говорит он о сих трех древах, в буквальном или в духовном, переносном. Понимать сии три древа в духовном смысле тем более прилично в данном случае, что само св. Писание нередко пользуется образами сих древ, особенно кедра, чтобы изобразить крепость, красоту и непоколебимость. Так, в псалме 91-м пророк Давид, изображая благоденствие и безопасность праведника, сравнивает его с двумя древами, – с финикового пальмою и с кедром Ливанским: праведник яко финикс (финиковая пальма) процветет: яко кедр, иже в Ливане, умножится (ст. 13); напротив, в псалме 28-м тотже царственный пророк пользуется образом тогоже Ливанского кедра для изображения гордости и надменности нечестивых, которых Господь сокрушит и ниспровергнет: глас Господа, сокрушающего кедры, и стрыет Господь кедры Ливанские (ст. 5). В таком точно значении употребляется образ Ливанских кедров и кипарисов у прор. Иезекииля (гл. 31); пророк, сравнимая Ассирийского царя по гордой надменности его с кедром и кипарисом, говорит: Се Ассур кипарис в Ливане, Лобр отрасльми, и высок величеством, и часть покровом, и среде облак бысть власть его (ст. 3): и ниже: кипариси не таковы в рай Божии, и сосны неподобны отраслями его, и елие не бысть подобно ветвием его: всякое древо, еже в рай Божии, не бысть подобно ему в доброте его, множества ради ветвий его (ст. 8). Все приведенные места показывают, что и 13 стих 60 гл. пророка Исаии нет надобности понимать непременно буквально, относя его к крестному древу, но можно понимать в духовном, таинственном смысле, как указание вообще на славу и неодолимость Христовой Церкви, при чем кедр может указывать на славу и величие ея, кипарис – на ее духовную красоту и целительную силу (поскольку самое древо кипарисное с одной стороны отличается чрезвычайного красотой, а с другой – целительными свойствами), а певг, как наиболее благовонное древо, – на благодатные дары, хранящиеся в ней и изливающиеся на верующих. |
| „Видно, Ей Самой неугодно было, чтобы разглашали о Ней и выставляли на показ тайну Ее жизни. Смирение было одним из главных и отличительных Ее качеств. Господь, по Ее собственным словам, призрел на смирение Ея ( Лк.1:8 ), когда избрал Ее послужить искуплению рода человеческого чрез восприятие от Нее пречистой плоти, и этому смирению Она не изменяла во все годы Своей жизни, как во дни скорби, так и во дни славы Своего Сына и Господа. И апостолы с благоговением относились к этому необычайному смирению величайшей из матерей, свято берегли ее желания и не хотели говорить о Ней, когда Она более всего любила молчание“ (Воскр. Чт. 1883 г.). Жен мироносиц было много, и евангелисты не поименовывают всех их, а только немногих из них, по своему усмотрению ( Лк.24:1–10 ; Ин.20:1 . Мих.). Вообще же явление Господа женам объясняется в синаксаре так: „Мария Магдалина с другою Мариею удостоилась первая явления воскресшего Господа. Так и надо было, чтобы тот пол, который впервые слышал: «в болезнях родиши чада твоя», прежде другого услышал и радостную весть“. Купили (купиша) ароматы, т. е. благовонные масти, какими, по обычаю Иудеев, намащали тела усопших. (Чит. в объясн. 3 ст. 14 гл. 46 ст. 15 гл.). Чтобы итти, помазать (да пришедше помажут) Иисуса. Несомненно, что и жены мироносицы не ожидали воскресения Господа, как и Апостолы ( Ин.20:9 ). По всей вероятности, они не знали того, что к гробу Господа была приставлена стража, и он опечатан. Мк.16:2 . И весьма рано, в первый день недели, приходят ко гробу, при восходе солнца, Зело заутра (весьма рано) воссиявшу солнцу (при восходе солнца). Евангелист Матфей повествует, что мироносицы пошли ко гробу весьма рано, когда еще только светало (на рассвете) и не было солнца ( Мф.28:1 ), а св. Марк говорит, что они пришли ко гробу, когда показались первые лучи его (при восходе солнца – возсиявшу солнцу). Это можно объяснить таким образом: Мироносицы пошли ко гробу очень рано, когда только начало светать и солнца еще не было, а пришли туда, когда уже солнце начало восходить. |
| Если мы теперь обратим взоры на седую древность, то увидим, что еще у языческих писателей название божества было предметом особого внимания со стороны значения и словесного производства. Так, Плутарх, уясняя смысл имен Θες и σις, говорит 2 , что общее название для всех богов зависит «π το θεατο» (– созерцаемого) «κα το θοντος» (– бегущего «и окружающего все»). Христианские учителя и отцы церкви придавали также большое значение рассматриваемому вопросу. Укажем, например, на святого Иоанна Дамаскина ; в своем сочинении: «Точное изложение православной веры» (кн. 1, гл. IX), он довольно подробно раскрывает перед нами значение имени Божия: второе имя (после, ранее св. отцом разобранного: ν=Сый) есть Θες, которое производится «κ το ϑειν» – бежать, «и окружать все»; или «κ το αϑειν», что значит «жечь»: Бог есть огонь, потребляющий всякую скверну; или «π το θεσθαι τ πντα» – от созерцания всего: Он все видит; созерцал всяческая прежде бытия их 3 . Филарет Черниговский , при рассмотрении соответствующего положения 4 , приводит из Плутарха, очевидно, вместо «θοντος», слово «θεντος» и для этой проблематичной греческой формы предлагает объяснение: «созерцающего». Что истинная Плутархова форма есть «θοντος» (от гл. θω=бегу), доказывается латинским переводом: «Plutarchi Moralia», М. DC. XIX, pars II, 144, – где приведенному греческому тексту соотвечают слова: «... a theato et тнеопте, id est, spectabili et currente nomen theos...». Рассмотренное производство имени Божия «Θες» от глаголов θειν и αθειν, конечно, не лишено интереса в богословско-научном отношении, тем не менее, другое производство, по Иоанну Дамаскину и Плутарху, от форм: θεσθαι (τ πντα)=созерцать (все) и θεατο (=созерцаемого, т. е. мира, вселенной), с догматической точки зрения, имеет неоспоримое преимущество; свойственное Богу всеведение объемлет и все то, что существует вне Создателя, видящего и знающего все сотворенное наисовершеннейшим образом: «Он прозирает до концов земли и видит под всем небом...» ( Иов.28:24 ); «...очи Господа, которые объемлют взором всю землю» ( Зах.4:10 ); " очи Его зрят [на нищего]; вежды Его испытывают сынов человеческих« ( Пс.10:4 ); снес. Мф.10:29–30 ; Лк.12:6–7 ; Евр.4:13 . Надзирающий всю поднебесную и очами призирающий на всю землю, в вечной Своей славе имеет пребывание на небесах, которые суть престол Божий ( Мф.5:34; 23:22 ; Откр.4:2 и далее; Ис.6:1, 3 ; Иез.1:1, 26 ; Пс.10:4 ; Пс.138:8 ). |
|
|
