| 206. Григорий (Лебедев), еп . Шлиссельбургский. Евангельские образы: Дневник размышлений над Евангелием. Благовестие св. евангелиста Луки//БТ. 1980. Сб. 21. С. 170–180. 207. Максимов Ю. В . [Рец. на кн.:] Глубоковский Н. Н. Св. Апостол Лука, Евангелист и дееписатель. М., 1999//АиО. 1999. 3(21). С. 380–381. 208. Тестелец Я. Г. Маршалл И. Х. Евангелие от Луки: Комментарий к греческому тексту: Реф. кн.: Marshall I. H. The Gospel of Luke: A commentary on the Greek text. Michigan, 1978//АиО. 2000. 1(23). С. 26–39; 2(24). С. 38–56; 3(25). С. 29–42; 4(26). С. 37–44; 1(27). С. 39–55; 2(28). С. 30–47; 3(29). С. 35–63; 2002. 1(31). С. 37–60; 2(32). С. 37–47; 3(33). С. 16–33; 4(34). С. 42–61; 2003. 3(37). С. 33–49; 4(38). С. 19–37; 2004. 1(39). С. 42–61.] Иоанн 209. Вестель Ю. А. В начале было слово: Очерк о первом стихе Евангелия от Иоанна//МБ. 1997. Вып. 4. С. 46–56. 210. Михаил (Мудьюгин) , архиеп. Вологодский и Великоустюжский. Комментарий к 3-й главе Евангелия от Иоанна: [Докл. на Богосл. собеседовании – IV между представителями ЕЛЦ Германии и РПЦ. Ленинград, 12–19 сент. 1969 г.]/Еп. Михаил (Мудьюгин) //БТ. 1973. Сб. 10. С. 102–109. 211. Никодим (Ротов), митр. Ленинградский и Новгородский. Некоторые материалы для изъяснения текста: «Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам» ( Ин. 15, 3 ): [Докл. на Богосл. собеседовании – III между представителями РПЦ и ЕЛЦ Германии. Хёхст (ФРГ), 3–8 марта 1967 г.]//БТ. 1971. Сб. 6. С. 151–155. 212. Прокопчук А., свящ. О плане построения Евангелия от Иоанна//БСб. 1999. 2. С. 41–46. 213. Строганов В., свящ . «Мехи новые» четвертого Евангелия//БТ. 1986. Сб.: 300-летие МДА. С. 166–173. Лексический и структурный анализ текста Евангелия как богосл. трактата. 214. Экхарт М. Изложение Святого Евангелия от Иоанна. Гл. 2-я//ЦиВр. 1998. 3(6). С. 138–150. См. также 453, 2059. Деяния святых апостолов 215. Левинская И. А. Деяния апостолов: Комментарий//МБ. 1998. Вып. 5. С. 46–58. 216. Левинская И. А. Бог высочайший в деяниях: язычество или иудаизм? ( Деян. 16, 16–18 ): [Докл. на Междунар. конф. «Проблемы библейской текстологии, экзегетики и перевода». ББИ, Москва, 25–27 сент. 1998 г.]//МБ. 1999. Вып. 6. С. 52–55. |
| Значение св. Поликарпа в данном случае усугубляется ещё следующими словами Иринея, еп. Лионского: «Поликарп не только был воспитан апостолами и имел общение со многими самовидцами Христа, но самими же апостолами был поставлен во епископа Смирнской церкви в Азии». «Мы – говорит о себе св. Ириней – также видели его в раннейшей юности» (Евс.4:14). В послании св. Поликарпа к Филиппийцам можно найти следы его близкого знакомства с Апокалипсисом 8 . В 6 гл. послания встречается вполне определённая ссылка на Апокалипсис, как божественное писание. «Итак, будем служить Ему со страхом и трепетом, как Он Сам повелел нам и Апостолы, проповедовавшие вам евангелие, и пророки, ранее провозвестившие будущее нашего Господа». Под пророками в данном месте должно разуметь новозаветных пророков, каковыми в некоторых случаях являлись апостолы (ап. Павел Рим.9 , 2Сол.2 ; св. Иоанн Богослов в Апокалипсисе) иногда же лица, прикосновенные к кругу апостольскому (антиох. Пророк Агав, Деян.11:27–28 ). Это явствует: 1) из положения пророков после апостолов; 2) из сравнения нашего места с Еф.3:5 , где говорится, что тайна призвания язычников в церковь Христову не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым апостолам Его и пророкам Духом Святым 9 . В таком случае мы вправе под упомянутыми св. Поликарпом пророками разуметь пророков новозаветных и прежде всего Иоанна Богослова, а затем уже других – в собственном и дальнейшем смысле этого слова. Послание Смирнской Церкви. После мученической кончины своего предстоятеля, церковь Смирнская отправила послание «ко всем церквам католической святой церкви», будучи твёрдо убеждена, что вся церковь сочувственно отзовётся и примет сердечное участие в постигшем её скорби. Во II главе послания говорится: «презрели они т. е. св. Поликарп и его друзья) земные мучительства, которые в один час искупили их от вечного наказания. И огонь жестоких пыток был для них холоден, потому что они имели пред глазами огонь вечный и никогда не угасающий». Здесь слышится отзвук Откр.14:9–11 , где третий ангел громогласно возвещает наказание вечным огнём поклонниками зверя 10 . В 17 главе идёт речь о дьяволе, который возбудил преследование на христиан и возненавидел св. Поликарпа за то, что видел его «украшенным венцом нетления (στεφανωμνον τ τ τς φϑαρσας στεφν)». Здесь уже вполне ясный намёк на Откр.2:10 , где говорится о венце жизни (στφανος τς ζως), как награде за мученичество, и именно в послании к церкви Смирнской, предстоятель которой тогда был св. Поликарп, а непосредственно выше говорилось о подстрекательстве дьявола к гонению. Доксология 20 главы 11 невольно отсылает к Откр.5:13 и хотя вместо ελοα Апокалипсиса здесь дано μεγαμοσνη, но само четверичное число членов сословия ( δξα, τιμ, κρτος, μεγαμοσνη) и заключительное выражение «ες ανας. μν» говорит в пользу свободного заимствования из Откр.5:13 12 . |
| С 1911 г. был учителем пения в гимназии и реальном училище Г. К. Штемберга (там же преподавал свящ. М. А. Лисицын (впосл. протоиерей)), в том же году открыл собственные курсы теории композиции в С.-Петербурге. В 1912 г. начал преподавать на хоровых курсах В. В. Певцовой. По заказу П. М. Киреева П. редактировал сб. «Кондаки на акафистах, припевы и концерты двунадесятым праздникам», в к-рый включил и свои припевы на акафисте Покрову Пресв. Богородицы (Сб. духовно-муз. песнопений разных авторов. СПб., 1913. Вып. 6; репринт: М., 1999). В 1913-1914 гг. должен был стать главным редактором планировавшегося к изданию альманаха о церковном творчестве «Стародавнему и нашему» (затем переименованному в «Вечную песнь»), приглашал к сотрудничеству прот. М. Лисицына, Г. Н. Тимофеева, А. Т. Гречанинова , С. М. Ляпунова , Н. Ф. Финдейзена , Н. С. Голованова . В 1921-1924 гг. жил в Смоленске и преподавал теорию музыки в муз. школе. В 1-й пол. 30-х гг. XX в., возможно, преподавал в ленинградском муз. техникуме. В последнем письме М. Ф. Гнесину в февр. 1937 г. он писал о своей болезни (РГАЛИ. Ф. 2954. Оп. 1. 612). Умер в Ленинграде. Похоронен на Волковом лютеранском кладбище. П. принадлежат 76 опусов муз. сочинений: камерно-инструментальные и вокальные миниатюры (23 опуса фортепианной музыки, всего 102 произведения, 9 опусов романсов на стихи К. Д. Бальмонта , Блока, В. Я. Брюсова , Ф. Сологуба и др., преимущественно рус. поэтов, всего 28 произведений) и хоровая музыка, как светская (6 опусов, 28 произведений), так и гл. обр. духовная (30 опусов, изд. с 1902 по 1916). В духовно-муз. наследии П. большое значение имеют крупные циклические сочинения, среди которых - 4 Литургии св. Иоанна Златоуста, 2 Всенощных бдения, а также Песнопения к чину выноса креста, Панихида, Пение на венчании. П. создавал как свободные сочинения, так и многоголосные обработки церковных распевов (преимущественно киевского). Большая подборка духовных сочинений П. была напечатана изд-вом П. И. Юргенсона. В 1902 г. в ж. «Музыка и пение» (издатель П. К. Селиверстов) опубликован проект под названием «Народный обиход годичного церковного пения для 3-голосного и 4-голосного хоров, составленного по напевам придворному, знаменному, киевскому, греческому и другим, сочинения и переложения С. В. Панченко», предполагалось издать 13 вып., вышло только 3 (Литургии op. 20, 21, Молебны op. 29 (обнаружены 2 из объявленных 5)). |
| 34 Sacrement de 1 " amour. Le mystfere conjugal a la lumiere de la tradition orthodoxe. Paris, 1961. P. 83. 35 Kehoe Richard. The Scriptures as Word of God/The Eastern Churches Quarterly, VIII (1947), приложение к «On Tradition and Scripture». P. 78. 36 Вышеславцев Б. Сердце в христианской и индийской мистике. Paris: YMCA-Press, 1929. С. 25. 37 Макарий Великий. Беседы. 15и 43:7. 38 Откровенные рассказы странника. М.: Советская Россия, 1992. С. 19. 39 Старец Силуан Афонский творил Иисусову молитву всего три недели до того момента, как она вошла в его сердце и стала самодвижной. Его биограф, архимандрит Софроний, справедливо подмечает, что старец обладал «великим и редким даром»; только позднее отец Силуан смог оценить, как необычен его опыт («Старец Силуан». С. 25). Дальнейшее обсуждение этого вопроса см. Kallistos Ware. Pray without Ceasing: The Ideal of Continual Prayer in Eastern Monasticism/Eastern Churches Review, II (1969). P. 259—261. 40 Ekphrasis monastikis empeirias. Monastery of Philotheou, Holy Mountain 1979. P. 25—28. 41 Св. Иоанн Лествичник. Лествица 28:17. 42 Преп. Исаак, Сирин. Слово 16. О чистой молитве. М.: Правило веры, 1993 (репринт). С. 62. 43 «Илия взошел на верх Кармила и наклонился к земле и положил лице свое между коленами своими» (3Цар. 18:42). О исихастской молитвенной практике в этой позе говорится, например, в манускрипте «Лествицы» XII века – см. The Study of Spirituality ed. Cheslyn Jones, Geoffrey Wainwright and Edward Yarnold. London, 1986, plate 3, после с. 194. 44 Библиографию о контроле за дыханием см. Kallistos Ware. The Jesus Prayer in St. Gregory of Sinai Churches Review, IV. 1972. P. 14, прим. 55. О физических центрах и их участии в духовном делании см. Father Anthony Bloom (ныне – митрополит Сурожский). Asceticism (Somatopsychic Technique)/The Guild of Pastoral Psychology, Guild Lecture 95: London, 1957. 45 Св. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолвствующих, I, II, 7. М.: Канон, 1996. С. 47. 46 En. Игнатий (Брянчанинов). Приношение современному монашеству. Гл. 26. О молитве Иисусовой устной умной и сердечной. ТСЛ, 1991 (репринт). С. 114. |
| A 19, X в.), Кларджетском (НЦРГ. A 144, Хв.) и Афонском (по каталогу А. Цагарели - Ath. 80, по каталогу Р. Блейка - Ath. 11, X в.). В 1-ю, обширную часть (Л. 1-271 об.) входит 97 чтений (в Синайском - 50, в Удабнойском - 46, в Тбетском - 74, в Кларджетском - 63, в Афонском - 42). Авторами гомилий являются свт. Григорий Чудотворец (3-я на Благовещение; в греч. традиции известна под авторством свт. Григория Нисского - Garitte. 1956. Р. 73. N 3), свт. Прокл , архиеп. К-польский (о Пресв. Богородице - BHG, N 1129), прп. Епифаний Кипрский (о св. Деве Марии), свт. Иоанн Златоуст (на Благовещение, на Рождество Христово, о мучениках, 2 гомилии на Крещение Господне - PG. 59. Col. 535-542), свт. Мелетий I , архиеп. Антиохийский (на Благовещение, на Рождество Христово, после Рождества Христова, на рождество св. Иоанна Предтечи), свт. Афанасий I Великий , еп. Александрийский (против несториан о Боговоплощении Иисуса Христа - PG. 28. Col. 25-30), сщмч. Климент , еп. Римский («Послание по повелению св. апостолов всем истинным апостольским Церквам о праздниках» - фактически 13-я гл. 5-й кн. Апостольских постановлений), свт. Григорий Богослов (на Рождество Христово и на Крещение Господне), свт. Григорий Нисский (на Благовещение), свт. Амфилохий , еп. Иконийский (2 гомилии на память св. Василия Великого - BHG, N 247-248), св. Иулиан , еп. г. Толет (на Крещение) ( Кекелидзе. 1918. Т. 1. Ч. 1. С. 10-15; Он же. 1980. С. 492; Абуладзе. 1944. С. 255-293, 289-290; Шанидзе. 1959. С. 16-55, 70-82), а также Евсевий , еп. Александрийский, свт. Григорий I , патриарх Антиохийский, Евстохий , патриарх Иерусалимский, пресв. Тимофей Иерусалимский и свт. Василий Великий . Помимо гомилетических текстов в 1-й части также помещены апокрифические произведения: Мученичество ап. Иакова ( Кекелидзе. 1946. Т. 1. Ч. 2. С. 98-100; Шанидзе. 1959. С. 55-57; возможно, греч. аналог - BHG, N 736z.- Esbroeck. 1975. P. 123), «Явление святых Захарии, Симеона и Иакова, первого епископа» ( Кекелидзе. 1946. Т. 1. Ч. 2. С. |
| 27 γυναω. 28 Первому чтению следуют: LXX. Итал. Араб. Слав. Август. Второе находим в Евр. Сир. Халд. Вульг. Русск., также у Феодорита и Иеронима, который, подобно св. Кириллу, обращает внимание на это разночтение. 29 Или Захария. 30 Евр. от — сеять и — Бог у Св. Кирилла: σπορ θεο — собственно: сеяние или порождение, род (сын) Бога. О местоположении Иезраеля см. Onomasticon Evsebii edit. Larsowi et Porthey, Berolini, 1862 pag. 230. 31 ρχμενος. Еврейское имя Св. Отец производит от глагола . Кроме того находит у древних такие толкования этого имени: conspicuus (вероятно от или , читая вместо ), sessio (от , читая вм. ). exclusio (от ), ρχμενος, как у Св. Кирилла,— απ πνεματος ρχμενος, superveniens (от или ), даже θυγατρες (ошибочно читая ; греческое и латинское написание имени встречает такое: Ναβουθα (LXX), Naboth (Вульг.). Nabaoth, Ναβουθ (Migne, Patr. Ser. lat. prima, t. XXIII, coll. 821—822, 1193—1194, 1237—1238). Иосиф Флавий читает Νβουθος др. чт. Νβωθοσ, Ναβουθαος; Свида: Ναβουθς, Antt. VII, 13.8 edit. Havercampi, pag. 462 cp. not. k.). Новые толкуют: плоды (от — Гезениус), или: пророчество , loquela, prophetia ( — Вульгата Сикста V, 1826 года). 32 Иудейское предание о том, что Ирод был Аскалонянин (Аскалон и Газа филистимские приморские города), известно уже св. Иустину (Разговор с Триф. гл. 52) и Юлию Африкану (Евс. Ц. И. 1, 6), который называет Ирода сыном раба, служившего при храме Аполлона и происходившего из Аскалона (εροδυλος). По свидетельству придворного Иродова историка Николая Дамаскина (Ios. Antiq. XIV, 1.3), Антипатр был потомок одного из первых иудеев, воротившихся из Вавилона в Иудею при Зоровавеле. Но Иосиф объясняет это ложное показание Николая лестью к Ироду и желанием историка-дипломата примирить иудеев с Иродом. По достоверному свидетельству самого Иосифа, Аптипатр был родом Идумеянин, и при том не раб, но один из самых знатных людей и по богатству, и по положению и по происхождению (Antiq. XIV, 1. 3; Bell. jud. 1, 6. 2). Для примирения древне-отеческих свидетельств с показаниями Иосифа надо принять во внимание, что понятие «Идумеянин» имеет весьма широкое значение и что название «Аскалонянин» не указывает необходимо на национальность. В пояснение к древне-отеческим свидетельствам можно указать на то, что отец Антипатра находился в самой тесной дружбе с «Арабами, Газянами и Аскалонянами» (Antiq. ibid.). |
| В богословской части рассматриваются антропологические вопросы, связанные с изменением свойств человека в результате грехопадения. Так, рассматривая вопрос последствий прародительского греха, автор утверждает, что смертность как свойство естества появляется в результате грехопадения: «наконец тело человека стало смертным» (с.28) . Но, должно заметить, в святоотеческой традиции различаются понятия «смертность» — возможная способность умереть, обусловленная произволением человека (в следовании воле Божией), и «смерть» — реализация смертности (на физическом уровне характеризуемая отделением души от тела). Так, свт. Афанасий Великий пишет о смерти: “А когда (Христос) отрекается умереть, это есть болезнь тела. Ибо до преступления Адамова не было ни печали, ни боязни, ни утомления, ни глада, ни смерти” (Афанасий Великий, св. Слово пространнейшее о вере 16, 24), т. е. смерть неведома Адаму до грехопадения, но о смертности свт. Афанасий пишет иначе: “Человек, как сотворенный из ничего, по природе смертен ; но, по причине подобия Сущему, если бы сохранил оное устремление к Нему ума своего, мог замедлять в себе естественное тление, и пребыл бы нетленным, как говорит Премудрость: “хранение законов утверждение нерастления” ( Прем.6:19 ) ( Афанасий Великий , св. О воплощении Бога Слова, и о пришествии Его к нам во плоти, 4). Также о природном атрибуте Адама (и до грехопадения) учат другие Учители и Отцы Церкви: “Адам, не имея по собственной природе нетленности и неразрушимости, — ибо это принадлежит, по существу, одному только Богу, — был запечатлен Духом Жизни”, — пишет свт. Кирилл Александрийский (In Joannem, lib. I, cap. 9., col. 160 AB.) ; “Плоть человеческая по своей природе не есть животворящая и не изъята смертности” — поясняет прп. Иоанн Дамаскин (Точное изложение православной веры. Кн.3. Гл.21). Для возможности не умирать человеку (до падения), посреди Рая, было насаждено Древо жизни ( Быт.2:9 , Быт.3:22 , Отк.2:7 ) — “древо, питаясь плодами которого человек был безболезнен и бессмертен телом” (Катихизис, 118). Таким образом очевидно, признание появления этой потенции — смертности (в отличие от смерти, актуализации этой возможности) в естестве человека только после грехопадения, противоречит святоотеческому учению, ибо и до падения человек не бессмертен, но призван облечься в бессмертие (св. Феофил Антиохийский . Послание к Автолику, кн.2, 27) , от возможности не умереть, долженствовал достичь невозможности умереть (Блж. Августин. Энхиридион. 105) . |
| То же положение подтверждается множеством новозаветных свидетельств. Так, Иисус Христос говорит о Давиде: той бо Давид Духом рече Святым: рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене ( Мк.12 Пс.109:1 ). Согласно с учением Иисуса Христа, апостолы признавали ветхозаветных священных писателей лицами богодухновенными. Ап. Петр говорит: Дух Святый усты Давида предрече об Иуде, бывшем вожди емшим Иисуса ( Деян.1 Пс.40:10 ). Апостол Павел свидетельствует, что Дух Святой через пророка Исайю изрек пророчество об ослеплении иудеев ( Деян.28 Ис.6:9 ), то же говорит он и о всех пророках: многочастне и многообразие древле Бог глаголавый во пророцех ( Евр.1:1 ). По учению апостола Петра, ветхозаветные писатели не только произносили, но и писали свои пророчества, находясь под осенением Святого Духа: всяко книжное ( γραφς, т.е. священно-библейское, потому что словом γραφ обычно называется в Новом Завете ветхозаветное Свящ. Писание) пророчество по своему сказанию ( επιλσεως – решение, произвол) не бывает, ни бо волею бысть егда человеком пророчество, но от СвятагоДуха просвещаеми глаголаша святии Божии человецы ( 2Петр.1:20 ). Ап. Павел, наконец, обобщает все частные новозаветные свидетельства о богодухновенности всех ветхозаветных книг. К апостолу Тимофею он обращается с следующими словами: измлада священная писания умееши, могущая умудрити тя во спасение. Всяко писание ( πασ γραφ в смысле: все Писание) богодухновенно ( θεπνειπσος) и полезно есть ко учению, ко обличению, ко исправлению, к наказанию еже в правде, да совершен будет человек ( 2Тим.3:15–16 ). Под богодухновенным писанием, очевидно, апостол разумеет все Священные ветхозаветные канонические книги, на которых издетства воспитывался св. Тимофей, как обычно всегда воспитывались и воспитываются еврейские дети. Согласно учению Иисуса Христа и апостолов, отцы Церкви всегда признавали ветхозаветные канонические книги богодухновенными. Св. Климент Римский говорит: Дух Святый через пророка Исайю сказал: Господи кто верова слуху нашему... ( 1Кор.13 гл. Ис.53:1 ). В другом месте он же говорит: истинное писание есть слово Св. Духа. Тот же взгляд всегда высказывали все отцы и, основываясь на нем, в своих толкованиях раскрывали высший пророческий смысл ветхозаветных писаний, который соединял, по их взгляду, Св. Дух с «чувственной буквой» ветхозаветных писаний. На соборах Лаодикийском, Карфагенском, Иппонском и др. утвержден тот же взгляд. |
| В св. Писании усвояются церкви Земной различные наименования для обозначения различных ее сторон и свойств. Так, И. Христос раскрывал учение об устрояемой Им церкви преимущественно под формой учения о царстве Божием. Иногда Спаситель изображал церковь , как общество верующих, объединенных в одно целое, под образом созидаемого здания ( Мф.15:18 ), а также стада овец, объединенных под руководство одного Пастыря ( Ин.10:16 ; сн. Лк.12:32 ), двора овчаго ( Ин.10 гл.). Апостолы усвояют церкви и другие наименования. Церковь именуется ими домом Божиим ( 1Пет 4, 17 ; 1Тим 3, 15 ; Евр.3:6; 10, 21 ), в том смысле, что верующие, входящие в состав церкви, составляют как бы семейство Господне ( Рим.16:4 ; Кол.4:15 ), суть приснии Богу ( Еф.2:19 ; сн. Гал.6:10 ), невестою Христовою ( Еф.5:23 ; 2Кор.11:2 ; Откр.21:2; 22, 17 ) женою и матерью верующих ( Гал.4:26 ; Откр.19:7 ), телом Христовым ( Кол.1:24 ; Еф.1:22–23 ; 1Кор.12:12, 27 ). Церковь есть невеста Христова в том смысле, что Он возлюбил церковь ( Еф.5:25 ), предал Себя, чтобы сделать из нее Себе непорочную Невесту, не имеющую скверны (25, 27). И. Христос и Сам именовал Себя Женихом (в притче о десяти девах – Мф.15:1–12 , а также 9, 15; сн. Ин.3:29 ). Церковь есть жена и матерь верующих, ибо она, находясь в таинственном соединении со Христом, вторым Адамом, дает бытие восстановленному Им человеческому роду, рождает чад Богу через Христа во Св. Духе, подобно тому, как древний Адам, через праматерь Еву, дал бытие падшему человечеству. Церковь есть тело Христово, которое Он питает и греет, ибо мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его ( Еф.5:28–30 ; сн. Ин.2:18–21 ), т. е. Церковь явилась от плоти Христа и от костей Его (разумеются крестные страдания, прободение ребер Спасителя), как наша праматерь Ева из ребра Адама, и находится в теснейшем соединении с Ним, по подобию соединения мужа и жены, является единой с Ним плотью – для рождения чад Богу, а члены церкви – в единении между собой, как члены тела. § 125. Основание и цель церкви |
| Посему справедливым признается всех таковых отлучити от церкви, да не како приидет гнев на весь народ, и первее на самих предстоятелей, не взыскующих за сие. Боюся бо, как глаголет писание, да не купно с собою погубит нечестивый праведнаго (Быт.18:28). Ибо, глаголет писание: блуд и лихоимание, ихже ради грядет гнев Божий на сыны непокоривыя. Не бывайте убо сопричастницы сим. Бесте бо иногда тьма, ныне же свет о Господе: якоже чада света ходите: плод бо света во всякой благостыни и правде и истине, искушающе, что есть благоугодно Господу, и не приобщайтесь к делом неплодным тьмы, паче же и обличайте. Бываемая бо отай от них, срамно есть и глаголати: вся же обличаемая, от света являются (Еф.5:6-18): тако глаголет апостол. Аще же некие, неся наказание за прежнее любостяжание, во время мира бывшее, паки в самое время гнева обращаются к любостяжанию, корыстуяся от крови и гибели человеков бегствующих, или пленников убиенных: то чего инаго надлежит ожидати, разве того, что подвизающиеся за любостяжание соберут гнев и себе самим и всему народу? (Карф. 5; Григория Нисск. 6). В настоящем правиле говорится " о лихоимании " (εοε), которое, по словам ап. Павла (Кол. 3:5), есть корень всех зол и прочих преступлений против имущества ближних. В толковании 6-го правила св. Григория Нисского мы остановимся подольше на вопросе о лихоимстве. Относительно христиан, которые, во время натиска варваров на Понт, обнаружили склонность к лихоимству, стараясь воспользоваться, присвоить себе чужое имущество, ради гнусного прибытка (ε οε), св. Григорий Неокесарийский, в настоящем своем правиле, говорите, что всех их надлежит отлучить () от церкви, подвергнуть их, следовательно, самому тяжкому наказанию, к какому только могут быть присуждены миряне за тяжкие преступления. Правило 3(4). Не се ли Ахар от сонма Зары (Нав. гл.7) прегрешением прегрешил, взяв от заклятаго, и пришел гнев на весь сонм израилев: он един токмо согрешил, но не един умер во грехе своем. И нам в настоящее время подобает заклятою почитати всякую корысть, не нашу, а чуждую. |
|
|
