| Третья версия, также, видимо, возникшая в V в. в Сирии, сообщает, что св. Елена пыталась узнать место пребывания Креста у иерусалимских иудеев, и в конце концов один престарелый еврей по имени Иуда, сначала не хотевший говорить, после истязаний указал место — храм Венеры. Св. Елена повелела разрушить храм и раскопать это место. Там были найдены 3 креста; явить Крест Христов помогло чудо — воскрешение через прикосновение к Истинному Древу мертвеца, которого проносили мимо. Об Иуде сообщается, что тот впоследствии принял христианство с именем Кириак и стал епископом Иерусалима. Несмотря на наибольшую древность первой версии предания об обретении Честнаго Креста, в средне- и поздневизантийскую эпоху наиболее распространенной стала третья версия; в частности, на ней основано проложное сказание, предназначенное для чтения на праздник Крестовоздвижения согласно современным богослужебным книгам Православной Церкви. Точная дата обретения Честнаго Креста неизвестна; по-видимому, оно имело место в 325 или 326 г. После обретения св. Креста Император Константин начал строительство целого ряда храмов, где должны были совершаться богослужения с подобающей Святому городу торжественностью. Около 335 г. была освящена воздвигнутая непосредственно возле Голгофы и пещеры Гроба Господня большая базилика Мартириум. День Обновления (т. е. освящения) Мартириума, а также ротонды Воскресения (Гроба Господня) и других построек на месте Распятия и Воскресения Спасителя 13 или 14 сентября стал праздноваться ежегодно с большой торжественностью, а воспоминание обретения Честнаго Креста вошло в праздничное торжество в честь Обновления. Установление праздника Крестовоздвижения связано, таким образом, с праздниками в честь освящения Мартириума и ротонды Воскресения. Согласно «Пасхальной хронике» VII в., чин Воздвижения Креста был впервые совершен в ходе торжеств при освящении иерусалимских храмов. Уже в кон. IV в. праздник Обновления базилики Мартириума и ротонды Воскресения был в Иерусалимской Церкви одним из трех главных праздников года, наряду с Пасхой и Богоявлением. По свидетельству паломницы кон. IV в. Эгерии, Обновление праздновалось в продолжение восьми дней; каждый день торжественно совершалась Божественная литургия; храмы украшались так же, как на Богоявление и на Пасху; на праздник в Иерусалим приходило множество людей, в том числе и из отдаленных областей — Месопотамии, Египта, Сирии. Эгерия подчеркивает, что Обновление праздновали в тот же день, когда был обретен Крест Господень, а также проводит параллель между событиями освящения иерусалимских церквей и ветхозаветного храма, построеннго Соломоном («Паломничество». Гл. 48–49). |
| 2. Наружный вид Чудного креста таков, что он невольно обращает на себя внимание всякого посетителя часовни. Вышина креста 3 арш. 6 вершк., средний поперечник его 2 арш. 3 вершк., верхний – 1 арш. и 3 вершк., нижний – косвенный 1 арш. 5¾ вершка, ширина креста 7¾ вершк. На осмиконечном липовом древе крестном, толщина коего около дюйма без подкладки, а с ней около 2 вершк., изображено резное распятие Господа нашего Иисуса Христа; на правом конце главного поперечника вырезаны грудные изображения Богоматери и Марии Магдалины, а на левом – св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова и Логина Сотника, с надписями: Мр. у., Мироносица, Иван Логин и распятие Господне, над изображением Спасителя. На верхнем поперечнике изображены два ангела с распростертыми крылами, сверху взирающие на Распятого; по концам сего поперечника в кругах подпись резными буквами: «Иисус Христос», а на самом верхнем конце креста: «Царь славы». По концам нижнего косвенного поперечника «НИ-КА», ниже подножия – Голгофа и потом вырезана надпись полууставными выпуклыми буквами: «в лето 7056 (1547) сентября, при царе и государе, великом князе Иване Васильевиче всея Руси и при архиепископе Феодосии великого Новограда и Пскова поставлен бысть крест сей повелением раба Божия Петра Невежина на мосту». Поля обложены позлащенным басманным серебром; на буквах надписей заметны следы полинявшей позолоты. 3. Сооружение Чудного креста возводится ко временам глубокой древности. Год, означенный в упомянутой надписи, свидетельствует, не о первоначальном построении креста, а только о перенесении его на другое место, по случаю перемещения самого моста и часовни, что, вероятно, сделано было и прежде неоднократно и что, конечно, зависело от градоправителя, каковым, вероятно и был упоминаемый в надписи раб Божий – Невежин. Предание гласит, что Чудный крест водружен святым Владимиром, не поясняя при сем о том, – каким именно – князем ли Новгородским, нетленно почивающим в Софийском соборе или Равноапостольным его дедом – князем Киевским, – что он был сокрыт или затерян при нападении Полоцкого князя Всеслава Брячиславича, а потом был обретен и поставлен у реки Волхова, о каковом обретении упоминается в Новгородских летописях так: «в лето 6577 (1069), сказано там, октября в 24 день, обретеся крест честный Володимир у святой Софии в Новограде, при епископе Федоре». В летописных же сказаниях, последующих за сим лет, о кресте ничего не упоминается до XV века: но в начале этого столетия Чудный крест стоял уже у Волхова и пред ним, как выше было упомянуто, в 1418 году, молился св. архиепископ Симеон на мосту, во время страшного междоусобия Новгородцев. |
| Ну и, наконец, третья реликвия, связанная с Девой Марией, – это Ее риза. С ней произошла такая история. Два римских патриция, Кандид и Гальвий, нашли в V веке у одной женщины в Галилее ризу Божией Матери, хранившуюся в красивом ковчеге. Патриции сделали копию этого ковчега и в отсутствие женщины умудрились подменить его. Вернувшись, женщина нашла свой ковчег пустым, а ковчег с ризой был перенесен в Константинополь, где в то время царствовал император Лев Македонянин. Специально ради перевезенной в Константинополь ризы этот император повелел построить Влахернский храм, в котором позже произойдет явление Покрова Божией Матери. И в этом Влахернском храме была положена риза Божией Матери. Кстати, и мощи святителя Николая барийские купцы тоже похитили у греков, связав монаха и заткнув ему рот кляпом… 101 Скептики, конечно, могут сомневаться в том, что хранившаяся у галилейской женщины риза принадлежала именно Божией Матери. Разумеется, с научной точки зрения ответа на этот вопрос нет. Мы лишь принимаем предание таким, каково оно есть. Возникает вопрос и о гробнице Божией Матери, расположенной у самого подножия Елеонской горы в Иерусалиме. Это фамильная усыпальница рода Давидова. Как известно, почитание реликвий и святынь занимало выдающееся место в средневековом благочестии, и возникало очень много подложных святынь 102 , в том числе даже таких. В городе Эфесе, где преставился Иоанн Богослов, чьим попечениям была поручена Дева, тоже показывают гробницу Божией Матери. Поговорим о святынях, непосредственно связанных с Богородицей, которые потом раздроблялись, разделялись и распространялись по всему христианскому миру. Факты разделения святынь имели место с ранних христианских времен: мощи раздробляли, и даже Крест Христов, который был обретен царицей Еленой, в конечном счете, был весь разобран на части. Я сам неоднократно видел частицы Древа Креста Господня, иногда, кстати, довольно крупные. Конечно, с их аутентичностью возникает проблема. Нередко высказывается мнение, что, возможно, не стоило разбирать Крест. Конечно, если бы он в целости оставался в Иерусалиме, его смогло бы увидеть гораздо меньшее количество верующих, зато сподобившиеся увидели бы именно Крест и приложились бы к нему. Но историю не перепишешь. |
| 9, 9-12; Лук. 7, 36-50; 1-9). Потому христиане и в домах своих имеют образ Его и святых Его. И мы увидим ниже, что Господь творит чудеса и через домашние иконы-христиан [ 1 ]. Св. пророк Захария изрек о христианских временах: в то время даже на конских уборах будет (начертано): Святыня Господу (Зах. 14, 20); это те слова, которые носил один ветхозаветный первосвященник на челе своем на золотой дощечке во время священнослужения. От изображения Спасителя, поставленного перед дверью дома исцеленной Им кровоточивой, совершались исцеления, о чем сказано ниже. Образ Казанская обретен под печью сгоревшего дома стрельца; от списка Тихвинской иконы Божией Матери, который ныне в Исаакиевском Петербургском соборе, чудотворения начались, когда он еще стоял в квартире Марьи Востоковой. Господь во дни смирения своего на земле совершал великие чудеса и доныне совершает великие дела через людей смиренных и уничтоженных, так нередко Он совершает чудеса и через Св. иконы, оставленные людьми в пренебрежении или поврежденные временем, показывая тем, что и такие иконы не должно оставлять в пренебрежении. Калужская чудотворная икона Богоматери обретена под крышею (на чердаке) дома частного лица. Глава 15. Свидетельства Священного Предания за святые иконы и голос за них вселенской церкви Предание, дошедшее до нас от древних христиан и древними записанное, свидетельствует, что святые иконы ведут свое начало от самого Господа Иисуса Христа, святых апостолов и первых христиан. Правда, враги святых, икон отвергают и предание апостольское. Но это послужит к большему обвинению их на суде Божием. Самое Св. Писание осуждает их за отвержение ими Священного Предания. Святые апостолы заключили в Св. Писании не все, необходимое для нашего спасения, не все, что они говорили и делали для спасения людей. Потому св. апостол Павел в своих посланиях убеждает христиан сохранять наставления, преподанные им словом или устно: братия, писал он Солунянам, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (2 Фесс. |
| Есть известие, что было отпечатано до 10 000 служебников, столько же требников и молитвеников, от продажи которых выручено 628 000 злотов, большая часть которых и пошла на устроение Варшавского о дворца Супрасльского монастыря. Но всякому делу и предприятию бывает конец. Так случилось и с Супр. типографией. При разделе Польши, и по присоединении Белостокской области к Пруссии, в г. Белостоке открылась Королевская типография. Заведующий ею возбудил дело о незаконном типографировании Супрасльской типографией календаря, и вынудил монастырь к продаже типографии за 1296 рублей. Потом покупщик объявил себя банкротом. В войну 1807 года Пруссия лишилась Белостокской области. Монастырский должник убег, и у монастыря не стало ни типографии, ни денег, кроме тех, которые отданы были графу Браницкому в долг. III. О старых Синодиках Супрасльского монастыря Старый Синодик Супрасльского монастыря кажется передан в Виленскую публичную библиотеку. Но в бытность мою в Супрасльском монастыре настоятель его архимандрит Николай заявил мне, что этот Синодик долго пропадал и находился. С него сделан был список архимандритом Николавичем. И вот я записал в 1904 году: «Слава Богу, что старый Синодик обретен, и монастырь хранит его тщательно». В тоже время мною многое из сего Синодика выписано и напечатано. Видно из него, что он писался с 1500 года до 1643, когда отношение к нему изменилось, ибо униаты вполне возобладали монастырем. Синодик озаглавливается так: «Субботник или поминник Супрасльскаго монастыря», и начинается так: «Во имя Отца... Се аз худый и недостойный и многогрешный раб Иисуса Христа Пафнотий».... (первый игумен). Синодик пергаментный, в четверть листа, с киноварными графами и начальными буквами. Мною было тогда отмечено, что таковой лист находится в Варшавском собрании церковных древностей, куда он пожертвован в листах Яблочинского Поминника. Дивное наследство, приложенное к скорописной копии! IV. Православие в Угорской Руси Славянский светоч православия XI века в Польше св. Моисей Угрин, еще более полною звездою православия является в Угрии. |
| В 1854 году Михаил окончил Тобольскую Духовную семинарию вторым по разрядному списку. Столь серьезные успехи давали ему возможность продолжить учебу в Духовной академии, но побуждение способного юноши продолжать изучение богословских наук уступило горячему желанию жертвенного служения Богу и людям. Об этом вспомнил он тридцать лет спустя в речи, сказанной при наречении его во епископа Бийского: «Не суждено было мне уготовиться к высокому служению святительства в высшем святилище наук, хотя было звание к тому и раз, и два. Смею думать, что не случайно, но промыслительно было сие, да не уклонюся от пути миссионерства, мне предназначенного и душою моею от юности излюбленного, – ибо еще на школьной скамье мысль о миссионерстве занимала меня. Известия об апостольских трудах патриарха российских миссионеров (святителя Иннокентия (Вениаминова) . – Ред.) влекли сердце мое к алеутам американским; но Промысл Божий случайным разговором со мной одного из присных моих указал мне путь к телеутам алтайским, в Алтайскую миссию, где и обретен мною мир душе, томившейся исканием пути, в оньже пойду ( Пс.142:8 )... Тридцатилетняя жизнь на Алтае была для неопытности моей той академией миссионерства, какую некогда открыть предполагалось в центре России...» 11 Выбор этот, в котором так явственно проявились высокие, истинно христианские стремления души, определил направление всей его долгой жизни. Современник митрополита Макария, святой равноапостольный Николай Японский , сам на заре жизни сделавший выбор, почти никому не доступный по тяжести его креста, лучше других мог оценить это решение: «В тот период ранней молодости, когда человек лишь только получает способность к самоопределению, Вы определили себя на служение миссии», – писал он в 1911 году святителю Макарию 12 . Родители благословили Михаила, и он 22 февраля 1855 года был принят в звании учителя и миссионерского сотрудника в Алтайскую миссию, в которой до него подвизался ее преподобный основатель – архимандрит Макарий (Глухарев; 1792–1847) 13 . В 1855–1857 годах он служил псаломщиком в улалинской церкви и учителем церковного пения в Улалинском училище. |
| Ковчег архиеп. Дионисия Суздальского. 1383 г. (ГММК) История создания ковчега изложена во вкладной надписи, размещенной по периметру центрального квадрата (опубл.: Рыбаков. 1964. С. 16-17. 54. Табл. XXXVI-XXXVII; Стерлигова. 1999. С. 283; Она же. 2000. Кат. 5. С. 45-47). В надписи упоминаются патриарх К-польский Нил и вел. кн. Суздальский и Нижегородский Димитрий Константинович. Реликвии были принесены в 1381 г., о чем сохранились сведения в рус. летописях (ПСРЛ. Т. 15. Стб. 147-148; Т. 18. Л. 263 об.; Т. 23. С. 129; Т. 25. С. 210-211). Б. А. Рыбаков, анализируя исторические источники, обосновал дату создания памятника как период янв.-июнь 1383 г. После смерти архиеп. Дионисия и вел. кн. Димитрия Константиновича в ходе междоусобной борьбы его наследников ковчег мог быть в 1392 г. перенесен в Суздаль и «заздан в стене» кафедрального собора в честь Рождества Пресв. Богородицы. Возможно, стараясь скрыть мощевик такого размера и значения в церковном здании, князья полагались не только на надежность укрытия, но и следовали к-польской практике поклонения Страстям Господним. По свидетельству паломника Антония Новгородца, в К-поле реликвии Страстей были вмонтированы в стену алтаря Св. Софии ( Айналов Д. В. Примечание к тексту книги «Паломник» Антония Новгородца//ЖМНП. Н. с. 1906. Ч. 3. 6. С. 259). В XIV-XV вв. запечатанные имп. печатью Страстные реликвии использовали в богослужениях Великого четверга в Св. Софии К-польской, куда их приносили из ц. вмч. Георгия в Манганах, позднее - из ц. прор. Иоанна Предтечи в Петре ( Majeska G. P. Russian Travelers to Constantinople in the 14th and 15th Cent. Wash., 1984. P. 342, 369. (DOS; 19)). Обладание святыней подобного рода сближало храмы Нижегородско-Суздальского княжества с визант. столицей, освящало власть епископа и князя, создание новой кафедры и укрепляло статус столицы великого княжения. В 1401 г. ковчег был обретен и торжественно перенесен в Москву - столицу вел. княжества, где стал одним из главных сокровищ государевой казны, передаваемых в правящей семье по наследству (ДДГ. С. 59. 121). |
| Лит.: Райт. Очерк. С. 157; Baumstark A. Griechische und hebräische Bibelzitate in der Pentateuch-erklärung Išô‘dâδs von Merw//Oriens Chr. N. S. 1911. Bd. 1. S. 1-19; idem. Geschichte. S. 234; Vost é J.-M. Mar Išo(?)lsquo;dad de Merw (vers 850) sur les titres des Psaumes//Biblica. 1944. Vol. 25. P. 261-296; idem. Les citations syro-hexaplaires d " Išo(?)lsquo;dad de Merw dans le commentaire sur les Psaumes//Ibid. 1945. Vol. 26. P. 12-36; idem. L " introduction de Mar Išo(?)lsquo;dad de Merw (c. 850) aux livres de l " Ancien Testament//Ibid. P. 182-202; idem. La table ethnographique de Gen. X d " après Mar Išo(?)lsquo;dad de Merw (c. 850)//Le Muséon. 1946. Vol. 59. P. 319-332; idem. La bénédiction de Jacob d " après Mar Išo(?)lsquo;dad de Merw (c. 850)//Biblica. 1948. Vol. 29. P. 1-30; idem. Les oracles de Balaam d " après Mar Išo‘dad de Merw (c. 850): (Num. 22-24)//Ibid. P. 169-194; idem. Le Proto-évangile selon l " exégèse de Mar Išo(?)lsquo;dad de Merw (c. 850)//Ibid. P. 313-320; Пигулевская Н. В. Каталог сирийских рукописей Ленинграда//ППС. 1960. Вып. 6(69). С. 113-116; Levene A. Some Observations on the Commentaries of Isho(?)lsquo;dad Bishop of Hadatta and of the Manuscript Mingana 553 on Genesis//StPatr. 1961. Vol. 4. P. 136-142. (TU; 79); Ortiz de Urbina. PS. P. 217-218; Brade L. Die Herkunft von Prologen in den Paulusbriefexegesen des Theodoros bar Konai und Ishodad von Merv//Oriens Chr. 1976. Ser. 4. Bd. 24(60). S. 162-171; Rompay L., van. Išo(?)lsquo; bar Nun and Išo(?)lsquo;dad of Merv: New Data for the Study of the Interdependence of Their Exegetical Works//OLP. 1977. Vol. 8. P. 229-249; Schall A. Der nestorianische Bibelexeget Išo (?)lsquo;da d von Merw (9. Jh. n. Chr.) in seiner Bedeutung für die orientalische Philologie//Studia Semitica necnon Iranica/Ed. M. Macuch, C. Müller-Kessler, B. G. Fragner. Wiesbaden, 1989. S. 271-282; Hofstra J. D. Isho(?)lsquo;dad van Merw: «En het Woord is vlees geworden»: De plaats van het commentaar van Isho(?)lsquo;dad van Merw op Johannes 1, 1-18 binnen de Syrische exegetische traditie: Diss. |
| 2. Поэтому апостол, когда говорил о Единородном Сыне Божием, то, рассуждая о Его Божестве, согласно тому, что Он является истиннейшим Богом, сказал, что «Он равен Отцу» ( Флп.2:6 ), причем это свойственно Ему не хищением, то есть не чужого потребовал Он, ведь Он всегда пребывает в этом равенстве, даже если и не пожелал бы облечься в человека и явиться людям, как человек. Но «Он смирил Себя Самого», не изменив Своего образа, но приняв образ раба, и не обратившись или переменившись в человека и лишившись неизменного постоянства, но через восприятие истинного человека Сам Воспринявший «сделался подобен человекам» не ради Себя, но для тех, кому явился в [образе] человека, «и свойством оказался как человек», то есть обладая человеком, был обретен как человек. Ибо Он не мог быть обретен имевшими нечистое сердце и неспособными видеть Слово у Отца иначе, как посредством восприятия того, что они были в силах увидеть и при помощи чего возводились к внутреннему свету. И это свойство не первого рода, ведь природа человека, пребывая в себе, не изменила природы Бога; и не второго, ведь неверно, что человек и изменил Бога и был Им изменен; и не четвертого, ведь не так воспринят был человек, что и сам не изменил Бога, и Им не был изменен; но вероятнее всего это относится к третьему роду, ведь [человек] был воспринят таким образом, что изменился в лучшее и приобрел [от Бога] образ невыразимо более превосходно и тесно, чем одежда, когда надевается она человеком. Итак, этим именем «свойства» апостол достаточно показывает, в каком смысле сказал он: «сделался подобным человекам», ведь сделался Он таким не преобразившись в человека, но свойством, так как облекся в человека и, неким образом соединив и сообразовав его с Собою, приобщил его бессмертию и вечности. Впрочем, свойство, состоящее в усвоении мудрости и учения, греки называют ξις, а то, сообразно которому мы говорим о вооруженном и одетом, скорее именуют σχμα. И из этого понятно, что слово «свойство» сказано апостолом в последнем смысле, ведь в греческих рукописях написано σχμα, что по-латыни переводим как habitus «свойство». На основании этого именования надлежит думать, что Слово не было изменено восприятием человеческой природы, как и члены, облекаясь в одежду, не изменяются, хотя это восприятие невыразимо приобщило воспринятое Воспринявшему. Но насколько человеческие слова способны соответствовать невыразимым делам, дабы не считали воспринявшего человеческую бренность Бога измененным, было избрано, чтобы это восприятие называлось по-латыни habitus «свойство», а по-гречески – σχμα " вид». Вопрос 74. О том, что написано в послании [апостола] Павла к Колоссянам: «В Котором мы имеем искупление и прощение грехов, Который есть образ Бога невидимого» (Кол.1:14–15) |
| Лит.: Schmidlin J. Die geschichtsphil. und kirchenpolitische Weltanschauung Ottos von Freising. Freiburg i. Br., 1906; Hofmeister A. Studien über Otto von Freising//ПА. 1912. Bd. 37. S. 99-161, 633-768; Otto von Freising: Gedenkgabe zu seinem 800. Todesjahr/Hrsg. J.-A. Fischer. Freisinz, 1958; Watzl H. Fragen um einen Kult Ottos von Freising//Analecta Sacri Ordinis Cisterciensis. R., 1958. Vol. 14. P. 223-280; Wattenbach W., Schmale F.-J. Deutschlands Geschichtsquellen im Mittelalter. Darmstadt, 1976. Bd. 1: Vom Tode Kaiser Heinrichs V. bis zum Ende des Interregnum; Goetz H.-W. Das Geschichtsbild Ottos von Freising: Ein Beitrag zur hist. Vorstellungswelt und zur Geschichte des 12. Jh. Köln; W., 1984; Glaser H. Bischof Otto von Freising (1138-1158)//Christenleben im Wandel der Zeit/Hrsg. G. Schwaiger. Münch., 1987. Bd. 1. S. 56-79; Kirchner-Feyerabend C. Otto von Freising als Diözesan- und Reichsbischof. Fr./M.; Bern; N. Y.; P., 1990; Bagge S. Ideas an Narrative in Otto of Freising " s «Gesta Friderici»//JMedH. 1996. Vol. 22. N 4. P. 345-377; Ehlers J. Deutsche Scholaren in Frankreich während des 12. Jh.// Idem. Ausgewählte Aufsätze. B., 1996. S. 163-190; idem. Otto von Freising: Ein Intellektueller im Mittelalter: Eine Biographie. Münch., 2013; Арнаутова Ю. Е. Образ истории и ист. сознание в лат. историографии X-XIII вв.//История и память: Ист. культура Европы до нач. Нового времени. М., 2006. С. 277-307; Schieffer R. Otto von Freising als Augenzeuge//Die Geburt Österreichs: 850 Jahre Privilegium minus/Hrsg. P. Schmid, H. Wanderwitz. Regensburg, 2007. S. 167-177; Otto von Freising: Bischof, Geschichtsschreiber, Seliger: Ausstellung in der Dombibliothek Freising zum 850. Todestag/Hrsg. P. Pfister. Münch., 2008; M é gier E. Christliche Weltgeschichte im 12. Jh.: Themen, Variationen und Kontraste: Untersuch. zu Hugo von Fleury, Ordericus Vitalis und Otto von Freising. Fr./M., 2010; Otto von Freising, Rahewin, Conradus Sacrista: Geschichtsschreiber des 12. Jh. in Freising: Beiträge zum 850. Todesjahr Bischof Ottos von Freising, 2008. Freising, 2010; Giese M. Über die Gesta Friderici Ottos und Rahewins von Freising: Anmerkungen zur Editions- und Überlieferungsgeschichte//MIÖG. 2011. Bd. 119. S. 311-330; Nagel F. Die Weltchronik des Otto von Freising und die Bildkultur des Hochmittelalters. Marburg, 2012; Kretschmer M. T. «Drinking of the Golden Cup of Babylon»: Biblical Typology and Imagery in the Chronicle of Otto of Freising//Viator. Berkeley, 2016. Vol. 47. N 1. P. 67-84. |
|
|
