| Сын Елисея Киприан, служивший на месте отца, также свято чтил память преподобного Сергия и особенно день его кончины. За двадцать восемь лет своего священства при храме Преображения он был свидетелем многих чудотворений угодника Божия, а одно из них проявилось даже над его семьей. Киприан дал обет построить часовню над могилой преподобного Сергия, но потом, откладывая день за днем исполнение своего обещания, он в конце концов и совсем позабыл о нем. Вдруг (в 1648 году) всех сыновей его постигла тяжелая болезнь, которая не поддавалась никакому лечению. Отчаявшись в помощи человеческой, родители обратились за помощью к Богу: молились, делали пожертвования на церковь, давали обеты, но ничто не помогало — болезнь детей даже усиливалась. И вот однажды младшему сыну Киприана Нифонту является во сне преподобный Серий и открывает, что болезнь есть наказание родителям, не исполнившим своего обета — построить над его могилою часовню. При этом угодник Божий обещал возвращение здоровья Нифонту и его братьям, если отец их загладит свой грех, то есть построит часовню. Уже потерявший от болезни силы говорить, отрок однако после явления получил возможность рассказать родителям о своем сновидении. Они поспешили поставить часовню, и болезнь детей немедленно прекратилась. Через три года после этого, в 1651 году, было установлено по воскресным дням еженедельное молебное пение над могилой преподобного Сергия. Ближайшим поводом для этого послужило явление угодника Божия одной женщине по имени Феодосия. Феодосия пришла в Малопинежскую волость с Двины и ранее ничего не слыхала о преподобном Сергии. Женщину эту постигла болезнь, во время которой в сонном видении ей явился преподобный: обещая исцеление, он велел ей идти в часовню на его могилу и сказать клирикам церкви Преображения, чтобы они совершали отселе во все воскресные дни молебное пение Всемилостивому Спасу «по обычаю в часовне над его гробом, и память его творили бы, покамест Бог восхощет, неотложно». После видения больная тотчас же выздоровела, поспешила к могиле преподобного и рассказала малопинежским клирикам о всем происшедшем с нею. Молебное пение в часовне было тогда установлено. Но в том же году, в один воскресный день почему–то не было совершено молебна, и в следующую ночь преподобный Сергий явился во сне одному из местных жителей и строго подтвердил, чтобы его повеление соблюдалось «неотложно и неизменно». |
| В 1890 году, 6 октября, все молящиеся в часовне были свидетелями поразительного исцеления 14-летнего отрока Николая Грачева от припадков и расслабления рук. Врачи признали неизлечимой его долголетнюю болезнь. Однажды комната больного ярко озарилась сиянием неземного света, и отрок увидел Пречистую Деву, Николая Чудотворца и еще некоего святителя в белом клобуке. Богоматерь повелела отроку ехать в часовню и сказала, что только после этого он исцелится. Отрок исполнил повеление. Прибыв в часовню, больной приложился к образу, и падучая болезнь оставила его — руки его получили силу и с того времени больной стал совершенно здоров. В 1891 году, 17 февраля, по молитве перед тем же образом исцелилась одна женщина, Вера Белоногина. Несчастная в продолжение шести лет страдала грудными болезнями, опухолью и болезнью горла. Врачи признали у нее неизлечимую горловую чахотку и объявили ей, что голос свой она уже навсегда потеряла. Тогда больная возложила все свои надежды на одну только помощь Божию. Она слышала рассказы о дивных проявлениях милости Богоматери в Скорбященской часовне и решила отправиться на поклонение святой иконе. Отслужив здесь молебен и возвратясь домой, больная погрузилась в глубокий сон. И вот во сне она вдруг ясно услышала повеление таинственного гласа, говорившего ей: — Сходи в часовню, отслужи молебен, молись еще усерднее, и к тебе вернется голос. Вера исполнила повеление и вторично отправилась в часовню. Возвратясь домой, она уже громким голосом могла сказать своему мужу: — Я совершенно здорова. В настоящее время Скорбященская икона чтится в России повсеместно, привлекая к себе множество богомольцев. Ежедневно в часовню приходит несколько телеграмм и писем с просьбой отслужить молебен перед образом за обиженных, угнетенных, страждущих и т. д. Почитается образ и инославными христианами, и местный причт, не отказывая в их просьбе помолиться, просит Господа даровать каждому просимое по его вере. В 1893 году, 13 марта, Скорбященская часовня удостоилась Высочайшего посещения императора Александра III. Благочестивый царь приложился к святому образу и в знак своей признательности подарил участок земли, принадлежавшей кабинету Его Величества, для построения на ней каменного храма, заложенного в том же году; 2 августа 1898 года последовало освящение новой церкви, созданной в честь Богоматери «Всех скорбящих Радость». По правую сторону от главного иконостаса, на месте, где в храмах обычно устраиваются приделы, поставлен большой киот для помещения в нем чудотворного образа. Икона же оставлена в часовне и переносится в храм, в этот киот, во время Богослужения. |
| Во время сна он услышал голос: «Николай!» – и вдруг ясно увидел пред собою Пресвятую Богородицу, свят. Николая и еще святого в белом клобуке с крестом. Царица небесная сказала, обращаясь к больному: «Николай, поезжай в такую-то часовню 219 Божией Матери, 6 декабря, ты получишь исцеление, но ранее не говори никому». Больной, не рассказывая ничего об этом явлении, стал убедительно просить, чтобы его свезли в часовню к иконе Божией Матери. Сестра долго не решалась, предлагая ему пригласить священника, чтобы отслужил молебен, но отрок не переставал просить. Тогда прислуга убедила сестру его, говоря: «Он умрет, а вы будете скорбеть, что не исполнили его последнего желания». Настал назначенный день, именно, день его Ангела, 6-го декабря. С большим трудом одели больного, снесли на руках с лестницы и повезли в часовню. На дороге с ним сделался припадок. Лишь только внесли его в часовню, припадок возобновился в сильнейшей степени: его положили пред святой иконой. При чтении Святого Евангелия он пришел в сознание; а когда запели песнь – «не имамы иные помощи, не имамы иные надежды, разве Тебе, Владычице», его подняли и приложили к святой иконе... И – о чудо! – в эту же минуту он перекрестился и встал на ноги, как здоровый, и еще раз со всем усердием благодарной любви приложился к святой иконе... С тех пор прошло уже несколько месяцев, и отрок совершенно здоров. («Церк. Вед.» изд. при св. Синоде за 189т г., 4). 219 Примеч. Часовня с иконою Божией Матери „Всех скорбящих радости“ находится за Александро-Невской Лаврой, по Шлиссельбургскому тракту, близ стеклянного завода. 23 июля во время страшной грозы молния ударила в эту часовню, расщепила досчатый купол и произвела внутри часовни страшное разрушение, причем пострадал и киот со святой иконой, но лик Богоматери уцелел, и к самой иконе пристало несколько медных монет, разбросанных молнией с ящика киота. Часовня была возобновлена, и верующие стали прибегать с особенным усердием к Владычице и почитают икону сию чудотворною. Монеты разметаны молниею и посажены на икону (прилипли к ней) как бы в некотором порядке, одна над правым свитком, другая между свитком и сиянием лика Богоматери, две у сияния с левой стороны, девять на одеянии. Читать далее Источник: Уроки и примеры христианской веры : опыт катехизической хрестоматии/Сост. прот. Г. Дьяченко. - Репр. изд. - Москва : Паломник, 1998. - XII, 725, XXXVI с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 5. Проповедь ап. Павла в Коринфе (см. Словарь) а) встреча с Акилой и Прискиллой б) противодействие большинства коринфских иудеев проповеди апостола о мессианском достоинстве Иисуса и решение апостола отвергнуть своих соплеменников и обратиться со словом веры к язычникам в) суд у проконсула римской провинции Ахайи Галлиона (см. Словарь). Галлион отказывается быть судьей ап. Павла, так как, по его мнению, речь идет не об угрозе для римского правопорядка, а лишь о внутренних религиозных распрях в среде иудеев г) выводы по второму путешествию ап. Павла Апостольская проповедь впервые распространяется на европейский континент. Нарастает сопротивление иудеев проповеди ап. Павла, и одновременно закладывается основание для значительного роста христианских общин, составленных преимущественно из язычников. Апостолы впервые входят в прямое столкновение c языческими властями. Семинар 5. Третье путешествие ап. Павла, узы и путь в Рим. (Деян. 18:23 – 28, 31) Домашнее задание 1. Проследите по карте в библейском атласе маршрут путешествий ап. Павла. 2. в книге Деяний и в каких контекстах упоминается крещение Иоанново? 3. Сравните мотивы бунта Димитрия сребреника с мотивами доноса на ап. Павла в Филиппах. 4. сообщение о культе Артемиды в Ефесе (Приложение 16). 5. Заполните таблицу сопоставлений между речью ап. Павла в Милете и посланиями ап. Павла. Сделайте вывод. Неутомимость проповедника Бескорыстие Поддержка слабых 6. С чем в Евангелии можно сравнить просьбы учеников ап. Павлу, чтобы он не шел в Иерусалим? 7. Агав в книге Деяний (гл. 1 и 21). Сопоставьте поведение прор. Агава в 21 гл. с символическими действиями древних пророков ( 3Цар. 11:29 – 32 ; Иер 13:1 – 11 ; Иез. 4:5, 12 –я гл. и др.). 8. Защитительные речи ап. Павла перед иудеями и перед языческими правителями. Основные мысли. Словарь . Ефес, Крит. Феликс, Фест, Ирод Агриппа II. План семинара I. Третье путешествие ап. Павла 1. План третьего путешествия. Оканчивая второе миссионерское путешествие, ап. Павел, вероятно, уже готовился к проповедническим трудам в Малой Азии, поэтому взял с собой в Ефес Акилу и Прискиллу с целью оставить их в Ефесе и подготовить таким образом почву для благовестнической деятельности. Уговоры остаться в Ефесе ( Деян. 18:20 ) в конце второго путешествия – знак, что Господь благословляет проповедь в Асии (ср. Деян. 16:6 ) |
| Феодор Симон Предисловие Мы предлагаем вниманию читателей, интересующихся богословскими и философскими вопросами, перевод не так давно явившегося в свет сочинения пастора доктора Феодора Симона «Психология Апостола Павла». Мы избрали это сочинение для перевода не потому, что оно представляет собой классическое произведение, а потому, что в нём учение Ап. Павла изложено в простой и ясной системе. Основные пункты богословского учения Ап.Павла уяснены здесь на психологической почве. Прочитавший это сочинение легче понимает св. Ап.Павла и не может не удивляться глубине его психологических воззрений. Главнейшие термины богословско – философского учения Ап.Павла – «тело», «плоть», «душа», «дух», «сердце», «грех», «вера» и др., – психологические состояния, переживаемые человеком в состоянии греха и под влиянием блогодати, замечательнейшего состояния на высшей ступени блогодатной жизни, как «говорение языками» (глоссолалиа), «пророчество», «восхищение до третьего неба», «дар исцелений» и др. – все это становится доступным и понятным. Однако, предлагая вниманию читателей названное сочинение, мы должны оговориться, что не со всеми мнениями почтенного автора, касательно учения Ап.Павла, мы согласны. Так, мы не можем согласиться с пастором Симоном, что Ап.Павел якобы отрицает воскресение тела грешников. Ап.Павел, правда, в своих посланиях не говорит ясно об этом, но из этого не следует, что он ничего не знает о воскресении тел грешников. Уже замечание Ап.Павла, что дожившие до второго пришествия Христова «все изменятся» ( 1Кор. 15, 51– 52 ), ясно говорит, что и грешники не будут лишены тел, но только тела их изменятся. Если же так, то и все грешники должны представляться, по учению Ап.Павла, в изменённых телах, а не без них. Если существование грешников будет без тел, то как Ап.Павел мог сказать вообще о всех мёртвых: «мёртвые восстанут нетленные» (очевидно, все мёртвые). Вопрос о тлении и нетлении предполагает существование тела. Если, кроме этого, мы обратим внимание на слова Ап.Павла к Феликсу в книге Деяний (24, 15), что он имеет надежду, «что будет воскресение мёртвых, праведных и неправедных», то ясно будет, что Симон напрасно навязывает Ап.Павлу учение только о воскресении праведников». – Также неправильным нам кажется понимание у Ап.Павла понятия «слава» ( δξζ) в смысле световой материи. Правда, в понятии «слава» у св.Апостола Павла мыслится «свет», но как одно из проявлений славы, а не как совершенно тожественное с ним понятие. Понимание выражения «Господь славы», «Отец славы», «Ему слава во веки» в смысле: «Господь световой материи», «Отец евета», «свет с Ним во веки» нам кажется совершенно неестественным. Тем не менее, сочинение пастора Симона, в общем, по своему направлению хорошее. Автор – человек религиозный и глубоко верующий, блогоговеющий перед св.Апостолом. В главном и существенном он не расходится с православным учением и только в некоторых второстепенных пунктах высказывает своеобразные мнения. |
| Однако, всем этим исключается его путешествие около этого времени с ап. Петром в далекий Рим. Кажется, он все время оставался в Иерусалиме, где его мать Мария имела собственный дом (12:12), и откуда был взят Варнавою в путешествие после апостольского Собора (15:33). Как видим, до 57 г. у ап. Петра не было времени для посещения Рима, а тем более для долгого пребывания там. Апостол Петр не присутствовал в Риме в 59 г., когда ап. Павел писал туда свое послание. Он не был там в конце 62 или начале 63 г., когда ап. Павел прибыл в Рим на суд Кесаря. А слова пришедших к ап. Павлу в Риме иудеев: «Впрочем, желательно нам слышать от тебя, как ты мыслишь; ибо известно нам, что об этом учении везде спорят» (Деян. 28:22), — исключают до конца 62 г. проповедь здесь «апостола обрезания» (ср. Гал. 2:7), т. е. ап. Петра. Речь же ап. Павла римлянам о том, что он проповедует там, где имя Христово еще неизвестно и что он не созидает христианских общин на чужом основании (Рим. 15:20) — также делает невозможным допустить не только основание римской общины при помощи ап. Петра, но даже просто проповедь его там. Апостола Петра не было в Риме, когда ап. Павел два года сравнительно свободно (Деян. 28:30-31) пребывал там и оттуда писал свои послания Мало-Азийским церквам — Ефес., Кол., Флм., Тимофею, ибо в них нет о нем никакого упоминания и вообще указания. Ап. Петра не было в Риме в 64-65 г. и его спутник Марк в предполагаемом благовестническом римском путешествии находился в это время на востоке в Малой Азии и приглашался в последнем предсмертном 2 посл. к Тимофею (4:11) ап. Павлом в Рим для услуг ему . Таковы данные свящ. текстов. Что же касается церковного предания, то оно представляется в следующем виде: первое вполне ясное и определенное свидетельство церковного предания о проповеди ап. Петра и Павла в Риме и основании ими римской церкви встречается в 170 г. в ответном послании Дионисия Коринфского римской церкви (Евсевий Цер. Ист. II, 25; ср. IV, 23)… «и вот и вы этим напоминанием соединили насаждения, произращенные ап. Петром и Павлом в Риме и Коринфе, потому что оба они насадили нас, коринфян, и оба учили и оба в одно время пострадали ». Спустя 12-15 лет о проповеди ап. Петра и Павла в Риме, об основании церкви ими — пишет Св. Ириней (против ерес. III, 1 ср. III, 3). |
| Сославшись на свидетельство Ап. Павла, Ап. Петр одновременно и утверждает великое церковно-каноническое значение посланий великого Апостола языков ( «по данной ему премудрости») и вместе с тем предостерегает против неправильного понимания этих посланий и возвышенных вероучительных и нравоучительных предметов (напр., о законе, благодати и христианской свободе и под.), замечая: в них «есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания». Известно, что и сам Ап. Павел жаловался, что некоторые лжеучители для оправдания своего лжеучения искажали смысл его посланий ( 2Сол.2:2 ). Таким образом, святое желание Ап. Петра послужить общему делу спасения христиан побудило его упомянуть об Ап. Павле и его писаниях. Совершенно превратно усматривали некоторые (представители новотюбингенской школы) в этом упоминании Ап. Петра об Ап. Павле намерение поддержать свое достоинство, будто бы униженное заметкою Ап. Павла об Ап. Петре в Гал.2:11 и сл. Уже самое название «возлюбленный брат», усвояемое Ап. Петром великому Апостолу языков, говорит о совершенном отсутствии какой-либо борьбы между двумя первоцерковными апостолами, о полном братстве обоих апостолов во Христе и о совершенном согласии и взаимном содействии в деле проповеди Евангелия. Что Апостол Петр знает все послания Павловы (кроме, быть может, второго послания к Тимофею, написанного Ап. Павлом в самом конце жизни), это не удивительно при взаимообщении обоих апостолов, и фактическое сходство первого послания Ап. Петра с Павловыми посланиями к Римлянам и Ефесянам «объяснимо только при предположении знакомства Петра с писаниями Апостола языков» (проф. прот. Д. И. Богдашевский). Вполне понятна и известность Павловых посланий читателям посланий Ап. Петра при широком обмене отдельных поместных церквей апостольскими произведениями, свидетельство о чем имеется в послании к Колоссянам. ( Кол 4:16 ). 2Пет.3:17 . Итак вы, возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения, 2Пет.3:18 . но возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. |
| Отсутствие в Евангелии от Луки параллелей с Мф 16. 16-19 с трудом поддается объяснению, если допустить, что Л. знал и использовал текст Матфея. О. М. Фаррер, один из авторов «гипотезы Марка без Q», утверждал, что Л. не включил данный контекст по идеологическим соображениям (по терминологии Фаррера, Мф 16. 16-19 относится к числу «элементов, неприемлемых для Луки» (Luke displeasing elements)), не предложив развернутой аргументации. Пытаясь восполнить этот пробел, Гудакр утверждает, что Л. сознательно уделял ап. Петру меньше внимания по сравнению с ап. Матфеем. Гудакр считает подтверждением своей т. зр. тот факт, что ап. Петр не упоминается во 2-й половине кн. Деяния св. апостолов (после речи ап. Петра на Иерусалимском Соборе апостолов , Деян 15. 7-11). Клоппенборг справедливо замечает, что в обеих частях своего двухтомника Л. ставит ап. Петра в центре событий. Так, он опускает свидетельство Мк 1. 16-18 о призвании апостолов Петра и Андрея, подробнее др. синоптиков излагает историю чудесного лова рыбы, где ап. Петр является единственным учеником, с к-рым Иисус Христос вступает в диалог. Эта история, предваряемая сообщением об исцелении тещи ап. Петра (Лк 4. 38-39), становится у Л. 1-м упоминанием об учениках Иисуса, и, т. о., Петру с самого начала уделяется наибольшее внимание. В др. местах текста при сравнении с Евангелием от Марка исследователи видят, что Л., редактируя изречения ап. Марка, делает акцент на роли ап. Петра. Так, слова учеников, обращенные к Иисусу Христу, Л. вкладывает в уста ап. Петра, так что он один говорит за всех; в Лк 12. 41 Петр задает вопрос, к-рый служит поводом для новой притчи (Лк 12. 42-48). Наконец, двое учеников, не названных в тексте ап. Марка по имени (Мк 14. 13), Л. идентифицирует как Петра и Иоанна (Лк 22. 8), к-рые часто действуют вместе и в первых главах кн. Деяния св. апостолов. Кроме того,- и в свете утверждения Гудакра это особенно важно - Л. пропускает приводимые ап. Марком (Мк 8. 32-33) обличительные слова Иисуса Христа, обращенные к ап. |
| Таков факт, приведенный апостолом в опровержение клеветы лжеучителей, что он не самостоятельный апостол, а получил и свое апостольство и Евангелие от знаменитых апостолов, от которых находился в полной зависимости за все время своего апостольского служения. Случай в Антиохии вполне наглядно подтверждает ложность клеветы иудействующих. Последние слова укоризны (ст. 14) ап. Петру ап. Павлом в лицемерном поведении, само собой разумеется, приведены галатийским читателям не буквально. Вероятнее всего – это конец длинной речи, которую при всех говорил ап. Павел в обличение Петра 129 . Прежде чем приступить к анализу дальнейших слов ап. Павла, сказанных им по поводу случая в Антиохии и приведенных здесь в послании, постараемся разрешить два недоумения, невольно возникающие при чтении только что разобранного нами места в послании к Галатам (2:11–14). Сообщение ап. Павла о столкновении между ним и ап. Петром возбуждает в читателе невольное недоумение. Мы склонны думать, что в юной первенствующей церкви Христовой все христиане, не говоря об апостолах, находились во взаимной дружбе, жили в общем идеальном согласии, без всякой розни и раздора. По рассказу ап. Павла оказывается как будто наоборот. Оказывается, что ап. Иаков, который, по сообщению Деяний (15:13), держался взгляда ап. Павла, на самом деле противодействовал последнему. Мы думаем об апостолах, как о людях святых и непогрешимых. На основании их учения стоит вся церковь Христова, ибо они сообщили миру Божественное учение Христа. Но, прочитав об антиохийском событии, мы видим, что апостолы: первоверховный Петр и Варнава, верный спутник и сотрудник Павла по благовестию среди язычников, оказываются людьми непостоянными хотя бы в этом пункте, – в вопросе о пище христиан из язычников. Как объяснить подобный факт с апостолами, исполненными даров Духа Святого? Много искали объяснений для этих недоуменных вопросов. Первое недоумение – относительно ап. Иакова не так трудно для объяснения, как второе – об ап. Петре. Если ап. Павел пришельцев в Антиохию назвал «некоторыми от Иакова (τινες π ακβου), то отсюда еще не следует, что Иаков сам послал их с целью противодействовать ап. |
| Сведения о св. Тимофее. Св. Тимофей, приближеннейший ученик и неутомимый сотрудник ап. Павла, впоследствии им поставленный в епископа Ефесского, родился в городе Листре. Иудейское семейство Тимофея оглашено было евангельской проповедью в первое апостольское путешествие, а когда, во второе путешествие, ап. Павел снова прибыл в Листру, он услышал от христиан, находившихся в Листре и Иконии, свидетельство о благочестии и горячей вере Тимофея. Тогда-то великий апостол предузнал в нем своего будущего неутомимого помощника, и тогда же пожелал изъять его с собой. Отсюда и начинаются апостольские труды св. Тимофея под руководством ап. Павла. Так как св. Тимофей до этого времени не был обрезан, то ап. Павел, чтобы устранить все препятствия для свободного действования Тимофея в иудейском обществе, обрезал его. Повод к написанию послания, время и место написания. Во время четвертого и последнего проповеднического путешествия ап. Павла случилось поставление Тимофея в епископа Ефесского и написание к нему послания, при следующих обстоятельствах. Еще до окончания своего судебного дела в Риме, ап. Павел стремился повидаться с духовными чадами прежде основанных им церквей. Поэтому, как только настала для ап. Павла свобода, он, отложивши свой давний план побывать в Испании, устремился в. Малую Азию. В это-то время (в 65 году по P. X.) своего пребывания в пределах Ефесских, открыв появление зловредных гностических учений, ап. Павел и умолил сопутствовавшего ему по обычаю Тимофея остаться в Ефесе и поставил его во епископа Ефесского, чтобы крепче соединить его е Ефесом; а сам ап. отправился в Македонию. Когда он уже трудился здесь, к нему дошли слухи об усилившемся в Ефесе лжеучении. He зная, когда ему можно будет снова побывать там лично, ап. Павел поспешил на помощь своему возлюбленному ученику посланием. Таким тο образом произошло первое послание к Тимофею, местом написания которого была Македония, а временем 65-й год по P. X. Цель написания послания видна из слов ап. Павла к Тимофею: «сие пишу..., чтобы ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть церковь Бога живого, столп и утверждение истины» ( 1Тим.3:14–15 ). Значит, ап. Павел хотел дать св. ап. Тимофею наставление, как он должен бороться с врагами истинного христианского учения, усилившимися в Ефесе. |
|
|
