| С течением времени служебные слова или частицы начинают соединяться с корнями слов в одно целое, но в этом соединении еще не вполне теряют свою самостоятельность, так что при внимательном анализе возможно различать их, как самостоятельные слова. На этой-то ступени развития, называемой у филологов сложением, и находится язык древнееврейский. В нем по большей части еще ясно видно различие между корнем и его суффиксами и окончанием. На некоторых образованиях его можно ясно проследить постепенность в этом соединении корня со служебными словами до полного слияния. Как язык более простой и вместе с этим заключающий в себе большую часть семитических корней, древнееврейский язык может служить как бы пропедевтикой для изучения семитических языков, и с него именно должно начинаться это изучение. Такое значение его особенно обнаружилось в том применении, которое сделали для него ученые ориенталисты при разборке ассирийских и финикийских надписей. С другой стороны литература этого языка, особенно историческая, служит путеводной нитью в изучении истории семитического востока, его культурной и политической жизни. Еврейский народ по своему географическому положению находился, так сказать, в самом пекле исторического востока и в своей истории соприкасался со всеми семитическими народами. История древних евреев представляет спектр, в котором более или менее ясно отражается историческая жизнь, характер и исторические идеалы всех народов, окружавших Палестину: поэтому ученому историку естественнее всего взять ее за точку отправления в научных изысканиях о семитическом востоке, как это обыкновенно и делается. Таким образом, через изучение древнееврейского языка и его литературы как бы открывается дверь в таинственный храм древней культуры и дается ариаднина нить для путешествия по запутанным ходам мрачного лабиринта истории востока. Через него, как через увеличительное стекло, становятся ясными незаметные для простого глаза эмбрионы словесных форм и устанавливается точка зрения на историю развития семитических языков. |
| «Не сотвори себе кумира» — заповедь всегда актуальная: только кумиры меняются. «Крушение кумиров» Франка — прекрасный пример освобождающей «работы» философии и веры — ведь и та, и другая призвана свергать идолов. Франк в «Крушении кумиров» делает то, в чем, собственно, и заключается роль философа, в особенности христианского: рушит стереотипы, свергает идолов. Революция, политика, культура, мораль — эти «ценности», которые закрывают от человека реальность, призрачные силы, держащие его в рабстве. «Крушение кумиров» писалось во время катастрофы христианского мира — после русской революции, между двумя мировыми войнами. Книга до сих пор актуальна: катастрофа продолжается, идолов все больше. « Киргегард и экзистенциальная философия (Глас вопиющего в пустыне) » — поздняя книга Шестова, вышедшая уже после его смерти. Конечно, по этой книге знакомиться с философией Кьеркегора не надо. Кьеркегор — лишь точка отправления для размышлений Шестова (тем более удобная, что Кьеркегор действительно во многом совпадает с Шестовым — в борьбе с новоевропейской «наукой» и «моралью», в апологии «безумии веры», в скачке к Богу). «Нам остается сделать последний шаг. Какая-то сила внушила нам убеждение в непреодолимости Ничто, и Ничто стало хозяином в мироздании. Из всего, что нам приносит наш жизненный опыт, это самое непостижимое и загадочное. Почти не менее таинственна та тупая и равнодушная покорность, с которой мы все принимаем власть Ничто, равно как наш безотчетный и неистребимый страх пред ним». «Бог выше этики и выше нашего разума. Он берет на себя наши грехи и уничтожает ужасы жизни». «Апокалиптика и социализм» — небольшая книжка протоиерея Сергия Булгакова, выдающегося христианского философа, начинавшего когда-то как марксистский политэконом (и бывший известным в этом качестве). Здесь вы найдете очерк об апокалиптике вообще и размышления о ее связи с социализмом. Апокалиптика играет для философии истории ту же роль, что греческая мысль для онтологии и гносеологии — роль классики, образца, истока. Утопические и социалистические учения имеют своим истоком апокалиптику. Марксизм есть не что иное, как секуляризированная апокалиптика. Апокалиптика есть первая социалистическая утопия и первая социалистическая историософия. Булгаков здесь уже не марксист, он критикует марксизм вот по какому поводу: марксизм берет из апокалиптики хилиазм, мечту об установлении Царства Божьего на земле, но не берет эсхатологию — мысль о том, что конечные цели истории — метаисторичны. |
| —84— VIII. 16 Декабря 1913 г. Дорогой Я. И., письмо Ваше от 7 декабря получил. Читал его с очень приятным чувством, т. к. содержание его показало мне, что у нас не только большая общность во взглядах на конкретные явления, но еще тождество в коренном и основном пункте отправления. У каждого человека своя точка отправления и свой путь. Когда люди близки или далеки друг от друга во взглядах или поступках, это еще мало что показывает или доказывает. Важен пункт отправления и направления, ибо от этого завесить дальнейшее сближение или расхождение. Возьмем для примера С. П-ча. Много в его письма есть такого, что нам кажется неприемлемым, и я писал ему об этом и делал возражения. (Его ответ на мои возражения М.С. Д-ко должен быль переслать К-ну). Во многом очень важном мы, как будто, не сходимся, например, в вопросе о Церкви. Но все это становится неважным и несущественным, раз мы в точке отправления берем такое направление, которое нас сближает, а не разъединяет. Каково бы ни было «учение С. П-ча», оно, во всяком случае, не «пантеизм». А раз он, читая Евангелие, не склонился к пантеизму, что есть самая большая опасность для интеллигента, настроенного религиозно, раз он избежал и второго подводного камня, на котором терпеть крушение мудрые и разумные, т. е. рационализма, то все говорит за то, что мы сблизимся, а не разойдемся. Совсем другое с Д-ко. Д-ко избрал путь рационализма, —85— путь разумности и мудрости мира сего, для которого наше с С.П. понимание «юродство есть». Добролюбовцы пошли по другому пути: по пути мистического пантеизма. И потому, как бы мы теперь, сейчас, ни сходились на частных, конкретных вопросах с Д-ко и Добролюбовым, – единение мнимое, ибо пути наши разные, и, главное, направление разное. И конечно, на пути и рационализма, и пантеизма стояли великие люди. Но путь все же не христианский. И тот факт, что Л.Н. смешал все эти направления в одно, мне показывает, что он многое проглядел в христианстве. Что же он проглядел? Проглядел он Церковь , – Церковь , как ее основал Христос. Проглядел концепцию Иисуса Христа о Церкви. |
| Между тем, такое знание (γτα σιζ) может иметь только отдаленное значение в отношении Воскресения Христова. Лишь по своей отрицательной стороне, как преодоление смерти, оно может находиться в поле космологическая аспекта. По своему же положительно-религиозному содержанию оно неуловимо для подобных аспектов разума. Сам по себе, чистый разум антиномичен и, потому, не может иметь абсолютной достоверности в пределах даже индивидуального сознания: рядом с одним метафизическим утверждением всегда, как его антитеза, имеется в сознании, explicite или implicite, другое, противоположное или отрицающее собою первое. Что же касается практического разума, то, как чистый разум антиномичен, так практический волюнтативен, отличаясь «произволом» – и его постулаты оказываются в конце концов делом изменчивого вкуса, и, потому, относительными. Истина здесь обуславливается всей психофизической организациею мыслителя, почему о ней, как de gustibus-non disputantur («о вкусах не спорят»). Что позиция Соловьева о рассматриваемом вопросе такова, т. е. произвольна и не свободна от антиномизма, лучше всего показывает пример Л. Н. Толстого, философа-антипода 68 . «Помнить день субботний, т. е. посвящать один день на обращение к Богу, мне было понятно, но главный праздник был воспоминание о событии воскресения, действительность которого я не могу себе представить и понять. И именем этим воскресения назывался еженедельно празднуемый день», – пишет Лев Толстой в своей «Исповеди» 69 , рассказывая о том периоде жизни, когда, в душевной тревоге, под влиянием пробудившегося в нем богоискания, он обратился к церкви и покорно соблюдал все обряды. В другом сочинении «В чем моя вера?» (гл. VIII) Толстой критикует и отрицает догматы личного бессмертия 70 , воскресения плоти и Воскресение Христа, на основании анализа библейского, в частности, евангельского текста. Наконец, в «Христианском Учении» Толстой приходит к отрицанию Воскресения Христова во имя разума, т. е. как раз к обратному выводу сравнительно с тем, к которому пришел Соловьев, отправляясь от одних и тех же посылок – утверждения всемирного прогресса (объективная точка отправления) 71 и априорных начал человеческого разума (субъективная точка отправления) 72 . |
| Такую книгу надо прочесть несколько раз подряд, чтобы с ней освоиться. Книга Бергсона – еще более специальна. Весна у нас „наступает“. Морозов уже нет. Светит солнышко. Я уже выписал и получил семена. Куры усиленно несутся, и вчера „на селе“ достали двух квочек и будем „садовить“. Продал в Полтаву 8 кроликов, и еще есть требование туда же на 18. Меня на днях очень огорчило сообщение из Полтавской губернии. Местная учительница пишет: „Два парня были отправлены в приходскую церковь (за 2 версты) за хоругвями. Когда несли их обратно, то пели непристойные песни, а потом начали хоругвями драться. Изорвали их. Фонарь разбили. Полотенца на хоругвях изорвали, а деньги, которые должны были отдать в церковь , пропили“. Учительница называет это „хулиганством“. Надо Вам сказать, что в этой деревне 20 л. существует школа – т. н. „образцовая“. Случай, конечно, „ужасный“, и тем более ужасный, что он может служить иллюстрацией к общему состоянию того „разврата“, в который быстро опускается деревня. Для меня случай „ужасен“ еще и потому, что 22 года тому назад я „предсказывал“ такое состояние. А ныне предсказываю „худшее“, если не одумаются и не примут меры. То хулиганство, которое мы видим теперь, подготавливалось 25 лет. Учительница предлагает: „разумные развлечения“, „народные дома“ и т. п. Все это, конечно, хорошо, но совсем не относится к „предмету“. К предмету относится: „твердая точка споры, на которой —403— было бы основано и построено воспитание подрастающего поколения“. Развлечения же или одно отрицательное (запрещение пьянства и т. п.), или никакого прямого отношения к „хулиганству“ – как внутреннему настроению – не имеют. Для воспитания нужен пример старших и твердая точка, на которую были бы поставлены младшие. Кроме военной среды нигде этого нет. В гимназиях ч... знает, что делается. Директора своим примером систематически развращают учеников. И опять-таки в одних только военных корпусах дело обстоит иначе. Я несказанно доволен, что мой младший сын именно в корпусе, да еще у самого строгого и взыскательного (и к себе и другим) ротного командира. |
| Вся эта деятельность не помешала в 1928 г. высылке Флоренского в Нижний Новгород. По ходатайству жены А. М. Горького Е. П. Пешковой он был освобождён, но в 1933 вновь арестован, осуждён на 10 лет по ст. 58 пп. 10 и 11 («Пропаганда или агитация, содержащие призыв к свержению, подрыву или ослаблению Советской власти... а равно и распространение или изготовление литературы того же содержания») и отправлен в восточно-сибирский лагерь «Свободный» (БАМЛАГ). В 1933–1934 гг. работал на мерзлотной научно-исследовательской станции, где получил ценные результаты. Ходатайство правительства Чехословакии в 1934 об освобождении Флоренского и переезде его с семьёй в Чехословакию правительство СССР отклонило. В 1935 г. Флоренский был отправлен в Соловецкий лагерь, где сделал ряд научных открытий на соловецком заводе йодной промышленности. В ноябре 1937 г. Флоренский был вторично осуждён тройкой УНКВД по Ленинградской области. Дальнейшие сведения о нём, включая официальную дату смерти в 1943 г., легендарны. Реабилитирован посмертно в 1958 г. 727 [Павел Александрович Флоренский – изумительно одарённая Богом духовная, и вместе творческая, редчайшая личность. Посмотрите, он: философ, профессор МДА, энциклопедист, духовный писатель, редактор «Богословского вестника», искусствовед, художник, математик, филолог, эстетик, физик, учёный секретарь комиссии по охране памятников и старины в ТСЛ, монархист, антикоммунист, преподаватель в ВУЗах, научный исследователь Глав-Электро в системе ВСНХ, научный работник соловецкого завода йодной промышленности, каторжник, новый российский священномученик, хотя РПЦ пока ещё не канонизировала его; но она долго не причисляла к лику святых и такого редчайшего столпа Церкви Христовой, как великий пророк и чудотворец св. Иоанн Кронштадтский , в то время как ещё при его жизни по обилию святых благодатных даров его за святого почитал весь мир (протоиерей К. Б.)] Глава 9 Комментарии о. Павла Флоренского на статью архиепископа Никона (Рождественского): «Великое искушение около Святейшего Имени Божия» 728 I [Называет Имя святейшим, а немного далее говорит, что оно есть «условное» слово, «необходимый для ума нашего условный знак», «реально вне нашего ума не существующий образ (идея)», почти то же, что в геометрии идеальная точка, линия, круг, в географии – экватор, меридиан и под.» 729 . |
| 12 декабря Никон был объявлен низложенным и отправлен в ссылку в дальний Ферапонтов монастырь. Несколько епископов заколебались подписать акт низложения. Митр. Паисий Лигарид доказывал первенство царя над Церковью . Митрополит Павел Крутицкий (†1675) и Илларион Рязанский посажены под арест за сомнения. Вскоре митрополиты смирились с принятыми положениями после компромиссного и расплывчатого толкования царского первенства Паисием Лигаридом Новым патриархом был избран Иосаф II. Восточные епископы на соборе не знали русского языка, и оказались в руках Паисия Лигарида, переводчика с латинского на греческий и обратно. С латинского на славянский переводил Симеон Полоцкий . Митр. Паисий Лигарид и архимандрит Дионисий Иверский в глазах восточных епископов были экспертами в московских делах. Греческие владыки полностью доверяли своим соотечественникам, но проверить их не могли. Дионисий, бывший с 1663 г. главным справщиком Печатного двора, написал развернутый трактат против старообрядцев, за что был ими особо нелюбим. Дионисий утверждал, что разночтения в московских служебниках возникли из-за того, что Вселенский патриарх больше не назначал митрополита на Русь, и эта точка зрения была особенно близка и приятна грекам. Она стала официальной точкой зрения церковного собора. Каптерев Н. Ф. О сочинении против раскола иверского архимандрита грека Дионисия, написанном до Собора 1667 г.//Православное обозрение. 1888. 7. С. 1–32; 12. С. 33–70. Ревнители старины придерживались противоположного: греки отреклись от православия на Ферраро-Флорентийском соборе, подписав единоверие с латинянами, что привело к падению у них Святого Православия и позже самого града Константинова Собор 1667 г. более жестко выступил против старых русских обрядов. 13 мая отцы собора подтвердили приверженность новым обрядам, которые должны полностью заменить старые: двоеперстие было приписано арианам, несторианам и др. еретикам (!) и объявлено тринитарной ересью, потому что три согнутых пальца не равны по размеру. |
| 1925, 98, 100). Посольство Калокира было отправлено на Русь, по-видимому, в 967 г. (Знойно. 1907, 213-258; Карышковский. 1952, 138). 24. Имя " тавроскифы " впервые встречается у Птолемея (III, 5, 11), помещающего этот народ в низовьях Днепра. Там же помещают тавроскифов (называемых иногда скифотаврами) эпитоматор Страбона и Юлий Капито-лин. Большинство же авторов считают, что это племя жило в Крыму: Плиний Старший, Страбон, Арриан, Юлий Солин, Псевдо-Арриан, Сине-сий, Зиновий, Амвросий, Евстафий Солунский, Иоанн Цец и др. Наименование " тавроскифы " не ученая выдумка: оно фигурирует и в надписях, ов частности в титуле боспорских царей. Видимо, под названием " тавроскифы " имелись в виду тавры горного Крыма, подвергавшиеся сильному влиянию скифской державы, расцвет которой падает на I-II вв. н. э. Тавроскифы представлялись реальным народом еще Прокопию (Постр. III, 7, 10), но в " Житии Иоанна Готского " (IX в.) и " Житии херсонских мучеников " (X в.) упоминание этого народа - уже явная архаизация в духе позднеантичной традиции (Сололюнкк. 1962). Лев Диакон первым использовал данное этническое наименование применительно к русским. Видимо, его выбор определяло то, что они прибли- " вились к византийским владениям с севера. Существует, впрочем, и такая точка зрения (Талис. 1974, 90-99), что здесь отразилось воспоминание О том времени, когда в Крыму действительно жили русские. В " Истории " русские названы скифами - 63 раза, росами - 24, тавроскифами - 21 и таврами - 9 раз. В то же время Скилица, использовавший общий с Львом источник, говорит лишь о скифах и росах. Таким образом, " тавроскифы " - нововведение Льва Диакона (Карышковский. 1960, 43-44), после которого этот этникон прочно утвердился за русскими: им пользовались и Пселл, и Атталиат, и Анна Комнина, и Никита Хониат, и др. 25. В Византии были широко распространены представления о скором конце - света. Часто цитировалось библейское пророчество Иезекииля о " Гоге и Магоге князя Рос " (ср. примеч. 39, кн. IX). Созвучное со словом " Русь " слово " рос " стало прилагаться и к появившемуся в середине IX в. |
| 23 . Экстраординарного профессора Александра Беляева о сочинении студента Овсиевского Владимира: «Взаимное отношение между благодатью Божиею и естественными силами человека»: «Кроме введения и заключения сочинение Владимира Овсиевского распадается на две части. Первая часть, историко-критическая, содержит в себе: а) изложение и обзор учения святых отцов и учителей Восточной Церкви о благодати и её отношении к естественным силам человека (гл. 1; 1–98 стр.); б) изложение и обзор учения отцов и учителей Западной Церкви (гл. 2; 98–221 стр.); в) изложение и критический разбор учения о благодати русской богословской науки (отдел. 2; 221–258 стр.). Вторая, немного меньшая, названа автором частью положительно-теоретическою. Она содержит в себе четыре главы со следующими заглавиями: Глава I. Точка отправления в раскрытии учения о благодати: Христианство, как новая реальная жизнь (259–274 стр.). Глава II. Человек, как воспринимающий эту жизнь (275–303 стр.). Глава III. Бог, как дающий эту жизнь (305–335). Глава IV. Взаимное отношение между божественною благодатью и естественными силами человека (336–471 стр.). Источниками для первой части служили автору творения святых отцов и системы Догматического и Нравственного Богословия, а также и специальные по исследуемому пред- —114— мету сочинения. Вторая часть написана под влиянием сочинений Несмелова и Друммонда. Старательное изучение материала и тщательная обработка его, а также оценка взглядов показывают в авторе достаточную для кандидатского сочинения самостоятельность. В сочинении обнаружены любовь к исследуемому предмету и здравая оценка взглядов писавших о нём. План сочинения выдержан в целом и в частях. Вообще главным достоинством сочинения следует признать обработанность его, не смотря на значительные размеры труда. В отношении к полноте исследования можно упрекнуть автора за то, что при изложении и оценке мнений русских богословов о благодати он совершенно упустил из виду учение Митрополита Филарета. В заслугу автору нужно вменить то, что он взялся за исследование трудного вопроса и исполнил его с достоинством. К лучшим страницам можно причислить изложение и оценку учения полупелагиан и начало второй части труда. Изложение, если не принимать во внимание двух-трех нескладных оборотов, безупречно. Признаю сочинение вполне достойным того, чтобы автору его была присуждена степень кандидата богословия». |
| 264 Апокрисиарий – постоянный представитель какого-либо патриарха (епископа) при дворе другого патриарха. 265 Речь идёт о событиях после так называемого «разбойничьего» собора, прошедшем в 449 г. в Эфесе, на котором был осуждён константинопольский патриарх Флавиан (447–449 гг.) и восторжествовала точка зрения александрийского патриарха Диоскора (444–451 гг.) и влиятельного константинопольского монаха Евтиха, годом ранее признанного еретиком на константинопольском поместном соборе. См. подробнее e. g.: «Бревиарий» Либерата, глл. 11, 12. 266 Через два года в 451 г. на Вселенском соборе, проходившем в Халкедоне, решения Эфесского «разбойничьего» собора будут отменены, Диоскор будет низложен и отправлен в изгнание, а Евтих окончательно будет осуждён, как еретик. 272 Возможно, имеется в виду константинопольский патриарх Тимофей (см. выше: кн. 2, § 29), однако более вероятно, что речь идёт об александрийский патриархе Петре Монге, о котором Виктор Тунненский сообщил, что он стёр «с церковных таблиц» имена прежних патриархов Протерия и Тимофея Салафакиария («Хроникон», а. 480 ), также ср. выше: § 44. 277 О ниже следующем событии кратко сообщается также в «Хронике» Виктора Тунненского – у него оно датировано 498 г. 278 Переведено по корректуре издателя, в оригинальном тексте значится: παραχορεοντα. Букв. это слово значит «водящий хороводы вокруг чего-либо». 279 Очевидно, что Евфимий был арианским епископом, однако Феодор Анагност не может признать этого священного сана за еретиком. 280 Так Феодор Анагност называет трепидарий – центральное и самое крупное помещение римских бань, где моющиеся согревались перед входом в более горячие помещения (sudatoria cella («горячая (букв. «доводящее до пота») комната» – парильню с бассейнами для омовений) или caldaria cella («жаркая комната») – самое жаркое помещение в банях) или наоборот остывали перед входом в более прохладные помещения (frigidaria cella («холодная комната») – помещение с бассейнами с холодной водой). 281 Одна из константинопольских бань, вероятно, находившаяся поблизости от форума Феодосия (ср.: «Был построен форум Феодосия в месте, называемом Гелиане» – «Хроника комита Марцеллина» а. 435:1). |
|
|
