Психологическая точка зрения В моей душе есть некоторое знание. Вне меня (для простоты, – но также и во мне) есть некоторый познаваемый предмет. Над моим знанием и познаваемым мною предметом, в них и за ними, есть нечто, их объединяющее: царит некоторый закон, определяющий их взаимоотношение, носится некоторая идея, озаряющая их высшим светом – через установку их отношения к законам и началам общемировой жизни, через указание связи с мировым целым и т.д. Вот, в простейшей схеме, различие трех основных точек зрения: психологической, гносеологической (или теоретико-познавательной) и метафизической, – различие, которое, хотя и должно бы входить в состав азбуки теоретической философии, однако же далеко не всегда сознается с надлежащей отчетливостью. Я могу остановиться, в своем анализе, на знании, как именно знании, независимо от познаваемой системы вещей (точка зрения психологическая): могу принять во внимание вместе и эту последнюю (точка зрения гносеологическая); могу, наконец, взять систему идей и систему вещей в единстве, поднявшись над ними на точку зрения общемировую, – могу, говоря иначе, взять вопрос во всеобщем смысле (точка зрения высшая, в собственном смысле философская или метафизическая). Нам необходимо было напомнить это элементарное различение, чтобы точнее и ближе определить область предстоящих философских изысканий. Задача настоящего исследования собственно метафизическая: оно хочет изложить учение о пространстве, как ингредиент (составной части) мирового целого, то есть как об одном из мировых «начал» (форм существования, может быть, законов, определяющих мировые процессы и т.д.). Так как, однако, нельзя философствовать в безвоздушном пространстве и плоха была бы та метафизика, которая захотела бы совершенно порвать со всякими фактами или их систематически игнорировать, то к метафизической точке зрения на наш вопрос нам необходимо пройти через обе нижележащие ступени: психологическую и гносеологическую. И прежде всего нам необходимо ориентироваться в вопросе с психологической точки зрения, т.е. в области первичных психологических фактов и выработанных наукой их объяснительных гипотез. Но, конечно, мы отнюдь не можем входить здесь в подробности, как известно разрастающиеся, в современной литературе, по отдельным, и иногда совсем специальным вопросам, в целые тома. Нет, нам достаточно ввести в сферу нашего обозрения лишь те моменты психологического обсуждения вопроса, которые, с одной стороны, могут содействовать установке искомых нами метафизических результатов, а с другой – дадут надежные точки опоры для их проверки. 1. Точка отправления: пространство «зрительное» и «осязательное»

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Vveden...

16.04.2018 Алексей Варламов: «Беги, Павлик, беги!» В «Российской газете» опубликовано интервью Павла Басинского с Алексеем Варламовым по случаю выхода в Редакции Елены Шубиной нового романа Алексея Николаевича – «Душа моя Павел». В издательстве АСТ (Редакция Елены Шубиной) выходит новый роман известного прозаика, а сейчас и ректора Литературного института Алексея Варламова «Душа моя Павел», ранее опубликованный в журнале «Октябрь». Начало 80-х годов ХХ века, абитуриенты и студенты первого курса МГУ, отправленные на знаменитую советскую «картошку»... Какие умонастроения были у этих юных людей, начало профессиональной деятельности которых как раз пришлось на развал СССР? Что они думали, о чем мечтали? Я с наслаждением читал твой роман! До боли мне знакомые идеологические тренды советского «застоя»: «евреи» и «русопяты», анекдоты про Брежнева, КПСС, смелые в своем кругу, маниакальные поиски стукачей в своем же кругу... Ты был на картошке от МГУ под Можайском, я под Волоколамском от Литературного института, который ты сейчас возглавляешь. И там было то же самое. Думаю, у этого романа должно быть много благодарных читателей. Но… Помню твою повесть в «Знамени» в начале 90-х «Здравствуй, князь!» Мальчик из северной глубинки приехал покорять Москву, те же 80-е годы, филфак, сопротивление «режиму», споры между студентами... Название – цитата из Пушкина, как и «Душа моя Павел». Ты что-то не договорил двадцать пять лет назад? Алексей Варламов: У меня с романом вышла в высшей степени странная история. Я быстро, играючи его написал и был готов нести в издательство, но вдруг почувствовал, что текст меня не отпускает. Каждый день в течение многих месяцев я находил, вычеркивал, добавлял что-то новое... И даже сейчас, когда он опубликован, мне все равно хочется его дописывать. Что касается «Здравствуй, князь!», «Душа моя Павел» в каком-то смысле попытка диалога, спора с «Князем», и герой той давней «сентиментальной истории» эпизодически появляется в нынешнем романе, но он Павлика Непомилуева не узнаёт. Не могу сказать, почему, но не узнает и точка, хотя тот-то его помнит прекрасно. И диалога нет. Возможно, это происходит от того, что мы легко можем вернуться в прошлое и попытаться вспомнить его, но способны ли узнать самих себя, если нам вдруг покажут, что с нами станется через двадцать пять лет? Разница между двумя северными мальчиками, приехавшими из глубинки «покорять» Москву, это в том числе и разница между мной нынешним и тогдашним. И если с советской системой для меня в ту пору все было ясно и я был готов, как Саввушка из «Князя», ее клеймить, проклинать, мечтать о том, что она однажды сгинет, то теперь хочу просто ее понять и… сказать ей спасибо. Жизнь ли изменилась, мои ли представления о ней, но не склонен я судить прошлое и называть его безвременьем, хотя с удовольствием пишу и о тех, кто на него яростно нападал, и о тех, кто не менее яростно защищал.

http://new.izdatsovet.ru/news/aleksey-va...

Ваше Высокопреподобие и Мм. гг.! Вашему просвещенному вниманию я предлагаю свою посильную попытку раскрыть на основании Св. Писания и творений свято-отеческих православное учение о личном спасении, т. е. о том, в каком смысле и каким путем человек, каждая данная личность получает причастие истинной, вечной жизни. Нетрудно определить побуждения, заставившие меня остановиться именно на этом отделе вероучения. Вопрос о жизни, о цели существования, – о том, как человеку жить, чтобы жить истинною жизнью, – по истине является альфой и омегой всякой философии и всякой религиозной системы. Как бы ни были отвлеченны, туманны, подчас странны и даже нелепы логические построения того или другого мыслителя, но раз он действительно мыслитель, а не промышленник мысли, раз он хочет истины, хочет слова, исходящего из уст Божиих, а не хлеба, – последний конец и вместе точка отправления его философской работы все-таки будет он сам, его собственное положение в мире и такое или иное определение его жизненной задачи. Философия без выводов для жизни не есть философия, а пустая игра в философские слова. Точно также и в религии. Знание о Боге только тогда будет иметь смысл для человека, когда Бог будет для него „Единым святым», носителем его идеалов, законодателем его жизни. «И бесы веруют», – говорит св. ап. Иаков, – «но они только трепещут». Для них лучше было бы совсем не знать о Боге, и они, конечно, предпочли бы состояние неведения своему теперешнему состоянию. Человек, который живет только минутой, который законом своего существования полагает лишь свою волю, свое хотение, – такой человек, конечно, никогда не будет много спорить о том, какую веру он исповедует. Для него все веры одинаково отвлеченны и бессодержательны, и, следовательно, одинаково безразличны. Истины веры могут интересовать его разве, как предмет спора, в котором он может обнаружить свои познания, свое остроумие, – будут интересовать его, может быть, в качестве его природного, национального достояния, – одним словом, могут быть интересны своей внешней стороной и по случайным причинам. Но истинности, но объективности и, поэтому – обязательности для себя этого вероучения такой человек понять и признать не может. Он видит только философские положения и выводы, видит только догмат и не замечает того жизненного уклада, который составляет на деле, в реальности содержание всех этих отвлеченных для него и невразумительных тонкостей догматики. „Кто говорит, что любит Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец и нет в нем истины» ( 1Ин. 4:20 ). Знание Бога тогда действительно, когда оно сопровождается соответствующею жизнию, – когда человек по этому знанию себя устрояет.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Stragor...

Во что я верю «Во что я верю» — небольшой очерк Франсуа Мориака, в своем роде духовное завещание христианского писателя, его кредо. Мориак написал «Во что я верю» в 1962 году, незадолго до смерти. ««Верую, Господи, помоги моему неверию». Эту просьбу Ты Сам слышал, Господи, когда был человеком, окруженным другими бедными людьми из Галилеи. А эта книжечка является всего лишь выражением этого противоречия. Мы верим в Тебя, Которого не видим. Мы слушаем Твои слова, которых не слышим. Крошку неквасного Хлеба у себя на языке называем Тобой; я сосредоточиваюсь и поклоняюсь Тебе, Твоему присутствию в себе, которого не подтверждает ничто чувственное. Многие люди получали от Тебя знаки, хотя они и не были святыми: Кло-дель, Макс Жакоб, Симона Вейль… другие… А я? Я солгал бы, если бы стал утверждать, что за всю свою жизнь не получил от Тебя ни одного знака. Но если бы я захотел рассказать о них сейчас, они рассыпались бы, пока я пытался бы закрепить их словами. Да кроме того, столько лет заслоняет эти мгновения благодати, что я не уверен в том, что они ясно сохранились в моей памяти.» ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА   Книжка эта не предназначается ни для ученых, ни для философов, ни для богословов. Я старался как можно проще и бесхитростнее ответить на вопрос: «Почему я остался верен религии, в которой родился?» Я рисковал облегчить задачу противникам. Рисковал в меру той простоты и бесхитростности, которые соответствовали моему смирению человека, верующего на протяжении всей своей жизни, а также позволили мне с детства до глубокой старости обладать любовью, которой я не видел, чувствовать и осязать ее.   ВО ЧТО Я ВЕРЮ   Посвящается моим внукам   Петру Вяземскому и Жерару Мориаку,   когда им исполнится 16 лет.   1. Точка отправления.   То, во что я верю, не совпадает с тем, что я знаю: отсюда первая возможность недоразумений. Мне следует объясниться. Сколько раз люди говорили мне с притворной завистью: «Какой вы счастливый, вы верите в свое бессмертие!» Как будто вера сводится к уверенности, опирающейся на что-то очевидное. На самом же деле — это добродетель, одна из трех добродетелей, называемых богословскими, и первая в их ряду . Тот, кто говорит «добродетель», имеет также в виду «действие воли», и это действие требует подлинных усилий; оно дело нелегкое.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=836...

Данная публикация, подготовленная К. Б. Юлаевым, представляет собой улучшенный вариант его дипломной работы в МДС, защищенной в мае 2005 г. Диалог «О вочеловечении Единородного» (далее – DI) 1 написан св. Кириллом Александрийским как продолжение семи «Диалогов о Святой и Единосущной Троице» 2 . По главной своей теме (опровержение христологического дуализма в форме учения о «двух Сынах») он примыкает к сочинениям святителя времен несторианского спора, выделяясь среди них стройностью, сжатостью композиции и некоторой отстраненностью от частных подробностей полемики 3 . Давно замечена близость DI и другого, более известного сочинения святителя – послания «О правой вере, к императору Феодосию» (далее – RF) 4 . Вместе с двумя посланиями, предназначенными для «царственных жен» 5 , RF входит в группу посланий «О правой вере» 6 , которые были составлены и отправлены к царскому двору в 430 г., в самый разгар борьбы Кирилла с Несторием, еще до созыва Эфесского Собора 7 . Помимо обращенного к императору большого вступления, которым открывается RF и которое отсутствует в DI, сходство между DI и RF настолько значительное, что, быть может, правильнее было бы говорить не о двух разных сочинениях, но о двух редакциях одного и того же трактата. Относительно того, что обе эти редакции составлены самим св. Кириллом, сомнений у исследователей не возникало, однако вопрос об их взаимном отношении решался по-разному. В прежнее время среди патрологов главенствующей была точка зрения, согласно которой DI является второй редакцией этого послания 8 , хотя это и вызывало возражения 9 . Мы, в свою очередь, более склонны принять выводы Ж. Дюрана, издателя DI во французской патрологической серии «Христианские источники». В предисловии к этому изданию он утверждает первенство по времени DI и даже, более того, относит этот диалог к ранним сочинениям святителя 10 . По его мнению, св. Кирилл переработал диалог, написанный им еще в донесторианский период, сочтя мысли, развитые в нем, вполне подходящими для того, чтобы посредством представления их императору склонить его на свою сторону в развязавшемся богословском споре.

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Aleksan...

Киргегард и экзистенциальная философия (Глас вопиющего в пустыне) «Киргегард и экзистенциальная философия (Глас вопиющего в пустыне)» — поздняя книга Шестова, вышедшая уже после его смерти. Конечно, по этой книге знакомится с философией Кьеркегора не надо. Кьеркегор — лишь точка отправления для размышлений Шестова (тем более удобная, что Кьеркегор действительно во многом совпадает с Шестовым — в борьбе с новоевропейской «наукой» и «моралью», с апологии «безумии веры», в скачка к Богу). «Нам остается сделать последний шаг. Какая-то сила внушила нам убеждение в непреодолимости Ничто, и Ничто стало хозяином в мироздании. Из всего, что нам приносит наш жизненный опыт, это самое непостижимое и загадочное. Почти не менее таинственна та тупая и равнодушная покорность, с которой мы все принимаем власть Ничто, равно как наш безотчетный и неистребимый страх пред ним». «Бог выше этики и выше нашего разума. Он берет на себя наши грехи и уничтожает ужасы жизни». Лев Шестов Киргегард и экзистенциальная философия (Глас вопиющего в пустыне) Вместо предисловия Киргегард и Достоевский   I Вы, конечно, не ждете от меня, чтобы в течение одного часа, который предоставлен в мое распоряжение, я сколько-нибудь исчерпал сложную и трудную тему о творчестве Киргегарда и Достоевского. Я потому ограничу свою задачу: я буду говорить лишь о том, как понимали Достоевский и Киргегард первородный грех, или – ибо это одно и то же – об умозрительной и откровенной истине. Но нужно вперед сказать, что за такое короткое время вряд ли удастся выяснить с желательной полнотой даже то, что они думали и рассказывали нам о падении человека. В лучшем случае удастся наметить – и то схематически, – почему первородный грех приковал к себе внимание этих двух замечательнейших мыслителей XIX столетия. К слову сказать, и у Ницше, который, по обычным представлениям, был так далек от библейских тем, проблема грехопадения является осью или стержнем всей его философской проблематики. Его главная, основная тема – Сократ, в котором он видит декадента, т. е. падшего человека по преимуществу. Причем падение Сократа он усматривает в том, в чем история – и в особенности история философии – находили всегда и нас поучали находить его величайшую заслугу; в его беспредельном доверии к разуму и добываемому разумом знанию. Когда читаешь размышления Ницше о Сократе, все время невольно вспоминаешь библейское сказание о запретном дереве и соблазнительные слова искусителя: будете знающими. Еще больше, чем Ницше, и еще настойчивее говорит нам о Сократе Киргегард. И это тем более поражает, что для Киргегарда Сократ самое замечательное явление в истории человечества до появления на горизонте Европы той таинственной книги, которая так и называется Книгой, т. е. Библии.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=699...

Сортировать по Исключить новости 300 лет православия в Китае: критическая точка (+Фото) Сейчас на территории Китая есть четыре церкви, принадлежащие Китайской автономной Православной Церкви, однако службы в них не ведутся, так как нет ни одного священника-китайца. По законам Китая лица, не являющиеся гражданами страны, не имеют права заниматься религиозной деятельностью. 20 декабря, 2012 Сейчас на территории Китая есть четыре церкви, принадлежащие Китайской автономной Православной Церкви, однако службы в них не ведутся, так как нет ни одного священника-китайца. По законам Китая лица, не являющиеся гражданами страны, не имеют права заниматься религиозной деятельностью. В Гонконге завершились торжества по случаю празднования 300-летия Православной Миссии в Китае. Предыстория Миссии Православные люди появились на территории современного Китая уже b XIII столетии. В 1712 году по взаимной договоренности Петра I  и Канси, четвёртого представителя (4 мая 1654 — 20 декабря 1722) маньчжурской династии, была отправлена официальная Миссия в Китай. Этому предшествовали распоряжения Петра I: уже 18 июня 1700 года он издал указ, обеспечивший будущее Православной Миссии в Пекине: для просвещения в вере китайцев и жителей Сибири царь вместе со Святейшим Патриархом Адрианом V ykaзaл киевскому митрополиту Варлааму, чтобы он назначил инока, «которому бы в Тобольске быть митрополитом». Будущий митрополит был обязан найти себе также помощников. Подобные повеления были повторены Петром I b. 1706 и в 1710 годах, но только в 1711 году Канси позволил вместе с торговым караваном из России прислать Миссию. К тому появился повод: в тот момент император Канси серьезно заболел и поставил условие — прислать в составе Миссии хорошего лекаря. Тобольск — Пекин Требование императора было исполнено. Прошение Канси передали Петру I. Царь дал распоряжение митрополиту Иоанну подобрать для Миссии достойных людей. Возглавил ее архимандрит Иларион (Лежайский). Отец Иларион — малоросс, родом из Чернигова, воспитанник Киевской Духовной Академии, служил в Чернигове, с 1702 года — в Тобольске. В 1709 г. он был произведен в сан архимандрита и начальника Якутского Спасского монастыря, а также в заказчика (управителя) Киренского и Илимского острогов с уездами).

http://pravmir.ru/300-let-pravoslavija-v...

Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации К 60-летию со дня кончины Святейшего Патриарха Сергия (Страгородского) (комментарий в интересах нации) Епископ Выборгский Сергий (Страгородский) Архиепископ Сергий Страгородский (Святейший Патриарх Сергий) Вопрос о личном спасении Вместо предисловия. (Речь пред защитой магистерской диссертации) Ваше Высокопреподобие и Мм. гг.! Вашему просвещенному вниманию я предлагаю свою посильную попытку раскрыть на основаии Св. Писания и творений святоотеческих православное учение о личном спасении, т. е. о том, в каком смысле и каким путем человек, каждая данная личность получает причастие истинной, вечной жизни. Не трудно определить побуждения, заставившие меня остановиться именно на этом отделе вероучения. Вопрос о жизни, о цели существования, — о том, как человеку жить, чтобы жить истинною жизнью,—поистине является альфой и омегой всякой философии и всякого религиозного учения. Как бы ни были отвлеченны, туманны, под час странны и даже нелепы логические построения того или другого мыслителя, но раз он действительно мыслитель, а не промышленник мысли, раз он хочет истины, хочет слова, исходящего из уст Божиих, а не хлеба, — последний конец и вмести точка отправления его философской работы все-таки будет он сам, его собственное положение в мipe и такое или иное определение его жизненной задачи. Философия без выводов для жизни не есть философия, а пустая игра в философские слова. Точно также и в религии. Знание о Боге только тогда будет иметь смысл для человека, когда Бог будет для него „Единым святым " , носителем его идеалов, законодателем его жизни. И бесы веруют, говорить св. ап. Иаков, но они только трепещут. Для них лучше было бы совсем не знать о Боге, и они, конечно, предпочли бы состояние неведения своему теперешнему состоянию.

http://sedmitza.ru/text/399485.html

I. А . Понятие «аскетизм“ берется в более общем смысле и широком объеме. Здесь можно отметить следующие наиболее характерные определения и мысли. Аскетизм – общий принцип, всепроникающее начало христианской жизнедеятельности, определяемое и обусловливаемое самым ее характером, поскольку она является процессом постепенного, двустороннего религиозно – нравственного совершенствования, осуществляемым свободным напряжением сил человека,, хотя и при неразлучном содействии благодати. Отсюда – в понятие «аскетизма“ входят все важнейшие проявления христианской жизни, определяемые и проникаемые «верой“, которая есть «основа, точка опоры и отправление для любви“; она сама есть уже «величайший подвиг, высший всех подвигов, корень и основа их“ (Е Феофан). Подвижничество – усиленная, напряженная деятельность – общехристианская обязанность (Е. Петр). «Подвижничество – деятельное созидание своего спасения путем продолжительных усилий и трудов, при благодатной помощи свыше“ (Проф. А.Попов ). Аскетизм – опытное преуспеяние в христианской добродетели, упражнение и укрепление нравственных сил христианина в подвигах добродетели и борьбе души против зла нравственного (Е. Иоанн Смоленский). «Аскетизм есть добровольное ограничение себя в удовлетворении естественных потребностей, отречение от дозволенных удовольствий, и иногда обречение тела на лишения и страдания для духовных целей“ (Архиеп. Амвросий). Аскетизм – отрицание эгоистической воли, подавление и искоренение своеволия, подчинение человеческой воли воле Божией. Христианство от всякого человека «требует аскетизма“, который ,,для каждого человека является таким же необходимым делом, как и нравственность вообще“. «Монашество или отшельничество – только известная форма христианского аскетизма, а не сущность его“ (Проф. прот. Буткевич). Аскетизм – «неизбежный элемент христианской нравственности, имеющий значение, впрочем, не как самоцель, а как средство, характеризующееся главным образом ограничением тех сторон и явлений жизни которые относятся преимущественно к области физического существования (Архимандрит Феодор). Христианский аскетизм – такая деятельность, которая имеет свое основание в любви человека к Богу и ближним и стремится достигнуть нравственного совершенства, путем борьбы с греховными влечениями своей природы, для получения вечного спасения (С.Говоров). Аскетизм – жизнь, достойная сына Божия, а потому свободная от рабства вещам ( А. Иванов ). Аскетизм вовсе не есть известный определенный образ жизни (напр., монашеский, отшельнический), а душевное настроение, побуждаемый которым человек в борьбе с греховностью своей природы побеждает господствующие в себе страсти и приобретает известные добродетели (Проф. В. Никольский ). Аскетизм – возведенное в принцип воздержание (В. С. Соловьев ).

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Zarin/a...

Содержание Дух и материя Крещение и миропомазание Приготовление Крещение Миропомазание Покаяние и исцеление Таинство Покаяния Таинство Елеосвящения Таинство Брака Рукоположение Мы обсудили освящение времени, теперь поговорим об освящении жизни Церковью . Освящение жизни – основной смысл и цель таинств, поэтому следует сказать несколько слов о самом понятии «таинство». Хотя мы ограничиваем число таинств семью литургическими действиями, мы можем сказать, что весь подход к жизни в Православной Церкви сакраментален. Что это значит? Таинство – действие, которое преображает, так как преображение, изменение – истинная цель Божественного домостроительства. Бог не только спасает нас во Христе, не только прощает наши грехи, Он также изменяет нашу жизнь. Мы находим в празднике Преображения предельный смысл православной идеи спасения. Часто мы пользуемся словом «спасение» в смысле спасения от чего-либо. И таково первое значение этого слова-это спасение от греха, от смерти, от рабства миру сему. Но во Христе открывается второе значение слова «спасение» – преображение и изменение самой природы чего-либо. Христос пришел дать новый смысл, новое назначение нашей жизни. Один из отцов Церкви сказал: «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом». Это православное учение об обожении, учение об уподоблении Богу по благодати. И опыт святости в Церкви тех людей, которых мы называем святыми, – это путь именно такого внутреннего превращения. Конечное назначение всего существующего выражено словами Василия Великого : «Имамы Христа живуща в сердцах наших, и будем храм Святаго Твоего Духа». Эти слова-точка отправления для правильного понимания таинств. Таинства – это действия Церкви, которыми она преображает нашу жизнь. В этом смысле мы и будем говорить о каждом из них. Мы разделим таинства на следующие группы: во-первых, два таинства, которые могут быть названы таинствами посвящения, так как ими начинается христианская жизнь: Крещение и Миропомазание. Затем таинство, которое, по словам св. Отцов, определяется как Таинство всех Таинств, в котором вся христианская жизнь находит свое исполнение: Божественная литургия, или Таинство Святой Евхаристии. Эти три таинства определяют нашу жизнь в Церкви. Крещение нас вводит в Церковь , Миропомазание дает нам дары, необходимые для жизни в Церкви, а Евхаристия делает нас членами народа Божьего.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Shme...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010