| церквей в этот период было запрещено помещать образы людей, там присутствовали лишь зооморфные и орнаментальные изображения. Их часто сравнивают с М. Купола скалы (Куббат-эс-Сахра) в Иерусалиме (691-692) и мечети Омейядов в Дамаске (706-711), в создании к-рых, вероятно, принимали участие к-польские мастера. Одним из самых важных мотивов в декорации церквей той эпохи был крест как символ триумфа равноап. имп. Константина Великого над язычеством; в нач. VIII в. образ креста появился в апсиде ц. Св. Ирины в К-поле (ок. 40-х гг. VIII в.) и в ряде др. храмов, однако в большинстве церковных зданий, как, напр., в ц. Успения Пресв. Богородицы в Никее (ок. 730), кресты иконоборческого времени после восстановления иконопочитания были заменены фигуративными образами. Создавались также композиции символического характера, подобные изображениям постановлений церковных Соборов в ц. Рождества Христова в Вифлееме (1169) Богоматерь с Младенцем на престоле. Мозаика апсиды ц. Санта-Мария-ин-Домника в Риме. 817–824 гг. Богоматерь с Младенцем на престоле. Мозаика апсиды ц. Санта-Мария-ин-Домника в Риме. 817–824 гг. В кон. VIII - 1-й пол. IX в. Римские понтифики, словно желая не только декларативно, но и действенно противостоять визант. иконоборчеству, заказали ряд мозаичных образов, украсивших храмы Рима. Темой большинства М. было видение Второго пришествия Христа. При папе Льве III (795-816) М. были украшены апсидная арка базилики Санти-Нерео-э-Акиллео и Латеранский триклиний; при папе Пасхалии I (817-824) - апсиды и апсидные арки базилик Санта-Чечилия-ин-Трастевере, Санта-Мария-ин-Домника, Санта-Прасседе, а также стены и свод примыкающей к последней капеллы Сан-Дзено; при папе Григории IV (827-844) - апсида и арка базилики Сан-Марко в Риме. Все эти М. выполнены, очевидно, местными мозаичистами в традициях, восходящих к рим. искусству VIII в., они схожи по стилю, очень выразительному, уподобляющему образ знаку, созданы с помощью предельно скупых и простых художественных средств (обобщенные формы, упрощенные контуры и моделировки, небольшой набор цветов с преобладанием золота, ровные цветовые пятна). |
| Прихожанка. То, что вы рассказали, мне известно. Многие сегодня пытаются вернуть историческую справедливость, жаль только, не хватает знаний о собственно рождественских обычаях. Пресвитер. Что правда, то правда. Из-за этого среди атрибутов рождественского праздника под западным влиянием возникает такой персонаж как Санта-Клаус с подарками, который в православной традиции не соотносится ни с Рождеством, ни с Новым годом. Прихожанка. Расскажите об этом подробней. Пресвитер. Вы знаете наверняка, что под Санта-Клаусом собственно подразумевается святитель Николай, архиепископ Мирликийский, живший в третьем веке от Рождества Христова. Согласно церковному преданию, он помог трем бесприданницам, подбросив через окно три мешочка с золотом. Народное предание добавило маленькую подробность, согласно которой подброшенные мешочки попали в девичьи чулки, вывешенные сушиться. В память об этом случае в Европе от имени святого Николая детям дарили подарки, полагая их в чулочки в его день, т.е. 6 декабря. Кстати, в Нидерландах и Бельгии эта традиция сохраняется до сих пор. Прихожанка. Почему же в остальных странах сегодня Санта-Клаус дарит подарки на Рождество? Пресвитер. Это метаморфоза произошла из-за Реформации XVI века. Одним из главных реформаторов был Мартин Лютер, кстати, введший обычай наряжать рождественскую елку. Так вот, из-за того, что он выступал против почитания святых, в Германии и сопредельных ей странах вместо св. Николая подарки детям стал вручать младенец Христос. Соответственно и день вручения подарков был перенесен с 6 на 25 декабря. В период Контрреформации подарки вновь стал дарить святой Николай, но уже на Рождество Христово. Прихожанка. Вы сказали, что рождественскую елку ввел Лютер. Но у нас до революции на Рождество тоже ставили елку! Пресвитер. Немецкий обычай с рождественской елкой в Российской империи появился в XIX веке, несмотря на протесты со стороны Церкви. В тот же период появился и «рождественский дед» в виде «Морозко» или Деда Мороза, имевшего первоначально черты Санта-Клауса. Сам же Санта-Клаус в России не прижился. |
| Напр., самыми ранними храмами, обнаруженными во Флоренции, были 2 базилики на пригородных некрополях (Сан-Лоренцо и Санта-Феличита) (IV в.), тогда как первые церкви внутри городских стен (Сан-Сальваторе (Санта-Репарата) и Санта-Чечилия) были построены лишь в V в. ( Scampoli E. Firenze, archeologia di una città: (Sec. I a. C.- XIII d. C.). Firenze, 2010. P. 41-67). Апсида 5-нефной базилики (basilica maior, позднее Санта-Текла) в Милане. 1-я пол. IV в. Апсида 5-нефной базилики (basilica maior, позднее Санта-Текла) в Милане. 1-я пол. IV в. При имп. Констанции II обострился арианский вопрос, приверженцы арианства появились на Западе, преимущественно в пров. Иллирик. Римская кафедра и епископы И. активно встали на защиту решений I Вселенского (Никейского) Собора (325). В 339-341 гг. Римский еп. Юлий I высказался в поддержку свт. Афанасия I Великого , оспорил постановления Антиохийских Соборов и заявил о недопустимости пересмотра решений Никейского Собора. В 347 г. в Медиолане состоялся Собор, принудивший к покаянию активных сторонников арианства в Иллирике. После установления на Западе власти имп. Констанция II (350), к-рый поддерживал ариан, Римский еп. свт. Либерий (352-366) предложил созвать Собор, но император принудил его участников, прибывших в Медиолан (355), вынести решения в пользу арианской партии. Епископы, отстаивавшие верность никейских постановлений, подверглись репрессиям. Проведя неск. лет в ссылке во Фракии, Либерий согласился с осуждением свт. Афанасия Великого и подписал исповедание веры, не исключавшее арианского толкования. После этого папа смог вернуться в Рим, откуда при известии о его прибытии бежал антипапа Феликс II . Собор, созванный императором в 359 г. в Аримине, высказался в поддержку арианства, но ряд епископов оспорили это постановление. Когда И. перешла под контроль имп. Юлиана Отступника (360), к-рый не вмешивался в споры между христианами, решение Собора в Аримине осудил и Римский еп. Либерий. В 70-80-х гг. IV в. в италийских городах, в т. |
| Однако у Санты от Томаса Наста оказался один существенный недостаток — он был черно-белым. Красную шубу сказочному дедушке подарил в 1885 г. издатель Луис Пранг. Он перенес в Америку викторианскую традицию рождественских поздравительных открыток , выполненных в технике цветной литографии. Так Санта-Клаус сменил меха, в которые его нарядил Наст, на добротный ярко-красный наряд. Наконец, в 1930 г. компания «Кока-Кола» придумала хитрый рекламный трюк, чтобы об их продукции не забывали ни летом, ни зимой – художник из Чикаго Хэддон Сандблом изобразил Санта-Клауса в красно-белых цветах Кока-Колы. Причем, вновь, как и в случае со слугой пастора Мура, прототипом кока-кольного Санты оказался вполне реальный человек – друг и сосед художника Лу Прентис, с которого тот и нарисовал всем известного теперь старика в красно-белой шубе. Так родился современный облик Санта-Клауса. В этой любопытной истории есть одно печальное обстоятельство: за всеми многочисленными метаморфозами мифического Санты образ святителя Николая Мирликийского тускнел, стирался, и наконец, практически полностью исчез, так что найти его черты в нынешнем, кока-кольном персонаже уже вряд ли получится. Да и не стоит, наверное, этого делать. Тем, кто хочет узнать, как же на самом деле выглядел святитель Николай Мирликийский, не нужно всматриваться в красочные изображения, созданные американскими рекламщиками. Гораздо проще и правильнее для этого войти в любой православный храм, где икона Николая Чудотворца всегда расположена на самом почетном месте – рядом с изображениями Христа и Богородицы. В строгом и печальном лике этого святого нет ничего, что хоть немного походило бы на румяного красноносого Санту. Но именно на православных иконах изображен тот самый – настоящий святитель Николай, подлинный – Санта Клаус. Которого западный мир сегодня почти полностью забыл. Читайте также: Далекие и близкие праздники Рождество на заказ Просто Рождество Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. |
| периоды в алтарной К., как правило, помещали мозаичное изображение Богоматери (тронный образ, в рост; с Младенцем или без, напр. в храмах Успения Пресв. Богородицы в Никее, после 787, Св. Софии в К-поле, после 867 г., в Киеве, 40-е гг. XI в.); известны мозаики с изображением Спасителя (поясным, на троне, напр. в соборе Санта-Мария-Нуова в Монреале на о-ве Сицилии, между 1183 и 1189). В романской Европе в К., украшенных фресками, мог быть представлен Христос во славе, как, напр., в ц. апостолов Петра и Павла в Нидерцелле (о-в Райхенау, 1120) или в ц. Санта-Мария в Тауле (1123, Национальный музей искусства Каталонии, Барселона). Композиции в К. апсид малых алтарей, боковых алтарных помещений или на фасадах могли иметь уникальные сюжеты, как, напр., мозаика XIII в. в одной из экседр на фасаде Сан-Марко - с перенесением мощей ап. Марка в собор; фреска «Сошествие во ад» в К. в парекклисионе мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле (1316-1321) и др. Вид на апсиду Троицкого собора Александро-Невской лавры в С.-Петербурге. Фотография. 2-я пол. XIX в. Вид на апсиду Троицкого собора Александро-Невской лавры в С.-Петербурге. Фотография. 2-я пол. XIX в. В эпоху готики К. трансформировалась в систему граненых сводов с нервюрами, декорация в К. практически не использовалась. В эпоху Ренессанса с его интересом к древнерим. архитектурному наследию возрождаются К. и античные принципы ее декорирования. К. в ц. Санта-Мария-делле-Грацие в Милане (1493, архит. Д. Браманте ) покрыта квадратными кессонами; мотив ребристой веерообразной раковины, букв. прототипа К., использован в соборе Сан-Пьетро в Фаэнце (1474, архит. Дж. да Маяно), в Темпьетто (мон-рь Сан-Пьетро-ин-Монторио) в Риме (1502), в ц. Санта-Мария-дель-Пополо в Риме (1509, оба - архит. Браманте). В крупнейших храмах К. были прорезаны окнами и оформлены сходящимися ребрами, как в соборе ап. Петра в Ватикане (1506-1627, план - архит. Браманте, переработка - Микеланджело) или в ц. Санта-Мария-делла-Консолационе в Тоди (1508-1606, школа Браманте). |
| Я не думаю, что кто-то из священнослужителей, тем более епископов, будет намеренно фальсифицировать реликвии. Точно так же никто не стал бы это делать в прошлые века, особенно если речь шла о хранителе реликвий Ватикана, епископе Порфиренском, или если речь шла о патриархе Бельгии или Венеции. Зачем им фальсифицировать, если у них эти реликвии были действительно? Поэтому первый подход прост. Если где-нибудь в церкви в Генуе находится реликвия, переданная викарием папы, опечатанная, то вопрос исторической подлинности не встает. Или, например, часть Святого Креста была принесена в Санкт-Петербургскую епархию. Документы подписал лично настоятель церкви Санта-Мария Маджоре. В Санта-Мария Маджоре частица Святого Креста попала из Санта-Кроче, а в Санта-Кроче от святой Елены. Эта частица попала в храм, который был закрыт, с ликвидационной комиссией смогли договориться. То есть в данном случае подлинность это вопрос исторической преемственности. Если весь исторический путь подтвержден, печати не тронуты, сопутствуют подлинные документы, история совершенно понятна. Главный вопрос подлинности реликвии это вопрос, относящийся к социуму, к человеческой истории, к взаимоотношениям Церквей, к тем путям, которыми реликвии попадали в храмы и уходили из них. Дополнительные методы исследований требуются в исключительных случаях. Как, например, история с останками, мощами царской семьи. Я, конечно, думала, что речь в большей мере пойдет о генетических исследованиях... Даже теоретически это можно сделать не всегда. Повторюсь, каждый генетический анализ это разрушение части материала, а если частица маленькая, это очень сложно сделать. Бывает, что люди исследуют целый скелет, не связанный с церковными исследованиями, и только из кости рядом с корнем зуба, например, могут извлечь неповрежденную ДНК. Церковь существует в реальной человеческой истории, многие дела Церкви документированы, и, соответственно, если мы признаем, что в Падуе находятся мощи святого Луки, а в церкви Санта-Кроче частицы Святого Креста, и путь частицы документально подтвержден, то подлинность доказывать не нужно. В Церкви главное предание, и если мы это предание, передачу можем установить, то вопрос снимается. Есть и вопросы внутрицерковных исследований, но к большей части реликвий это никак не относится. Церковное наследие хорошо сберегалось и тщательно сохранялось. «Интерфакс-Религия» /Патриархия.ru Календарь ← 7 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
| J. Vives. Barcelona, 1942. P. 108. N 316). Впосл. в Испании получила распространение легенда о том, что мученик был уроженцем этой страны. В XII в. франц. литургист Иоанн Белет полагал, что Л. происходил из Испании и воспитывался вместе с мч. Винцентием; познакомившись с юношей, папа Сикст II отвез его в Рим и назначил диаконом (PL. 202. Col. 147-148). Иаков из Варацце считал эти сведения недостоверными, но в сер. XIII в. их повторил Гонсало де Берсео в поэме о мученичестве Л. (см.: Bayo. 1951; Ortiz de Mendivil. 1982). По мнению поэта, Л. был уроженцем г. Уэска и сопровождал еп. Валерия, которого папа Сикст II вызвал в Рим для участия в Соборе. Впосл. о происхождении мученика из Уэски упоминал испанский проповедник Висенте Феррер (1350-1419). По-видимому, почитание Л. в обл. Арагон началось в XII в. и было связано с аквитанским влиянием (сцены мученичества Сикста и Л. на резной капители портика собора в Хаке (ок. 1100) сопоставляют с аналогичными сценами на капителях вост. галереи клуатра в аббатстве Муасак и на фресках в сев. апсиде ц. Сен-Никола в Ногаро). С XIII в. известно о церквах и братствах во имя Л. в Уэске и в сел. Лорето (близ Уэски). В 1307 г. Хайме II, кор. Арагона, посетил Уэску и подарил горожанам частицу мощей (палец) мученика. О родителях Л., Оренции и Пациентии, якобы похороненных в Лорето, впервые упоминается в булле антипапы Климента VII (1387). С 1578 г. в базилике Л. в Уэске (совр. здание построено в 1607-1624) хранится серебряный бюст-реликварий с частицей мощей Л., подаренной папой Григорием XIII (см.: Garc é s Manau. 2008). В XVII в. на основе средневек. легенд была составлена вымышленная биография Л., в которой особое внимание уделялось его испан. происхождению. Наиболее подробно она была изложена юристом Лоренсо Матеу-и-Сансом в изданной под псевдонимом кн. «Житие и мученичество прославленного испанца св. Лаврентия» ( Ausina B. Vida y martirio del glorioso español San Lorenço. Salamanca, 1636). По сведениям, якобы извлеченным из «древних сочинений» аббата Доната, родители Л. |
| 14 марта 1698 г. в Лорето в Доме Богородицы побывал Б. П. Шереметев. В «записке» его путешествия содержится достаточно подробное описание святыни, упоминаются вырезанная из дерева икона «Пресвятыя Богородицы с предвечным Младенцем» и даже глиняные «чашечка и блюдечки, из которых сама Пресвятая Богородица и сын, и Бог Ея, питался» (35). П. А. Толстой сам в Лорето не был, но слышал о лоретской святыне в Венеции. Не прекращаются посещения Дома Богородицы русскими путешественниками и в XIX в. Так, в 1841 г. здесь побывал известный литератор П. В. Анненков: «Вы знаете, рассказывал он в «Письмах из-за границы», под великолепным куполом ее стоит святой дом, где жила в Назарете Мария. Это каменный четвероугольник окружен снаружи другим, каррарского мрамора, на котором горельефы и статуи сивилл и пророков, чудеса искусства времен Возрождения. С наружной стороны окна, где случилось Благовещение, алтарь; внутри дома, на месте, где была главная дверь жилища, алтарь со статуей Мадонны из кедра, резьбы св. Луки, засыпанною драгоценными камнями. Великолепные серебряные лампады кругом карниза едва прогоняют мрак этого святилища, в котором вы видите мужчин и женщин, распростертых на полу, и слышите тихий плач и заглушаемое рыдание...» (36) Но, конечно, одной из главных святынь для русских путешественников был Бар-град, посещение которого явно не преследовало никаких других целей, кроме паломнической. Б. П. Шереметев прибыл в Бари29 мая 1698 г. и на следующий день отправился в «церковь, где лежат мощи Великого Чудотворца Николая». Описание гробницы свт. Николая, содержащееся в его «путешествии», весьма обстоятельно. Заметив, что «оные Святыя Мироточивые мощи лежат в исподней церкви под престолом, которая церковь сделана под большой церковью в земле», автор последовательно описал украшения самого «серебряного высокой работы» престола: «великих серебряных Ангелов» вокруг него, «серебряные ж шандалы и лампады», «образ большой Чудотворца Николая, весь серебряной сидячей, в одной руке держа Евангелие, а другою благословляет людей». |
| Проповедь, несмотря на тяжёлый буквальный перевод, глубоко укоренилась в русской традиции. Наряду с повестью об Акафисте она послужила основой для русских форм почитания чудотворных богородичных икон 1714 . Цитаты из проповеди включены в русские службы разным чудотворным иконам, таким как Владимирская, Смоленская, Казанская. Цитата вводится в рассказ о чуде Лорето, появившийся на Руси в конце 20-х гг. XVI в. Таким образом, чудо Лорето, чудо перенесения дома Богоматери, преобразуется на русской почве в рассказ о чудотворной иконе. Материал проповеди присутствует в большом сказании о чудесах от Владимирской иконы в правительственной парадной Степенной книге. Великая чудотворная икона Руси – Тихвинская, прославляется в повествовательных текстах, родственных проповеди о Римлянине. В рукописях, сохранившихся от середины XVI в., находим версию проповеди о Римлянине, дополненную историей перемещения иконы на Русь, в Тихвин, т. е. окончательно отождествляющую Римлянину и Тихвинскую 1715 . Итак, на рубеже XIV–XV вв. в русскую традицию вошло это произведение, оказавшее столь глубокое воздействие на русское религиозное и историческое сознание, что его нужно было бы числить в ряду важнейших памятников словесности этого периода. Оно, между тем, остаётся почти не прочитанным. Известна благодаря пересказам и сопоставлениям с чудесами иконы Тихвинской лишь часть его, собственно, нарративное ядро, рассказ о том, как икона Богоматери перемещалась между Константинополем и Римом. Текст в целом практически недоступен. Издание Кулаковского – редчайшая книга, так что историки икон, в последнее время всё больше нуждающиеся в этом тексте для своих исследований, бывают вынуждены обращаться к рукописному тексту, который теперь, благодаря оцифровке собрания Троице-Сергиевой лавры, выложен в Интернете в нескольких списках. Но и это счастливое обстоятельство не разрешает проблему до конца, потому что перевод, явно доефимиевский, дореформенный, буквальный, сам по себе представляет препятствие для читателя. |
| По поводу cлoba dulcis (сладкая) нужно отметить, что в средние века, как и в древности, не знали, что такое сахар; поэтому прилагательное сладкий имело несколько иную семантику. Гpeчeckoe yXvKve, и лamuhckoe dulcis he звучит слащаво, как русское сладкий, — оно звучит каким- то особым образом, напоминая о сладости плода, и поэтому есть, скажем, у святого Бернарда знаменитый ruмh: Jesu dulcis memoria - сладостная память о Иисусе, сладостная мысль о Иисусе. Отсюда и греческий канон Иоанна Евхаитского, обращенный к Иисусу Сладчайшему, и достаточно многочисленные случаи употребления cлoba dulcis npuмehumeльho к Богородице в латинской гимно- графии. Cлaдчaйшuм (dulcissimus) называется Иисус и в молитвах Амвросия Медиоланского, написанных еще в IV веке. При этом Аверинцев, обладая исключительным чувством языка, убрал из своего перевода ahmuфoha Salve Reginacлobo dulcis, считая, что по–русски оно придаст тексту чуждый ему оттенок. Об авторстве этого антифона тоже идут споры; сейчас принято считать, что и его написал Герман Калека, однако есть и другие гипотезы — так иногда abmopcmbo Salve Reginanpunucыbaemcя Адемару де Монтейлю, епископу города Ле–Пюи (умер в 1098 г.), апостольскому легату, сыгравшему важную роль в организации и проведении Первого крестового похода. Пасхальный ahmuфoh Regina caeli laemare - Царица Неба, радуйся, — кончается cлobaмu Ora pro nobis Deo - Молись за нас Богу — Ora pro nobis. И вот эти слова - Ora pro nobis - составили основу для одной из наиболее распространенных Богородичных молитв. Это Лоретанская литания, которая получила haзbahue loremana b честь городка Лорето, куда, согласно средневековой легенде, Ангелы перенесли домик Марии из Назарета. А современные исследователи все-таки установили: по всему похоже, что это действительно домик с Ближнего Востока. И оказалось при исследовании рукописей, что Ангелы были не крылатые, а это была семья греческих купцов, которые носили прозвище Ангелы. И вот они, эти Ангелы, перенесли домик Богородицы из Палестины в Лорето. Есть копия такого домика в Кракове у капуцинов, где во дворе стоит статуя Падре Пио. Она так и называется, эта улица, — Лоретаньска, от слова Лорето. Так что необязательно ехать туда — можно доехать до Кракова и посмотреть на этот замечательный домик Богородицы. Тем более что там такой добрый старец падре Пио, бронзовый, стоит у входа в эту маленькую церковь, там очень хорошее настроение охватывает посетителей. |
|
|
