| Подобное наблюдается и в Евергетидском Типиконе, только в четверг пятой седмицы и среду преполовения исполняются три кафизмы . Мессинский Типикон (1131 г.) предполагал две кафизмы каждый понедельник в течение Великой четыредесятницы, но в этот день также должна была исполняться кафизма на первом часе. В среду преполовения и в четверг пятой седмицы поста также предписывалось две кафизмы . Аналогичные предписания мы видим в Николо-Казулянском Типиконе (XIII в.) . В отличие от приведенных выше примеров, Студийско-Алексиевский Устав (1034 г.) и некоторые его редакции в первый день Великого поста предлагают три кафизмы . Сокращение кафизм до двух указанный устав предписывает по пятницам Великой четыредесятницы. Однако он указывает также и исполнение кафизмы на первом часе по пятницам, что не предусматривается нынешней традицией. Аналогичное сокращение кафизм на утрени встречается в среду преполовения Четыредесятницы. Интересно, что согласно рассматриваемому уставу кафизмы вообще отменяются на утрени четверга 5-ой седмицы Великого поста , однако подобное опущение стихословия псалтири в указанный день мы находим и в синайской редакции Иерусалимского Устава (Sin. gr. 1094, ΧΙΙ в.) . Орбельская триодь (ΧΙΙΙ в.), зависящая от студийской традиции, позволяет сокращать количество кафизм в среду преполовения и четверг пятой седмицы до одной . Общие закономерности с великопостным периодом чтения кафизм имеет зимний период чтения Псалтири, в течение которого также исполняется исключительно 18-ая кафизма на вечерни и три кафизмы на утрени. Приведем таблицу распределения кафизм в указанный период в сравнении с летним периодом . Таблица 2 Распределение чтения кафизм в зимний и летний периоды в современной традиции Дни Летний период Зимний период Утреня Вечерня Утреня Вечерня Воскресенье 2, 3 (+17 каф.) -------- 2, 3 (+134, 135 пс.) ------- Понедельник Вторник 10, 11, 12 Четверг 13, 14, 15 Пятница Суббота Из приведенной таблицы мы видим, что на утрени в течение зимнего периода стало исполняться три кафизмы ввиду того, что к двум кафизмам, постоянно исполняющимся на указанном богослужении, присоединилась кафизма, которая должна исполняться на вечерни. |
| Во второй половине XI века Никон Черногорец уже имел под руками много разных списков типика иерусалимского и студийского, из которых ни один не сходился с другим. Он собирал их, сличал между собой, делал из них выписки и обращался для разъяснения возникавших при этом недоумений к старцам и знатокам древних церковных порядков в монастыре Саввы Освященного. Что списки, бывшие под руками у Никона, не были коротенькими записями, видно из того, что в своём сводном, толковом типике (Тактикон слово 1), где сличаются показания наличных уставов, наш автор касается иногда таких подробностей службы, о которых ничего не известно из кратких Начертаний, а между тем сам же замечает, что так ведётся дело по уставу студийскому, а так по иерусалимскому. Следовательно, ему были известны изложения устава более полные, чем те, которые разобраны нами в предшествующем отделе. Но что особенно замечательно, приводимые им данные касаются таких подробностей суточной службы и её отправления, о которых хранят молчание краткие записи, и чего мы напрасно стали бы искать в известиях предшествующего периода. Из его слов видно, что тогдашние типики уже заключали последование и чин всего лета, но, к сожалению, Никон в своих литургических параллелях не заходил глубоко в содержание современного ему устава и большей частью ограничивался изложением порядков суточной службы (полунощницы, павечерницы, часов) и поверкой правил относительно постов и праздников со стороны дисциплинарной. Этой, более подробной обработке, краткие записи типика подверглись в больших монастырях 53 . В записях полной редакции обработка устава сделала крупный шаг вперёд, и его содержание определилось со всех главных сторон. Чтобы судить о степени его развития сравнительно с предшествующим, возьмём два старейших представителя этой группы: славянский синодальный устав и греческий типик той же библиотеки Первый открывается изложением службы по неделям постной и цветной триоди до поста Петрова включительно. Этот круг начинается неделей Мытаря и Фарисея, и таким образом его пределы расширились до нормальной величины. |
| 1. 507–526. 232 Устав синод. библ. 388–336 (XVI в.); сборн. син. биб. 330–682 (XVI в.); устав 389–337. См. Опис. син. биб. II, 3, 732; III, 521. 234 Никон приводит эту выдержку из иерусалимского устава (Панд. сл. 57 л. 572). Поворот к противоположному воззрению на этот день обнаруживается также довольно рано, как можно видеть в заключении кондакаря Романа сладкопевца на день усекновения, и в одном правиле у Питры под именем Никифора патриарха. В κατχησις χρονικ день усекновения не упоминается в расписании праздников, на которые положено разрешение, а говорится, что в этот день пост остается вполне „δοτι κι υτ φνον νσιον κι αντον πιφρουσα“. 235 Панд. сл. 57 л. 566, cf. Такт. сл. 6 л., 61 об.; сл. 14 л., 87 об. Pitra. Spicil. Solesm. IV, p. 446. 237 Это обыкновение удержалось в некоторых списках статьи о житии, пощении и пребывании всего лета, в некоторых печатных изданиях славянского устава и обиходниках. 240 Устроенный, т. е. назначенный монах: ις τουτο τεταγμνος (Goar., p. 544). Так и в других – рукописных. Треб. Рук. М. Д. Ак. 184 (XV в.) „на се уставленый братъ“ (л. 128 об.). 242 Требник О. Л. Д. П. Приноситъ нову свиту (л. 78 об.). Goar. φρει κααρν μτιον. Дело идет вообще об одежде монаха, а не о какой-нибудь особенной ее части. Делаем это замечание ввиду того, что свитою называется в старо-славянских требниках нижняя одежда монаха, соответствующая теперешнему подряснику. В чине малого пострижения, после сукняной срачицы, упоминается свита червлена, на которую надевается мантия. (О. Л. Д. П. 11 об.). Киприан назначает монаху в своей келлии справлять правило въ свит и клобуке. 243 На назсти. Значение этого слова и его правильное чтение остается для нас сомнительным. В кормчей синод. читается: „на нази части“, в требнике О. Л. Д. П. „наназии чясти“. В позднейших греческих и славянских списках эти слова опущены, приготовительные к погребению обряды излагаются несколько короче и значительно изменены в сравнении со студийскою записью. Из славянских требников ближе других подходит к ней рукопись, изданная Обществом Любит. |
| При этом великое повечерие назначалось для всех постов, когда поется аллилуиа, обычное для будней, а малое для суббот, недель и полиелеев [ 148 ]. Полунощница Полунощницы древнейшие чисто Студийские уставы не признавали, судя по тому, что ее не упоминает Ипотипосис и Студийско-Алексиевский устав [ 149 ]. Последний имеет соответствующую полунощнице службу только для Великого поста. Студийско-Алексиевский устав в Великий пост присоединял к великому повечерию безымянную службу, по составу напоминающую отчасти нынешнюю полунощницу, отчасти 3-ю часть великого повечерия: «О павечерници в Великий пост. Ведети есть, яко весь пост, егда великая павечерница поеться, по скончании ея и по 6 (?) псалм и по Св. Боже абие начинают Блажени непорочни не в глас ни в стихи разделяють, но всем единогласно глаголющем; по сем поеться Св. Боже, тажь Слава в вышних и тропарь Оком милосердым и др. тр. Век мой коньч. и Богор. Рожейся нас ради; посем глаголет молитву Манасии, ейже нач. Господи Вседержителю и другую молитву сию Дажь нам Владыко, мол. св. Евстратия Величая величаю тя, посем 3 Господи помилуй и Оскверншююся страс. и Господи помилуй 50 и молитве от попа бывши, бывает отпуст» [ 150 ]. В представителе западных ктиторских Типиконов Сицилийской редакции, в Милийском Типиконе, полунощница и получает уже свое имя, и освобождается от элементов повечерия. Этот Типикон тоже говорит только о великопостной полунощнице и дает для нее сходный с Студийско-Алексиевским чин: по обычном начале (с Трисвятого) «Непорочны с 2 Славами, Трисвятое и тропари «Помилуй нас…», «Господи помилуй…», «Милосердия двери», «Многая множества…» и более ничего, Господи помилуй 50, молитва от иерея «Иже на всякое время» и отпуст» [ 151 ]. Там и здесь самый простой тип полунощницы. Святогорские уставы значительно осложняют ее, притом начиная с древнейшего своего представителя — Диатипосиса, который хотя подобно Студийско-Алексиевскому уставу и сливает полунощницу с повечерием и не усвояет ей этого наименования, но имеет ее ежедневно и дает важнейшие из позднейших элементов ее, назначая для своей «паннихиды», как мы видели (см. |
| Иерусалимские уставы, начиная с древнейших, указывали «возвышать голос» на Пс 3 (в нек-рых указывалось возвышать голос на Пс 2), что, возможно, связано со студийской певч. практикой ( Скабалланович. Типикон. Вып. 2. С. 105). Это же указание присутствует и в старопечатных Типиконах XVII в. (Устав. М., 1610. Л. 6об.; Устав. М., 1634. Л. 4), но не отмечено в совр. Старопечатные Типиконы 1610 и 1641 гг. подробно описывают порядок пения «Б. м.» на воскресном всенощном бдении: из 1-й «славы» предписывается петь с припевом «аллилуия» лишь избранные стихи: Пс 1. 1a, 6b; 2. 2, 12; 3. 8a, 9b; « », « »; те же стихи зафиксированы в рукописных обиходах XVII в. (напр., МГУ. 774, нач. XVII в.) и печатном старообрядческом 1911 г. (Обиход. М., 1911). Во мн. певч. рукописях (XVI-XVII вв.) гласовые указания перед «Б. м.» не приводятся. Иногда «Б. м.» предваряется рубрикой: «Начинает первый лик высочайшим гласом светло». Певч. модель псалмодии «Б. м.» следующая: 1-е полустишие «Б. м.» и припев «аллилуия» исполняются на особый начальный напев; мелодия 2-го полустишия с припевом «аллилуия» является моделью для исполнения последующих избранных стихов 1-й «славы». Относительно 2-й и 3-й «славы» «Б. м.» Типиконы 1610 и 1641 гг. содержат лишь общее указание, что петь их следует «на глас дню». В рус. певч. рукописях XVI-XVII вв. нотируется, как правило, только 1-я «слава» «Б. м.». Встречаются рукописи, в к-рых нотированы все 3 «славы». Каждая из 3 «слав» распевается на индивидуальный напев, не зависящий от текущего гласа. В Обиходе 1911 г. избранные стихи 2-й «славы» (Пс 4. 2, 4) распеты путевым распевом на мелодию мелизматического типа. Припевов у этих стихов нет. « » и « » имеют речитативную мелодию, характерную для псалмодии, а в качестве припевов к ним приведены стихи из псалмов (Пс 4. 6, 7), распетые на ту же мелодию, что и стихи Пс 4. 2, 4. Затем трижды речитативно распевается « », после каждого раза - избранный стих псалма (Пс 4. 9; 5. 3, 12) мелизматическим распевом. Приведен также и др. вариант («А инии на роспев поют»): « », « » и « » распеты мелизматически по образцу избранных стихов, без припевов. То же повторяется и в 3-й «славе». Мелизматический стиль, отсутствие речитации в напеве стихов псалмов, возможно, говорят о том, что мелодия припева перешла на сами стихи из псалмов, а припевы исчезли из певч. практики. Это подтверждается и простотой мелодии « » и « », и обозначением «припев» перед следующими за ними стихами псалма (Обиход. М., 1911. Л. 7-10; Успенский. С. 44-45). |
| За псалмом 103 и светильничными молитвами следует великая ектения, которая не отличается от произносимой за другими богослужениями, в частности за литургией и утреней. Далее Устав предписывает исполнять кафизму. В Православной Церкви, как уже говорилось, Псалтирь за богослужением прочитывается полностью в течение одной недели, причем кафизмы распределяются между вечерней и утреней: одна кафизма читается на вечерне, две на утрени. Началом чтения является воскресная вечерня (совершаемая в субботу вечером): на ней положено читать 1-ю кафизму (псалмы 1–8). Соответственно вторая и третья кафизмы читаются на воскресной утрени. На вечерне понедельника (совершаемой с вечера воскресенья) кафизма опускается, а с утрени понедельника вплоть до субботней утрени читаются кафизмы с четвертой по двадцатую. На воскресной же вечерне поется антифон «Блажен муж»: он состоит из отдельных стихов, выбранных из первой кафизмы. Затем, после малой ектении, Устав предписывает петь псалмы 140, 141, 129 и 116. В современной монастырской практике первые несколько стихов псалма 140, начинающиеся словами «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя», поются хором, последующие стихи читаются; в приходской практике часть стихов опускается. Псалмы поются на определенный глас, в зависимости от текущей седмицы. Во время пения «Господи, воззвах» диакон совершает полное каждение храма. К последним стихам псалма 141 и к стихам псалмов 129 и 116 добавляются стихиры, называемые «стихирами на «Господи, воззвах». В зависимости от дня стихир может быть 6, 8 или 10. На вседневной вечерне обычно бывает 6 стихир, на праздничном всенощном бдении – 8, на воскресной вечерне – 10. При этом, если, например, воскресенье совпадает с попразднством двунадесятого праздника и памятью великого святого, 3 воскресные стихиры берутся из Октоиха, 3 праздничные из Минеи и 4 стихиры святому тоже из Минеи (но из другой службы). Последняя стихира всегда посвящена Богородице и называется «Богородичном». Стихира – древний поэтический жанр, окончательное формирование которого относится к VII–VIII векам. Значительное число стихир, вошедших в богослужебные книги Православной Церкви, принадлежит перу студийских гимнографов этого периода. Тематически стихиры связаны с празднуемым событием: воскресные стихиры посвящены Воскресению Христову, стихиры праздников – празднуемому событию, стихиры святому – жизни и подвигам святого, чья память совершается в этот день. |
| Я ответил: «Девятьдесят первая ересь, поминаемая у Никона Черногорца в пятьдесят седьмом слове, не в том состояла, чтобы менее, или более какого-либо определенного (уставленного) числа поклонов полагать, но в том, чтобы отнюдь никогда не преклонять колен в молитвах, как о том в книге Никона Черногорца во указанном вами слове и месте пишется ясно: «сии (коленонепоклонницы) на всяко время молитв своих колену не хотят поклонити, но стояще присно молитвы свои творят». А что в различии поклонов, т. е, в том, полагать ли их менее, или более в известное время богослужения, не только ереси, но даже какой-либо вины, или недостатка не полагалось, это можно видеть из той же Никона Черногорца великой книги и из того же пятьдесят седьмого слова (л. 504 на об.). Здесь именно со держатся следующие правила, или наставления о поклонах: в обыкновенные, непраздничные дни на антифонах, то есть на славах во Псалтири, согласно Студийскому Уставу, повелевается полагать по три поклона, а согласно Уставу Иерусалимскому по единому: «Студийския св.горы, егда несть праздника, егда чтутся часове (почасие) на кийждо антифон три поклона сотворяти, Иерусалимляне же – по единому». И еще: по Уставу Иерусалимскому на конце собраний, то есть при окончании каждой службы, должно полагать три поклона великих и дванадесять (малых), а в Студийском Уставе этих поклонов не требуется полагать, назначены же поклоны во время чтения шестопсалмия: «(Иерусалимляне) отпуст собраний (т. е. на отпусте собраний) три великих поклоны отлучены творят, потом же инех дванадесять; в Студитянах же великий пост точию егда. поют шесть псалмов дóндеже кончают поклоны творят». Также и в уставе о поклонах, который изложил св. Никон Черногорец, избрав от прочих уставов монастырских, на конце утрени и вечерни велено полагать только три поклона великих, а о прочих дванадесяти, назначенных в Иерусалимском Уставе, не говорится; да и вообще изложенный у Никона Черногорца устав в исчислении поклонов различается не только от иерусалимского, но и от московского, употреблявшегося при прочих дванадесяти, назначенных в Иерусалимском Уставе, не говорится; да и вообще изложенный у Никона Черногорца устав в исчислении поклонов различается не только от Иерусалимского, но и от московского, употреблявшегося при первых патриархах. |
| При этом понятие – «вторичное смесительное упрощение», по причине заключённой в ней внутренней полярности, требует дополнительной расшифровки. Смесительное упрощение, рассматриваемое в онтогенезе истории, не является целиком тождественной болезни организма, как это считал Леонтьев, но подобна механизму, точнее, качанию маятника, работа которого совершается благодаря волевым усилиям, либо исторических личностей, либо общественно-политических сил этноса. Здесь, антагонистические фазы периода «смесительного упрощения» можно обозначить такими понятиями, как «тоталитарная унификация» с одной стороны, и «либеральное всесмешение» с другой. Сущность же исторических качелей разъяснена в Евангелии Самим Христом. Господь говорил об этом так: «Берегитесь закваски фарисейской и саддукейской» (Мф. 16: 6). А также: «Берегитесь закваски фарисейской и закваски Иродовой» (Мк. 8: 15). Таким образом, говоря о маятнике истории, видим, что сходство его с дуализмом восточных учений чисто внешнее. На самом деле его характер является тройственным, где законнически обусловленное фарисейство тяготеет к унификации, а, следовательно, к папизму и автократии. Являющееся же противником единоначалия либеральное саддукейство тяготеет, либо к конституционной монархии, либо к парламентской республике. А в плане духовном, к экуменизму и протестантизму. Иродианство, здесь, в отличие от однополярных фарисейства и саддукейства, может быть как законническим, так и либеральным. При этом, имея мистико-политическую направленность, иродианство, разделяя общество на кланы, элитарные клубы, закрытые партии, и масонские ложи, является плодотворной средой для развития в его недрах антисистем и деструктивных культов. Назовем самые известные из них. Это – тамплиеры, альбигойцы, катары, богумилы и жидовствующие у нас на Руси. Первая унификация на Руси случилась очень давно, еще на рубеже XIV-XV веков, когда Русь уже перешла от степени «первичной простоты» к фазе «цветущей сложности». Связана первая унификация с личностью митрополита Киевского, Виленского и Московского Киприана. Это было время, когда уже почти весь православный мир перешел от Студийского церковного устава на устав Иерусалимский. Автор книги «Падение Третьего Рима» Валерий Смирнов в других своих работах высказывал предположение, что инициатором перехода Православных Церквей на Иерусалимский устав был Ватикан, после того как католики освободили от мусульман Святую Землю. А поскольку, сам митрополит Киприан являлся униатом, о чем говорят, как Википедия, так и Православные энциклопедии, то по этой причине он мог вести агентурную деятельность в пользу католического Рима. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 2 голоса: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 140. Песенный Часослов Приходской Часослов на «Азбуке веры» Пятница. Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи! Сегодня мы поговорим о приходском варианте Часослова . Почему варианте? Потому что у нас в обиходе такого Часослова нет, как нет и приходского Типикона. Последняя редакция русского Типикона была осуществлена еще при Патриархе Адриане , т.е. 3 века назад. Но даже само заглавие его показывает, что он будучи изображением церковнаго последования лавры Саввы Освященного, не предназначен для жизни приходской. И хотя на Всероссийском Поместном Соборе 1917—1918 обсуждался вопрос о новой редакции Типикона в Русской церкви, но он так и остался нерешённым. А так как данный Типикон большинством воспринимался и воспринимается как «нечто тягостное и духовно невыносимое», то церковным служителям ничего не остается делать как призывать уделять больше внимания состоянию души, чем внешнему соблюдению устава. Но как показывает весь опыт церковной жизни путь игнорирования существующих уставных требований проблему все равно не решает. Поэтому я предлагаю вам ознакомиться с представленным вариантом приходского Часослова, который с одной стороны, продолжает традицию древних не-монастырских форм богослужения, а с другой – сочетает в себе и привычные нам богослужебные элементы, в том числе и домашнего моления. Такой Часослов можно еще именовать песенным, т.к. при его составлении использовались принципы песненных последований, которые являются самыми древними в христианской Церкви и прочно связанными с церковной иерархией. Основной особенностью этих последований было преобладание пения над чтением. Именно такого рода последования, совершавшиеся в константинопольском храме св. Софии оказали сильное впечатление на послов Киевского князя Владимира и повлияли на принятия нашим народом православной веры. Устав данного храма, известный как Устав Великой Церкви действовал в то время наряду с известными нам монашескими уставами (Иерусалимским и Студийским), отличаясь от них большей торжественностью и общественным характером, изобилуя всевозможными молебнами и крестными ходами. |
| 3. Другие монастыри XI века и первой половины XII в. имели свои особые уставы и особые в них синаксари. Таков устав Евергетидского монастыря, переделанный и дополненный около половины XII века (между 1145—1158 г.), в котором об иерусалимском уставе и не упоминается, хотя в нем уже видится большое сходство с установившимся после синаксарем иерусалимского устава. Уставы православных монастырей, основанных в XI веке на западе, также имеют синаксари значительно различные от синаксари иерусалимского устава. 4. Никон Черногорец, в конце XI века сличавший уставы более известных монастырей, не знал о принятии иерусалимского устава в Константинопольском патриархате и сам из разных уставов составил таблицу праздников. Но есть основания полагать, что в XII веке Иерусалимский устав уже принят был в константинопольском патриархате, по крайней мере, в некоторых местах и особенно на Афоне. В Московской Синодальной библиотеке есть греческие служебные минеи на 6 месяцев, относимые по письму к XII веку, за январь имеется два экземпляра, следовательно всего 7 экземпляров. По надписям на них все они перешли в Россию чрез Арсения Суханова из Афонских разных монастырей: октябрьская и декабрькая из Дохиара, январская одна из Дохиара, другая из Симена (старшая), мартовская из Дохиара, июньская и августовская из Филофеева монастыря. Все они по расположению служб согласны с синаксарем иерусалимского устава. В январских двух экземплярах есть характеристическая память иерусалимская — служба Георгию Хозевиту, равно и октябрская минея имеет, согласно с Иерусалимским уставом, службы 9 октября Андронику и Афанасии, 12 октября Косме Маюмскому, и особенно замечательно то, что в ней 15 октября есть служба пр. Евфимию афонскому подвижнику, которой нет в известных нам греческих уставах иерусалимских XIII века, не афонских, о чем будет ниже. Распространению иерусалимского устава в константинопольском патриархате, без сомнения, много содействовало совершенное разорение Студийского монастыря крестоносцами в 1204 году, так что он восстановлен только в конце XIII века. |
|
|
