| Начнем с того, что храм Воскресения и Мартирий не были совсем отдельным зданиями - это была большая двухчастная постройка; кроме того, форма константиновской церкви является не фактом, а предметом реконструкций. Затем, «мысль о том, что мартирии мучеников архитектурно копируют единственный и главный Мартирий, была самоочевидной» (с. 96), пожалуй, только для Лурье: никаких ссылок, конечно, не приводится. С точностью до наоборот, в иерусалимском случае Мартирием называлась как раз базилика, а не ротонда Воскресения, тогда как с раннехристианскими мартириями, имеющими преимущественно центрическую форму, типологически должна была быть связана именно ротонда, а не Мартирий-базилика. Вообще, раннее происхождение мартириев делает мысль Лурье абсурдной - знаменитый иерусалимский комплекс есть лишь одна из форм ранневизантийского мартирия, но ни в коем случае не его прототип. Но главное - в другом: автор путает происхождение феномена (и форм) мартирия с вопросом об этимологии этого термина, в результате чего его концепция получается антиисторичной. В § 3.4.2 автор разбирает довольно удачный пример наличия нескольких мест мученичества в одном тексте (не рассмотрев при этом, впрочем, вопрос о внутренней географии агиографического текста), однако, безоглядно следуя Петерсу, попадает впросак: на самом деле, Питиунт - один из самых ранних центров христианства в Восточном Причерноморье, что убедительно доказано и археологическими раскопками , и присутствием местного епископа на I Вселенском Соборе . Это снимает тезис о чисто фиктивном характере текста. Затем, рассуждая о такой схеме внутри одного города, в какой можно усмотреть отсылку к практике стационального богослужения, автор не удосуживается привести ни одного агиографического примера, зато переходит к идее «переноса Иерусалима», причем без всякой связи с агиографией, хотя в агиографических текстах эта идея также встречается (например, в «Житии св. Николая Сионского» (BHG 1347)). Наконец, автор ищет координаты в глуши, теперь в виде маршрута, «позабыв», что эти самые «агиографические координаты» должны быть у него обязательно связаны с культом, а никакого места для отправления культа приводимое им «Житие св. |
| п.: на 3-м - Моисея из Исх, Анны, Ионы, 2-я часть песни вавилонских отроков, песнь Пресв. Богородицы; на 6-м - 1-я часть песни из Втор (ст. 1-21), песни Езекии, Азарии, Аввакума, Захарии; на 9-м - 2-я часть песни из Втор (ст. 22-43), молитва Манассии, 1-я часть песни вавилонских отроков, песни Исаии и Симеона. Кроме того, 10 раз в году на 9-м часе перед просительной службой стационального типа (mehelela) и 30 раз в году на особом последовании (kestätä " aryam), совершаемом по большим праздникам в честь Божией Матери, Креста, святых и в нек-рые др. дни, все 14 Б. п. поются подряд, перемежаясь гимнами ( Habtemichael-Kidane. P. 184-186). В эфиоп. рукописных Часословах сохранились чинопоследования служб суточного круга совсем иного типа по сравнению с совр. эфиоп. традицией; один из них, изданный Б. А. Тураевым, представляет собой перевод с копт. на геэз с добавлением визант. элементов ( Taft. P. 267): на «молитве при пении петуха», входящей в состав типичной копт. ночной псалмодии, после хвалитных поются все 3 новозаветные Б. п. (Пресв. Богородицы, Захарии и Симеона), молитва Езекии и великое славословие; на «молитве перед сном» - песнь «С нами Бог» и молитва Манассии; на 3-м часе дня - песни Моисея из Исх и вавилонских отроков ( Тураев. С. 89, 101, 129, 135, 159). В восточно-сирийском обряде, в основе к-рого лежит древнее кафедральное богослужение Эдессы и к-рый менее др. связан с визант. традицией, Б. п. рассматриваются как 21-я кафизма (hullale) Псалтири (ркп. Lond. Brit. Lib. Add. 17 219, XIII в.). Ряд ветхозаветных Б. п. (Исх 15; Ис 42. 10-13 и 45. 8; Втор 32. 1-21ab и 21c-43) исполняются на воскресной ночной службе во время восхождения епископа на бему (особую платформу в центре храма) (Expositio officiorum ecclesiae 2. 3//CSCO. Syr. II. 92. P. 157). На праздничной утрене поются песнь вавилонских отроков и «Слава в вышних» ( Mateos. L " office. P. 65-67). Б. п. в латинском богослужении после VI в. Древнейшее описание порядка суточных служб римского обряда содержится в написанном до VI в. |
| По мысли поздних агиографов, в качестве благодарности франк. король воздвиг храм над мощами И. Литургическое почитание Самое раннее свидетельство о почитании И. содержится в установлениях стациональной литургии г. Туроны (ныне Тур), к-рые относятся ко времени еп. Перпетуя (458/9-488/9). Согласно этому источнику, богослужение в день памяти И. совершалось в базилике св. Мартина, вероятно в память о том, что св. Мартин был учеником И. ( Greg. Turon. Hist. Franc. X 31. 6). Во 2-й пол. VI в. Венанций Фортунат упоминал И. среди наиболее чтимых галльских святых. По его свидетельству, в кафедральном соборе в г. Намнеты (ныне Нант), построенном еп. Феликсом, хранились реликвии И. и св. Мартина. Согласно Григорию Турскому, близ г. Габал (ныне Жаволь) находились гора Иларий и священное озеро, у которого язычники устраивали ежегодные празднества. Чтобы положить конец языческому культу, местный епископ построил близ озера церковь во имя И., где поместил реликвии святого ( Greg. Turon. Glor. conf. 2). Григорий Турский упоминает об особом почитании И. в Пиктавии. В «Истории франков» сообщается, что еп. Паскентий до избрания на кафедру был аббатом базилики св. Илария, к-рая служила местом убежища (в 577 восставший гр. Гунтрамн Бозон укрыл в ней своих дочерей; во время беспорядков 589-590 в пиктавийском мон-ре Св. Креста представители враждующих сторон искали укрытия в базилике). При заключении договоров франк. правители клялись именами И. и св. Мартина. Память И. под 13 янв. была внесена в галльскую редакцию Мартиролога Иеронима (кон. VI в.). Согласно записи в Мартирологе, в этот день совершалось воспоминание погребения святого (Pictavis depositio S. Hilari episcopi et confessoris). Под 1 нояб. указана память освящения базилики св. Илария. Эта заметка внесена в середину записи и, т. о., может представлять собой более позднюю вставку, однако, по мнению И. Делеэ, она также относится к галльской редакции Мартиролога. По мнению А. Кантена, запись в Мартирологе Беды (1-я пол. VIII в.) была основана на Житии, составленном Фортунатом. В Мартирологе Флора (сер. IX в.) под 13 янв. сообщается о ссылке И. во Фригию и о воскрешении им умершего. Эта запись без изменений была внесена в Мартирологи Адона Вьеннского и Узуарда (2-я пол. IX в.). |
| Помимо 3 основных праздников, упомянутых в Иеронимовом Мартирологе, в различных источниках сохранились сведения о др. памятных днях, связанных с И. П. Напр., в италийской редакции Мартиролога упоминается местное празднество в Аквилее (Италия) в память принесения реликвий И. П., апостолов Андрея и Луки и вмц. Евфимии (MartHieron. Comment. P. 486). В установлениях стациональной литургии г. Туроны (ныне Тур, Франция), к-рые относятся к эпохе еп. Перпетуя (458/9-488/9), указаны 2 праздника в честь И. П., 1-й (natale sancti Iohannis) между Богоявлением и Кафедрой Петра, т. е. в янв. или февр., не имел аналогов в зап. традиции. Праздник 24 июня, которому предшествовал период поста, назван памятью мученичества И. П. (passio sancti Iohannis). Богослужение в этот день совершалось в баптистерии ( Greg. Turon. Hist. Franc. X 31. 6). В испано-мосарабской традиции помимо Рождества и Усекновения главы Иоанна Предтечи, известен праздник Обретения главы святого 24 февр. ( F é rotin. Le Liber Mozarabicus Sacramentorum. 1995r. P. XLVI). В Мартирологе Беды (1-я пол. VIII в.), положившем начало традиции составления «исторических» мартирологов, перечислено 4 праздника - Обретение главы (24 февр.), Рождество (24 июня), Зачатие (24 сент.) и Усекновение главы Иоанна Предтечи (29 авг.) (см.: Quentin. 1908. P. 48-49, 52, 54). Эти же праздники указаны в получившем широкое распространение Мартирологе Узуарда (2-я пол. IX в.- MartUsuard//PL. 123. Col. 791; 124. Col. 187, 411, 501). Праздник 24 февр. был введен в римско-франк. литургическую традицию Бедой, к-рый изложил историю обретения главы И. П. в «Толковании на Евангелие от Марка» ( Beda. In Marc. II 6//PL. 92. Col. 192-193). В то же время в галликанской традиции праздновалось только 2 дня памяти И. П.- Рождество (24 июня) и Усекновение главы (24 сент.) (Missale Gothicum//The Ancient Liturgies of the Gallican Church/Ed. J. M. Neale. Burntisland, 1855. P. 121-122, 124-125; Das irische Palimpsestsakramentar im Clm 14429 der Staatsbibliothek München/Hrsg. A. Dold, L. Eizenhöfer. Beuron, 1964. S. 71-72). В Англосаксонском Мартирологе (2-я пол. IX в.), так же как и в Иеронимовом Мартирологе, указано 3 дня памяти И. П.- Рождество, Зачатие и Усекновение главы (An Old English Martyrology/Ed. G. Herzfeld. L., 1900. P. 102, 104, 156, 176). В XVI в. кард. Цезарь Бароний , основываясь на Мартирологе Узуарда, включил в Римский Мартиролог 3 дня памяти святого - 24 февр. (1-е Обретение главы), 24 июня (Рождество) и 29 авг. (Усекновение и 2-е Обретение главы). |
| Поминовение папы Римского в К. м. вне пределов Рима входит в 4-й канон Вазионского Собора (529) и связано с Римским Собором при папе Симмахе ( Ennodius. Libellus pro Synodo. 77//MGH. AA. T. 7. P. 59). По мнению Б. Капелля, Алкуин сделал в «Te igitur» (по версии Сакраментария Григория) неск. вставок, в частности слова «et antistite nostro» (из Сакраментария Геласия) и «et omnibus orthodoxis» (из ирл. традиции) ( Capelle. 1946; см. также: Idem. 1955). «Memento, Domine» («Помяни, Господи») - поминовение живых. Изначально, видимо, было связано с чтением диптихов диаконами. Известно, что блж. Иероним осуждал обычай читать вслух имена сделавших приношения ( Hieron. In Jerem. II 108//CSEL. 59. P. 146-147). В Миссале Стоу этот раздел начинается со слов «Memento etiam», т. е. так же, как и раздел о поминовении усопших. Следов., они могут иметь общее происхождение. Тексты были включены в К. м., вероятно, для удобства совершения службы одним священником ( Ratcliff, Couratin. 1969), возможно, уже в VI в. ( Kennedy. 1938). После того как К. м. стал читаться тихо, имена тоже произносили тихо ( Bernhold. Microlog. 13). Фраза «pro quibus Tibi offerimus» («за которых приносим Тебе») может также являться интерполяцией Алкуина ( Stuiber. 1954). «Communicantes» («Имея общение») - раздел, в к-ром поминаются святые: Дева Мария, 12 апостолов и 12 рим. мучеников. Вероятно, в древности этот раздел был связан с системой стационального богослужения. В Веронском Сакраментарии есть варианты «Communicantes» для праздников Вознесения Господня и Пятидесятницы. В др. Сакраментариях встречаются варианты для Рождества Христова, Епифании, Великого четверга и Пасхи. По мнению В. Л. Кеннеди, список имен святых в этом разделе и в разд. «Nobis quoque» был отредактирован при папе Геласии ( Kennedy. 1938. P. 189). К. Калверт обнаружил в «Communicantes» общие места с проповедями свт. Льва I Великого ( Callewaert. 1948; гипотеза неоднократно обсуждалась в научной лит-ре: Capelle. 1953; Botte. 1957; Di Napoli. 1995; см. также более ранние исследования: Baumstark. 1921; Borella. 1946). |
| После X Толедского Собора (656) в период Адвента появился еще один важный рубеж - праздник Пресв. Девы Марии, к-рый был перенесен с 25 марта на 18 дек. (поскольку было запрещено совершать любые праздники в период Великого поста; 18 дек. было выбрано, видимо, по той причине, что это был день начала древнего поста перед Богоявлением). Праздник Рождества Христова соединяется с воспоминанием поклонения волхвов. В рождественский цикл были включены памяти святых Стефана, Иакова Старшего и Иоанна Богослова. Но память Вифлеемских младенцев (Allisio Infantium) была привязана не к Рождеству, а к Богоявлению. Великий пост начинался после Мясопустной недели (De carnes tollendas). Традиция А и традиция В различаются в порядке следования и в содержании празднования недель Великого поста. Недели в традиции А - о самарянке, о слепорожденном, неделя De Mediante (чтение об Аврааме, Ин 7. 14-39), о Лазаре (Ин 12). В традиции В чтение о самарянке в Мясопустную неделю, а в 1-ю неделю поста - о слепорожденном, затем о Лазаре, далее следуют неделя De Mediante, неделя с чтением «Ovile ovium» (Ин 10. 1-16). В традиции В мессы в Великий пост совершаются только в среды, пятницы и воскресные дни. В традиции А к этому прибавляются еще мессы по понедельникам, а начиная с Преполовения поста - по вторникам и четвергам. В Лекционарии традиции А Великим постом читается одно ветхозаветное чтение, а в традиции В - 2. Неделя перед Страстной седмицей носит название De Traditione. В этот день совершалось празднование Входа Господня в Иерусалим с обрядом освящения пальмовых ветвей, а также предкрещальные чины для тех, кто будут крещены на Пасху. Судя по Леонскому Антифонарию, в этот же день освящался крещальный елей. Служба Великого четверга по структуре в традиции В будничная, в традиции А - праздничная. По нек-рым рукописям в Великий четверг совершалось умовение ног. Кроме обычной мессы между 3-м и 6-м часами приходские священники служили т. н. missae per titulos, тексты для к-рых составлены св. Евгением II Толетским (видимо, элементы системы стационального богослужения). На вечерней мессе читались Иер 20. 11-12; 1 Петр 2. 21-25; Ин 16. 32-33. Богослужебные тексты свидетельствуют, что тема установления Евхаристии не была главной в этот день. |
| После входного стиха - пасхальный тропарь, «Слава... и ныне...» - кондак П. Перед чтениями (совпадают с к-польскими) - «Елицы во Христа...». Евангелие с горнего места читал патриарх, а архидиакон повторял за ним с амвона. После Евангелия - стихиры П.; херувимская - Εξηγρθης, Χριστ, κ το μνματος, как на бдении в субботу; вместо причастна - объемное песнопение Αγγελοι σκιρτσατε; в конце литургии - особая заамвонная молитва, Λαμπρ μν κα σωτριος ντειλε σμερον, общее поклонение Св. Гробу с пением кондака П. и отпуст. Вечером в день П. стационального богослужения, предполагавшего шествие с Елеонской горы на Сион, уже нет - очевидно, по причине стесненных обстоятельств, в к-рых Иерусалимская Церковь пребывала под властью сначала арабов, а затем латинян. Служба начинается сразу на Сионе и представляет собой полную вечерню. На «Господи, воззвах» - 3 стихиры воскресные 2-го гласа (как в печатном Октоихе) и еще 3 посвященные П., на подобен Οτε κ το ξλου, на «Слава... и ныне...» - богородичен. После прокимна из Пс 76 («Кто Бог велий...») - сразу «Сподоби, Господи». На стиховне стихира воскресная 2-го гласа (как в печатном Октоихе) и стихиры П. В конце - пасхальный тропарь (троекратно) и обычный отпустительный воскресный тропарь 2-го гласа. Наконец, пели «эпакустон» из Пс 11, протопоп читал Евангелие Ин 20. 19-25, диакон возглашал ектению и происходил отпуст. Т. о., как на утрене, так и на вечерне П., согласно Святогробскому Типикону, читалось Евангелие, причем в составе службы эти чтения занимали необычные позиции (о том же говорит и использование в связи с этими чтениями термина «эпакустон» вместо обычного «прокимен» - см.: Bertoni è re. 1972. P. 80-87). В Константинополе Воскресение Христово. Миниатюра из Евангелия. Кон. XIII в. (Paul Getty Museum. Ludwig II 5. Fol. 191v) Воскресение Христово. Миниатюра из Евангелия. Кон. XIII в. (Paul Getty Museum. Ludwig II 5. Fol. 191v) В Константинополе богослужение П., как и в др. христ. центрах, первоначально представляло собой прежде всего ночное бдение, включавшее чтения из Свящ. |
| Разделом Л. является эортология. Литургия (греч. «общее дело, общая служба») – 1) денежная повинность, возлагавшаяся государством на богатых граждан в древнегреческих полисах; в значении «государственная повинность» это понятие осталось и в Византии; 2) со II в. этим словом в значении церковной служба стали называть основное христианское богослужение – Божественную Л., совершаемую епископом или священником (пресвитером). Последняя состоит из двух частей: Литургии оглашённых (катехуменов) – литургии Слова, и собственно Л. – Литургии верных (Литургии Евхаристии) – главной части службы, во время которой совершается Евхаристия (Причастие, Причащение), приносится бескровная жертва во имя спасения людей, а также из таинств, общественных церковных служб и треб. Считается, что Л. установлена самим Иисусом Христом на последней в его земной жизни, тайной вечере. Согласно периодизации, предложенной крупнейшим специалистом по изучению византийской Л., Робертом Тафтом, в развитии Л. можно выделить пять этапов: «палеовизантийский период» (до того, как Византий стал Константинополем в 330 г.; Л. тогда носила преимущественно черты антиохийского типа); «имперский период» (с последней четверти IV в., когда правила Великой церкви приобрели устойчивый характер и это развитие достигло кульминации при Юстиниане I и его ближайших преемниках; в Божественной Л. появились такие элементы как Вход, процессии, заимствованные из Л. Великой церкви; этот уровень был систематизирован в 630 г. в толковании – Мистагогии Максима Исповедника (ум. 662 г.); «темные века» (610–850 гг., когда правила Великой церкви получили распространение в самых отдаленных областях, а кульминацией стали Студитские реформы, инициатором которых был Феодор Студит (ум. 826 г.); церкви в этот период становятся меньше, ритуал приобретает больший символизм, в Л. Великой церкви попадают монашеские правила, отраженные в Типиконе Студия); «Студийский период» (800–1204 гг.; распространение получают монастырские церкви; сильно влияние палестинского монашества, особенно Великой лавры Св. Саввы, основанной в 478 г.); «нео-савваитский» период (развитие Св. Афона; к середине XIV в. происходит становление Божественной Л. в том виде, в каком она существует в Православной Церкви до настоящего времени). В течение всех периодов в Византии различали Литургии Св. Василия Великого , Преждеосвященных Даров, или Св. Иоанн Златоуста , и Св. Григория Великого . Для каждой службы были свои молитвы. Вечерня, повечерие, полунощница (заутреня), утреня (орфос), первый, третий, шестой и девятый часы составляли службы церковного суточного круга. Особый вид Л. – стациональной представлял собой процессии от одной церкви к другой, в которых служили церковную службу и молились. Стацией мог выступать и мартирий или меморий, в котором не было алтаря и, значит, не служили Божественную Л. |
| сооружений. Поселение в Риске возникло между V и VII вв. и существовало до XII в., поселение на о-ве Иллаунлоан - в VII-IX вв. Их обитатели существовали за счет скотоводства, земледелия и рыбной ловли, обнаружены следы обработки металла. Как правило, подобные поселения редко упоминаются в письменных источниках и не могут быть идентифицированы. Исключением является основанное в VI-VII вв. св. Ласреном (Молассе), сыном Деклана, церковное поселение Инис-Муредаг (ныне Инишмуррей, графство Слайго), упоминания о котором в ирл. анналах относятся к VIII-IX вв. Поселение расположено на острове площадью 0,9 кв. км, в 7 км от побережья. Возведенный в камне церковный ансамбль состоит из 2 церквей и неск. жилых и хозяйственных построек, окружен массивной каменной стеной (высота до 4 м, толщина до 4,5 м). По данным радиокарбонного анализа, сооружение «Мужской церкви» и «Дома Молассе» относится к VIII-X вв. Полностью сохранилась ц. «Дом Молассе», по преданию возведенная над могилой св. основателя. Внутри находятся алтарь и гробница святого, здесь хранилась деревянная статуя Молассе (ок. 1300, Национальный музей Ирландии). За пределами ограды расположена «Женская церковь», построенная не ранее XIV в. Кроме построек на острове сохранились сложенные из камней алтари, стелы с высеченными изображениями креста и карны, а также т. н. камни проклятия (использовались во время народного обряда проклятия врага). До эвакуации жителей острова (1948) сохранялись обычаи, связанные с обрядовым обходом средневек. сооружений и алтарей, который сопровождался чтением определенных молитв у каждой «станции». Подобные практики, связанные также с др. церковными комплексами зап. части И., предположительно восходят к раннесредневек. стациональному богослужению. Л. А. Беляев, А. А. Королёв Остатки укрепления в Клонарде. XII в. В 40-х гг. IX в. в И. были основаны скандинавские укрепленные поселения в Дублине, Аннагассане (графство Лаут) и др. В IX-X вв. сложился ряд городов - Лимерик, Уотерфорд, Уэксфорд и Корк. |
| (ср. слова блж. Иеронима Стридонского (ок. 347-419/20), к-рый хорошо знал как западную, так и восточную практику: «...предание апостольское [гласит], чтобы в день кануна Пасхи до наступления половины ночи не позволяли отпускать [из храма] народ, ожидающий пришествия Христова. А после того, как минует это время и безопасность сделается несомненной, все проводят день как праздник» - Hieron. In Matth. 25. 6//CCSL. 77. P. 237), включавшее возжжение свечей и чтение серии отрывков из ВЗ (с теми или иными молитвами и др. дополнениями); в это время епископ крестил оглашенных в баптистерии. После прихода епископа и новокрещеных в храм читались Апостол и Евангелие и совершалась евхаристическая литургия. Впосл. в правосл. традиции это древнее пасхальное бдение оказалось переосмыслено как литургия не П., а Великой субботы, т. к. для дня П. постепенно сложилось новое богослужебное последование, наполненное преимущественно небиблейскими гимнографическими и гомилетическими текстами, прославляющими Воскресшего Христа. Предпосылки именно такого развития пасхальной службы можно увидеть уже в практике 80-х гг. IV в., описанной в «Паломничестве» Эгерии, совершать в день П. евхаристическую литургию, несмотря на то что праздничная литургия в составе пасхального бдения уже состоялась ( Eger. Itiner. 39). Эгерия не отмечает эту практику как иерусалимскую особенность - видимо, аналогичная практика в ее время существовала также и на Западе. В Иерусалиме помимо литургии в день П. имело место еще и шествие на Гроб Господень с пением гимнов (причем как после литургии в составе бдения в пасхальную ночь, так и после литургии в день П.), а также особое стациональное богослужение во 2-й половине этого дня. О начале обособления древнего пасхального бдения от богослужения в день П., возможно, свидетельствует и содержание Слова свт. Григория Богослова «На святую Пасху», произнесенного скорее всего в 383 г. в г. Назианз ( McGuckin J. A. St. Gregory of Nazianzus: An Intellectual Biography. Crestwood (N. Y.), 2001. |
|
|
