1. Божественная Литургия Совершение Литургии упоминается в двадцати восьми главах Жития из ста семидесяти (глл. 21, 36, 40, 67, 72, 74, 80, 98, 101, 107, 112, 115, 117, 126, 127, 130, 154, 156–163, 167–169). Для обозначения Литургии, кроме самого этого слова (λειτουpγα) 1 , автор Жития также употребляет термины Возношение (ναφор) 2 , Приношение (πpοσκομιδ), Предложение (πрθεσις) 3 , Божественное Тайноводство (θεαν μυσταγωγα) 4 . Согласно Житию, Литургия могла предваряться процессией (см., например, главы 117, 161), что, очевидно, является свидетельством того, что в начале VII в. в Малой Азии было хорошо известно богослужение стационального типа 5 . В Житии упоминаются следующие элементы литургийного чина: вход (гл. 169); чтение Евангелия (глл. 71, 156, 157, 159); евхаристическая молитва (гл. 80), к которой могли прибавляться особые прошения (например, о дожде – гл. 101) 6 ; возглас «Святая святым» при возношении Св. Даров (гл.126) и другие возгласы Литургии (гл.167); Причащение (глл. 6, 61, 67, 101, 125, 127, 137, 154, 160, 161, 167), о котором сообщается, что причастник произносил «Аминь» в момент преподания ему Св. Даров (глл. 61, 67) и что миряне причащались из Чаши (гл. 125); заключительное благословение народа (глл. 107, 110, 158), во время которого святой «каждому давал ответ» (гл. 158). Литургия совершалась, как правило, в обеденное время; впрочем, несколько раз в Житии отмечено Причащение или совершение Литургии в вечернее время (глл. 6, 13, 74, 167) – очевидно, в постные дни, когда обеденная трапеза не была положена. В Житии дважды упоминается архаичный порядок сослужения за Божественной Литургией, когда евхаристическую молитву читают не все епископы и священники вместе, а лишь один из них по приглашению старшего (гл. 101, 107) – такой порядок сослужения был распространен на Востоке около VI в. 7 , а впоследствии почти повсюду вышел из практики, сохраняясь ныне только в богослужении ассирийцев. Трижды в Житии описан евхаристические чудеса 8 : в главе 80 повествуется, как святой видит «пресветлую завесу», опускающуюся на Дары в момент их освящения (это чудо имеет немало параллелей в житийной литературе); в главе 126 говорится, как Св. Хлеб начал чудесным образом подпрыгивать на дискосе во врем возгласа «Святая – святым» (акцентирование именно этого момента Литургии становится характерным для византийской агиографической и богословской литературы как раз около VII в. 9 ); в 127 главе описано, как сухая просфора во время освящения приняла вид свежеиспеченного хлеба.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Zheltov...

«Statio orbis» (букв. «стояние мира» (лат.)) – постулируемое Юнгманном евхаристическое собрание христиан всего мира. Так он называет Евхаристию, совершенную папским легатом во время Мюнхенского Евхаристического конгресса, на которой присутствовали епископы, клир и миряне из множества стран и наций, по аналогии со «statio Urbis» (букв. «стоянием Града (Рима)), или «стациональным богослужением». В ранней Римской церкви это была Евхаристия в большой церкви, возглавляемая епископом Рима, на которую собирались все христиане города. «Приходская жизнь в римской церкви выразилась так энергично, что во время стациональных богослужений римские христиане не перемешивались: каждый приход (парикия) стоял отдельно и каждый приходской пресвитер причащал своих прихожан дарами, освященными здесь» ( В.В. Болотов . Лекции по истории древней церкви, СПб., 1907, т. III, с. 209). Во время таких стациональных собраний часто решались общие вопросы церковной жизни – обсуждение ставленников и т. п. – Прим.ред. 1 . Небольшая статья Юнгманна (J.A. Jungmann) «Corpus mysticum», написанная в связи с Мировым Евхаристическим конгрессом в Мюнхене в 1960 г. 1 , далеко выходит за пределы этого конкретного случая. Она приобретает исключительное значение не только потому, что она написана литургистом, имеющим мировую известность, а в силу идеи «стацио орбис», которая, если я не ошибаюсь, была вперыве выдвинута Юнгманном и которая сразу же встретила сочувствие в кругах, близких к организации этого конгресса. Эта идея необычайно важна в экклезиологическом смысле. Я готов утверждать, что идея «стацио орбис» есть самое значительное, что было высказано в области универсальной экклезиологии до настоящего времени. «Подобно тому, как папа, или его специально уполномоченный представитель, возглавлял стациональное богослужение города Рима, легат папы есть возглавитель Евхаристии (богослужения); в окружении епископов многих стран, клира и народа всех наций, он приносит жертву Божественному Величеству» 2 . Мы знаем, что «стацио Урбис» было евхаристическим собранием всей Римской церкви, возглавляемым ее епископом. Она стала совершаться, когда в пределах Римской церкви, наряду с главным епископским литургическим центром, появились дополнительные центры, в которых совершение литургии было поручено пресвитерам. Автор нашей статьи проводит аналогию между «стацио Урбис» и «стацио орбис». Если следовать этой аналогии, то «стацио орбис» является евхаристическим собранием всей универсальной церкви («Гезамткирхе», по выражению автора).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Afanas...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Макет Антониевой башни [греч. Αντωνα, лат. turris Antonia], название крепости в Иерусалиме, построенной при Ироде Великом ок. 36 г. до Р. Х. на месте крепости Барис (от евр.  - замок, крепость), принадлежавшей времени правления Иоанна Гиркана I (135-105 до Р. Х.), к-рая в свою очередь появилась на месте еще более ранней постройки - башни Меа (евр.- сотни), входившей в стену Неемии (Иуд. древн. 15. 11. 4; Неем 3. 1). Была выстроена с дворцовой роскошью и названа Иродом в честь триумвира Марка Антония ( Тацит. История 5. 11; Иуд. война I 21. 1; Иуд. древн. XV 11. 4), к-рому он был обязан властью над Иудеей. Согласно описанию Иосифа Флавия , прямоугольная крепость, высотой 40 локтей, стояла у северо-зап. угла иерусалимского храма, на скале, возвышавшейся на 50 локтей, и имела по 3 углам (кроме юго-вост.) башни, каждая высотой в 50 локтей. Главная башня, высотой 70 локтей, была обращена к храму, с нее просматривался весь внутренний двор, и Ирод мог легко контролировать весь храм силами своего гарнизона (Иуд. война V 5. 8 ; I 21. 1). Такая выгодная стратегическая позиция А. б. была использована римлянами, к-рые также держали в ней гарнизон ( Тацит. Ист. 5. 11-12). В 70-х гг. по Р. Х. при осаде имп. Титом Иерусалима крепость уничтожили рим. легионы (Иуд. война V 11. 4 ; VI 2. 1 ). В эпоху имп. Адриана на ее руинах и на участке, где стоял храм, расположился форум Элия Капитолины (сохранившиеся остатки стены, вероятно, принадлежат эпохе Адриана, хотя это не подтверждено данными археологических раскопок). Согласно христ. традиции, в А. б. могла помещаться претория - резиденция прокуратора Рима (Ин 18. 28) и ряд др. пунктов, связанных с историей Крестного пути Спасителя (см. также Лифостротон ), поэтому здесь расположены первые остановки католич. Крестного пути (Via Dolorosa) - «Стена крепости Антония» и «Капелла Бичевания» (см. Стациональное богослужение ), а также др. христ. храмы и святыни (см. Иерусалим, архитектура ). Лит.: Benoit P. Pretoire, Lithostroton et Gabbatha//RB. 1952. Т. 59. P. 531-550; idem. The Archaeological Reconstruction of the Antonia Fortress//Jerusalem Revealed/Ed. Y. Yadin. New Haven, 1976. P. 87-89; Paton L. B. Jerusalem in Bible Times. N. Y., 1908, 1977r; Святая Земля: Ист. путев. М., 2000. С. 32. Л. А. Беляев Рубрики: Ключевые слова: ГАЛИЛЕЯ область Сев. Палестины, с к-рой связаны мн. события библейской истории и зарождение христ. Церкви АВРААМ ветхозаветный патриарх, родоначальник евреев и (через сыновей от Агари и Хеттуры) различных арабских племен (пам. 9 окт., в Неделю Праотец)

http://pravenc.ru/text/Антониева ...

е. анафоре) в начале литургии верных ( Iust. Martyr. I Apol. 65-67; Х. Матеос указывал также на вербальное сходство нек-рых выражений мч. Иустина Философа и прошений известных по позднейшим источникам Е.- см.: Mateos. Célébration. P. 165-166). К Е., открывавшей литургию верных (предположительно - уже со II в., достоверно - c IV в.), восходят совр. мирная и просительная Е. правосл. богослужения. Эта Е. в IV в. (а возможно, и ранее) читалась коленопреклонно (см.: Ibid. P. 163-165; именно к этой практике относятся канонические правила Петр. Ал. 15, I Всел. 20, Васил. 91, Трул. 90, запрещающие коленопреклонное моление в воскресные дни и в период Пятидесятницы), но со временем коленопреклонение во время Е. было оставлено (возможно, по причине распадения Е. в начале литургии верных на части и увеличения общего числа Е.); следом древней практики коленопреклонного чтения Е. в позднейшей традиции являются 3 особые Е. во время вечерни в день Пятидесятницы и коленопреклонные Е. и молитва в чине освящения храма . Малые Е., по предположению Матеоса, являются расширением краткого возгласа «Господу помолимся», предварявшего отдельные молитвы священника ( Mateos. Célébration. P. 31-33), и их прошения лишь постепенно были уподоблены прошениям мирной Е. Сугубая Е. визант. богослужения несомненно происходит из практики стационального богослужения - она возглашалась во время молитвенных шествий по городу (с этой т. зр. к сугубой Е. близки диаконские прошения, возглашаемые во время литии на всенощном бдении). Ок. VIII в. сугубая Е. была включена в состав к-польского чина Божественной литургии, встав на место исчезнувшей к этому времени проповеди после Евангелия (см.: Ibid. P. 148-156). В рукописях и первопечатных изданиях тексты Е. не вполне стабильны и могут различаться как составом прошений, так и текстами отдельных прошений. В печатных изданиях богослужебных книг Нового и Новейшего времени тексты Е. чаще имеют постоянный состав, хотя в различных изданиях также возможны разночтения (изменения могли быть в т.

http://pravenc.ru/text/189661.html

Однократное «Г., п.» произносится после каждого прошения (кроме последнего, к-рое имеет свой ответ: «Тебе, Господи») мирной ектении, а также после текстуально связанных с ней 2 первых прошений малой и просительной ектений. Однократное «Г., п.» служит ответом и на самостоятельный возглас «Господу помолимся», употребляемый перед мн. молитвами. По происхождению это «Г., п.» является именно возглашаемой всеми молящимися ответной аккламацией на призыв диакона к молитве; принятый ныне в РПЦ Типикон содержит развернутое увещание произносить «Г., п.» в составе ектений всеми молящимися вместе (Типикон. [Т. 2.] Л. 421-421 об.). Тем не менее уже в визант. эпоху это «Г., п.» исполнялось хором нараспев; в совр. практике РПЦ «Г., п.» на ектениях всегда поется хором (впрочем, более пространные мелодические версии напева могут употребляться для «Г., п.» в составе мирной или просительной ектений); в совр. практике греч. Церквей однократное «Г., п.» на ектениях может как распеваться (в первую очередь в составе мирной ектении), так и просто возглашаться канонархом или чтецом. Особый случай составляет 1-е прошение коленопреклонной малой ектении (в совр. богослужении она сохраняется в составе вечерни в день Пятидесятницы, а также в чине освящения храма), к к-рому «Г., п.» припевается трижды. Многократно «Г., п.» повторяется после прошений сугубой ектении, а также после литийных прошений и в составе чина воздвижения Креста. Многократное повторение «Г., п.» в составе сугубой ектении обусловлено тем, что эта ектения происходит из процессиональных литий ( Mateos. Célébration. P. 148-156) - продолжительное пение «Г., п.» было удобным способом заполнить время долгого шествия по городу (см. ст. Стациональное богослужение ). В разных редакциях богослужебных книг количество «Г., п.» на сугубой ектении указывается различно; то или иное прошение ектении может иметь от 1 до 30 и более «Г., п.» ( Mateos. Célébration; Скабалланович. Типикон. Вып. 2. С. 153-154); в совр. слав. и груз. изданиях богослужебных книг каждое прошение сугубой ектении имеет троекратное «Г., п.», но если она начинается с 2 дополнительных прошений (     и    ), то эти 2 прошения имеют однократное «Г., п.»; в совр.

http://pravenc.ru/text/166337.html

Поэтому были выдвинуты иные теории происхождения И. Нек-рые ученые полагают, что И. появился в Риме в V-VI вв. в связи с развитием стационального богослужения ( Baldovin. Worship). Одним из аргументов является связь, к-рая прослеживается между содержанием отдельных И. и местами (стациональными церквами), в к-рых совершалось богослужение в те дни, когда они должны были петься (напр., И. Laetare Jerusalem пелся тогда, когда богослужение совершалось в ц. Св. Креста (ныне Санта-Кроче ин Джерузалемме)). В таком случае формирование полного круга И. должно было завершиться к периоду понтификата папы Бонифация IV (608-615), при к-ром произошло освящение ц. Пресв. Девы Марии «ад Мартирес» (древний Пантеон) (LP. Vol. 1. P. 317), поскольку воспоминание освящения этой церкви 13 мая - самый ранний по времени установления праздник с особым проприем мессы (в т. ч. с И. Terribilis est locus iste) в годовом цикле Римской Церкви. Однако др. ученые, не отрицая влияния стационального богослужения, связывают появление И. с деятельностью папской schola cantorum ( McKinnon. 2000). Проведенный ими анализ репертуара рим. антифонария мессы (во многом совпадающего с репертуаром франк. Градуалов каролингской эпохи) показал, что ядро - примерно 145 И.- представляет собой «рукотворную», искусственно созданную композицию, которая возникла в период понтификата папы Сергия I (687-701), и, возможно, в ее составе были чуть ранее появившиеся отдельные И. Главной причиной включения И. в состав рим. мессы была потребность в особо торжественных песнопениях для встречи папы в рим. базиликах. То, что были выбраны большей частью тексты псалмов, объясняется влиянием богослужения монашеских (аскетических) общин, существовавших при базиликах (хотя прямых параллелей между И. и монашескими службами суточного круга нет). Согласно Ordo Romanus I (1-я пол. VIII в.), когда певцы схолы выходили к алтарю и выстраивались в 2 ряда, старший певец (prior) начинал петь И., а диаконы отправлялись в сакристий (secretarium), располагавшийся возле входа в храм, где в это время происходило облачение клириков, за папой; при пении И. процессия клириков с папой во главе двигалась к алтарю; вероятно, в эту эпоху пелся не отдельный псалмический стих с антифоном, а псалом полностью, так что, когда процессия достигала алтаря, подавался знак к пению малого славословия, за к-рым следовало повторение припева (антифона) (OR I 44// Andrieu. Ordines. Vol. 2. P. 81; ср.: OR I 8//Ordo Romanus I/Ed. E. G. Cuthbert, F. Atchley. L., 1905. P. 126-129).

http://pravenc.ru/text/468855.html

В повествовании о древнейших епископах Меттиса Павел Диакон указывал, что заимствовал сведения из устной традиции (ut ferunt) и опирался на свидетельства жителей города (denique asseverant qui eiusdem loci cognitionem habent; ср. в рассказе о чудесном событии у гробницы епископов Руфа и Адельфа : sicut ad nos usque cucurrit relatio; см.: Hari. 2010. Vol. 1. P. 61). По-видимому, Павел не стремился изложить все доступные сведения о городе и о епископской кафедре. Отбор информации был подчинен основным целям сочинения - представить Мец как духовный центр державы Каролингов и подвести историческую основу под церковную политику архиеп. Хродеганга и его преемника Ангильрамна. Хродеганг, советник королей Пипина Короткого (752-768) и Карла Великого (768-814; император с 800), стремился реорганизовать Церковь в гос-ве Каролингов по рим. образцу. Мец стал центром распространения рим. богослужения и церковного пения, здесь была организована система стационального богослужения . Получив от папы Римского персональный титул архиепископа, Хродеганг возглавил неск. Соборов, на к-рых были определены основные направления церковных преобразований. Его преемник Ангильрамн также получил титул архиепископа и был назначен архикапелланом (см. Капеллан ) ( Ewig E. Saint Chrodegang et la réforme de l " Église franque//Saint Chrodegang: Communications présentées au colloque tenu à Metz à l " occasion du 12e centénaire de sa mort. Metz, 1967. P. 25-53; Wallace-Hadrill J. M. The Frankish Church. Oxf., 1983. P. 174-179; Claussen. 2004). Кроме того, Мец представляли как «родину» династии Каролингов, т. к. еп. Арнульф был предком Пипина Короткого и Карла Великого; история Мецской кафедры соединялась с историей франк. правящей династии. Павел Диакон доказывал, что христ. община в Меттисе имела апостольское происхождение и была основана миссионерами, пришедшими из Рима. Т. о., епископская кафедра с самого начала была тесно связана с Папским престолом, и Хродеганг пытался восстановить эту связь, ослабленную из-за вторжений варваров. Опираясь на предания о происхождении кафедры и династии Каролингов, Павел Диакон хотел подтвердить право Меца на статус духовного центра Франкского гос-ва (см.: Goffart. 1986; Idem. 1988; Kempf. 2004. P. 295-298; Idem. 2012. P. 6-7; CSLMA. AI. P. 217-218; Hari. 2010. Vol. 1. P. 24-133).

http://pravenc.ru/text/1841341.html

В древнем иерусалимском богослужении в день А. совершалось торжественное последование. В 40-й гл. «Паломничества» Эгерии (ок. 400) А. названа «октавой днем] Пасхи» («октава» в позднейшей лат. литургической терминологии соответствует визант. отданию). Согласно описанию Эгерии, в этот день кроме обычных богослужений (литургии и проч.) после 6-го часа (ок. 12.00) совершалась особая процессия (см. Стациональное богослужение ), аналогичная процессии в 1-й день Пасхи. Ее порядок: епископ вместе с народом совершал сопровождавшееся песнопениями торжественное шествие, с остановками на Елеонской горе и на Имвомоне (место Вознесения Господня), завершавшееся в храме Воскресения, где служили вечерню, после к-рой было шествие на Сион , где также пелись гимны, читался евангельский рассказ о явлении Спасителя ученикам в 8-й день по Воскресении и уверении ап. Фомы; все завершалось молитвой и благословением оглашенных и верных во 2-м часу ночи (ок. 20.00). Иерусалимский лекционарий V-VI вв. (La grande Lectionaire. P. 120) содержит следующие указания о службе А.: на литургии поется тропарь «Славное пришествие», прокимен из Пс 9, вместо чтения из ВЗ читается Деян 5. 34-42, апостол - 1 Ин 1. 1-7, евангелие - Ин 1. 1-17 (читаемое ныне на литургии 1-го дня Пасхи); в 9-м часу (ок. 15.00) совершается вечерня, на к-рой в основном повторялся чин вечерни на Пасху (отличается пением тропаря А. «Славное пришествие» и прокимна из Пс 32) и читалось Евангелие об уверении Фомы (Ин 20. 26-31). В визант. обряде (к-польском богослужении) тема уверения Фомы в службе А. уже значительно усилена по сравнению с древним иерусалимским, где служба А. во многом повторяла пасхальную. Евангельское повествование об уверении ап. Фомы в К-польской Церкви (а впосл. и во всех правосл. Поместных Церквах) по крайней мере с VIII в. читается не вечером в день А., как в Иерусалиме в древности, а утром - на литургии. В соборном богослужении К-поля, отраженном в Типиконе Великой ц. X в. (Mateos. P. 108), утреня на А. совершалась такая же, как и во все воскресенья года (как и на Пасху).

http://sedmitza.ru/text/1098674.html

В исследовательской лит-ре существует неск. объяснений слов свт. Григория. Согласно гипотезе Э. Бишопа, в раннем рим. обряде месса начиналась с молитв верных. Поскольку в вост. обрядах пение К. связано с молитвами верных, то, вероятно, свт. Григорий имел в виду, что в его время молитвы верных стали сокращать или переносить в др. место, оставляя лишь К. ( Bishop. 1918). Данную гипотезу развил Б. Капелль, он попытался доказать, что уже папа Геласий заменил древние молитвы верных (сохранившиеся как Preces Великой пятницы) литанией, к-рая впосл. получила его имя (Deprecatio Gelasii), а свт. Григорий Великий сократил ее, оставив лишь пение K. ( Capelle. 1934). Эту гипотезу принял и Й. А. Юнгманн ( Jungmann. 1952), его труды оказали непосредственное влияние на литургические реформы II Ватиканского Собора (в т. ч. касающиеся пения K.). Однако П. де Клерк показал, что изначально K. не входило в состав Deprecatio Gelasii (вместо K. использовался рефрен «Domine exaudi et miserere», см.: Clerck. 1977. P. 146-147, 170-172). Впервые K. появилось в амвросианской литании Divinae pacis, к-рая, по его мнению, была составлена в V в. по греч. образцу. Простое троекратное K. произносилось в самом конце этой литании (Ibid. P. 156-158). Изменения, внесенные свт. Григорием, заключались не в том, что он убрал литийные прошения, сохранив ответ народа на них, а в том, что он превратил K. в элемент стационального богослужения, сделав его частью обряда входа в храм. Теорию де Клерка развил Дж. Ф. Болдовин, детально изучивший стациональное богослужение крупных христ. центров в позднеантичную и раннесредневек. эпохи. Он также попытался установить, какой именно тип визант. ектении мог быть взят за основу той молитвы, частью к-рой изначально было рим. K. ( Baldovin. 1986). По мнению П. Джеффри, К. является остатком не Deprecatio Gelasii или подобного ему перевода визант. ектении, а литании, образец к-рой сохранился в ирл. традиции (в частности, в Миссале Стоу - Dublin. RIA. Stowe. D II 3. Fol. 12, 30-30v (1-я пол. IX в.)) как «литания апостолов» ( Jeffery. 2008). Подобные литании были в составе Rogationes, пасхальных крестных ходов, ординации нового епископа и т. д.

http://pravenc.ru/text/ Kyrie .html

Наличие в городе сакральной топографии, т. е. большого числа св. мест, посвященных земной жизни Господа Иисуса Христа и Божией Матери и ветхозаветным и христианским святым (подробнее о св. местах Иерусалима в I тыс. по Р. Х. см.: Verhelst. 2004), послужило толчком к развитию стационального богослужения (см.: Baldovin. Worship). Его характерной чертой было проведение праздничных процессий (литий) по св. местам и совершение служб всей иерусалимской общиной во главе с епископом в соответствующих храмах. Регулярные богослужения в иерусалимских церквах совершались как епископом и проч. священнослужителями, так и общинами аскетов («тагмами спудеев »), живших при основных городских храмах. Городское И. б. было воспринято и палестинским монашеством (прежде всего монахами лавры Саввы Освященного ), к-рые после разорения Иерусалима сначала персами в 614 г., а потом арабами в 638 г. пришли на смену спудеям и восполнили поредевший иерусалимский клир. Это повлекло за собой нек-рые изменения в И. б., поскольку старые городские обычаи в монашеской среде подверглись адаптации; поэтому ключевой фигурой в истории И. б. VII в. считается свт. Софроний Иерусалимский (впосл. патриарх Иерусалимский Софроний I ). Литургические книги И. б. В отличие от большинства древних литургических традиций, ранний (до VIII в.) этап развития к-рых обычно приходится реконструировать на основе фрагментов текстов и косвенных данных, для И. б. известен достаточно полный корпус богослужебных текстов уже V-VII вв., содержащихся в богослужебных книгах иерусалимского происхождения, к-рые сохранились как в греч. оригинале, так и в переводах на арм. и груз. языки. Трем основным видам литургических текстов - библейским чтениям, молитвам священнослужителей и гимнографии (песнопениям) - в И. б. соответствовали 3 различных богослужебных сборника: иерусалимские Лекционарий (иногда называемый Канонарем), Евхологий и Тропологий. Иерусалимский Лекционарий сохранился в арм. и груз. переводах, 1-й из к-рых в древнейшей форме отражает практику V в. (изд. арм. текста с франц. пер.: Renoux. Lectionnaire arménien), 2-й - практику V-VII вв. (изд. груз. текста с лат. пер.: Tarchnischvili. Le grand Lectionnaire; рус. пер.: Кекелидзе. Канонарь). Лекционарий содержит библейские чтения на весь год, расписанные по месяцам (триодный период в нем еще не выделен в особую главу, а включен в раздел чтений на март), а также ряд уставных рубрик и (в груз. версии Лекционария) тексты некоторых важнейших песнопений.

http://pravenc.ru/text/иерусалимского ...

  001     002    003    004    005    006    007    008