| M. Ghilardi. R., 2006. P. 123-136). По мнению С. Эпископо, церковь была построена скорее всего в IV в. Основой для базилики послужило крупное здание, к-рое представляло собой монументальную, богато декорированную экседру на подиуме (функция этого сооружения неясна) ( Episcopo. 2003; см. также: Krautheimer R. e. a. Corpus basilicarum christianarum Romae Vat., 1959. Vol. 2. P. 205-215). Самое раннее упоминание о «церкви Марцелла» относится к 418 г. и связано с избранием папы Бонифация I (Coll. Avel. 14). На Римском Соборе 499 г. присутствовали 3 пресвитера из этого храма (MGH. AA. T. 12. P. 413-414). С VI-VII вв. церковь была включена в рим. систему стационального богослужения (см.: Baldovin. Worship. Р. 139. 159, 287, 291). В итинерариях VII-VIII вв. базилика упоминается среди храмов, к-рые посещали паломники. Рим. авторы XVI-XVII вв. утверждали, что в главном алтаре церкви хранились мощи М., однако им не было известно, когда и при каких обстоятельствах святыня была перенесена в этот храм (ActaSS. Ian. T. 2. P. 4). Краткие сказания о М., основанные на Liber Pontificalis и «Страстях св. папы Марцелла...», содержались в средневековых «исторических» мартирологах и «новых легендариях». Стихотворное переложение «Страстей...» было включено каноником Флодоардом Реймсским в поэму «Победы Христа в Италии» (PL. 135. Col. 729-734; см.: Jacobsen P. Ch. Flodoard von Reims: Sein Leben und seine Dichtung «De triumphis Christi». Leiden; Köln, 1978. S. 256). Урсион, аббат бенедиктинского мон-ря Омон, составил соч. «Страсти, обретение мощей и чудеса св. папы Марцелла» в 2 книгах (BHL, N 5237-5238; изд.: ActaSS. Ian. T. 2. P. 9-14; фрагменты: MGH. SS. T. 15. Pars 2. P. 799-802). Произведение посвящено св. Лиетберту, еп. Камбре (1051-1076). Повествование о жизни М. представляет собой компиляцию сведений, заимствованных из Liber Pontificalis и «Страстей св. папы Марцелла...». Во 2-й кн. сообщается, что мощи святого якобы были перенесены из Рима в мон-рь Омон его основателем св. Винцентием Мадельгарием с разрешения папы Мартина I при франк. |
| В IX–X вв. сложилась традиция изготовления крупных (высота от 3 до 6 м) отдельно стоящих крестов, украшенных не только декоративными орнаментами, но и изображениями человеческих фигур, нередко сложными сценами. Несмотря на выделение неск. школ резьбы по камню (группы памятников в Келлсе, Монастербойсе и др.), форма крестов в целом оставалась однотипной: основание в форме трапеции, щипцовое или округлое завершение, кольцо вокруг средокрестия. Для декора «высоких крестов» характерно совмещение многофигурных сцен со сложным орнаментом. В центре обычно помещалось изображение Распятия или Иисуса Христа во славе, окруженного апостолами, вокруг — сцены из ВЗ и НЗ (единственный неоспоримо небиблейский сюжет — встреча прп. Антония Великого с прп. Павлом Фивейским). Изображения и орнаменты размещались на обеих сторонах креста, иногда также на боковых плоскостях и на основании. Группа памятников на территории графств Оффали и Типперэри выделяется исключительно орнаментальным декором, что давало основание для ее датировки VIII в. (оспаривается Харбисоном, см: Harbison. 1999. P. 166–168). Относительно происхождения и значения специфических форм «высоких крестов» единого мнения не существует. В наст. время на смену предположениям о символической трактовке формы креста в круге, связанной якобы с особенностями друидической религии, пришла гипотеза заимствований из средиземноморской иконографической традиции (мотивы креста с лавровым венком, креста с сиянием, а также креста, совмещенного с монограммой Хи-Ро). В пользу этой гипотезы может свидетельствовать совпадение набора библейских сюжетов на «высоких крестах» (Адам и Ева у райского древа, Три отрока в пещи, переход через Чермное море) со сценами на резных позднеантичных саркофагах ( Werner. 1990; Veelenturf. 2001; Verkerk. 2001). Функции «высоких крестов» также не поддаются однозначной трактовке. Кресты могли использоваться при стациональном богослужении, однако чаще всего они, по-видимому, воздвигались в память о знаменательных событиях или в рамках широких строительных работ, предпринятых на средства влиятельных патронов. |
| в апсидном полукружии была выполнена мозаика с изображением восседающей на троне Богородицы и имп. фамилии в составе Льва I, его жены Верины и дочери Ариадны, держащей на руках малолетнего буд. имп. Льва II. В средневизант. период на этом месте в конхе апсиды, по-видимому, находился др. образ - Богоматерь «Оранта». Об этом позволяет судить Житие Андрея Юродивого (X в.), где описано чудесное явление в храме Богородицы. Святой видел, как, встав у алтаря, Она сняла с Себя мафорий и распростерла его над стоящими людьми. В честь этого чуда в XII в. на Руси был установлен праздник Покрова Богородицы и была создана соответствующая иконография, по-видимому принятая и в К-поле: ок. 1392 г. рус. паломнику дьяку Александру показывали во В. икону Богоматери, к-рую «видел святой Андрей на воздусе за мир молящуся». Справа от алтаря, на юж. стене Агия-Сорос, находился т. н. епискепсис, под к-рым понимают либо реликварий с мафорием, либо образ Божией Матери. Перед ним император в дни посещения В. возжигал свечи и преклонял колени. Согласно трактату «О церемониях византийского двора» (X в.), множество икон украшало священную купальню ц. Богородицы. Над фиалом, в конхе вост. стены, располагался серебряный образ Богоматери на троне с Младенцем перед чревом. Возможно, Ее облик сохранился в иконографии Богородицы «Печерская» («Свенская») (1288, ГТГ), отдаленном списке со влахернской иконы. Рядом находилась мраморная икона Божией Матери, причем из рук Богородицы струями изливалась вода ( Const. Porphyr. De cerem. 2. 12). Всего вероятнее, что это был образ «Оранта», подобный тому, что находится в наст. время в Археологическом музее Стамбула. Известен ряд визант. монет XI в. с изображением Богоматери «Оранта» и эпитетом «Влахернитисса». М. Н. Бутырский Влахернская церковь Богородицы в богослужении Константинополя Этот храм был одним из главных пунктов к-польской системы стационального богослужения . Помимо повседневных служб он был местом совершения Божественной литургии Патриархом и его клиром во время Богородичных праздников . |
| В пользу этой гипотезы может свидетельствовать совпадение набора библейских сюжетов на «высоких крестах» (Адам и Ева у райского древа, Три отрока в пещи, Переход через Чермное море и др.) со сценами на резных позднеантичных саркофагах ( Werner. 1990; Veelenturf. 2001; Verkerk. 2001). Функции «высоких крестов» также не поддаются однозначной трактовке. Кресты могли использоваться при стациональном богослужении , однако чаще всего они, по-видимому, воздвигались в память о знаменательных событиях или во время широких строительных работ, предпринятых на средства влиятельных покровителей. На нек-рых «высоких крестах» сохранились краткие надписи, содержание которых ограничивается молитвенными формулами. Напр., «Крест с надписями» в Клонмакнойзе был воздвигнут по указанию правителя Фланна Синны (879-916): «Молитва за царя Фланна, сына Маэл Сехналла, молитва за царя Ирландии. Молитва за Колмана, который сделал этот крест для царя Ирландии». Исследователи связывают установку креста со строительством в 909 г. на средства Фланна соборной церкви ( Manning C. Clonmacnoise Cathedral//Clonmacnoise Studies. Dublin, 1998. Vol. 1. P. 57-86). На зап. стороне креста в круге помещено изображение Распятия, ниже - сцены взятия Христа под стражу, поругания и стражи у Гроба (?). На вост. стороне в круге - Христос во славе, в рукавах креста - 3 группы фигур, одна из к-рых, возможно, представляет сцену молитвы Моисея. Ниже представлены 3 др. сцены, к-рые не поддаются однозначной интерпретации. На одной из сцен (в нижнем регистре) представлены 2 фигуры, одна в светской одежде, другая в облачении клирика, которые держат жезл или шест. Эта сцена обычно трактуется как основание мон-ря св. Киараном и правителем Диармадом мак Кербаллом или как сотрудничество между настоятелем общины, епископом и аббатом Колманом, сыном Айлиля, и донатором - правителем Фланном Синной. По др. версиям, здесь изображены Моисей и Аарон или Иосиф, толкующий сны приближенных фараона. На боковых поверхностях представлены 5 композиций, к-рые с трудом поддаются определению (человек, играющий на арфе; духовное лицо с посохом, осеняемое ангелом и др.). |
| В Риме для контроля за соблюдением церковной дисциплины папа повелел кардиналам-пресвитерам и кардиналам-диаконам собираться 2 раза в месяц для обсуждения вопросов, касающихся рим. духовенства. В ведение кардиналов входили также надзор за мон-рями, временно оставшимися без настоятеля, и находившиеся в церковной юрисдикции судебные разбирательства между клириками и мирянами. Кардиналов-пресвитеров папа обязал поочередно совершать богослужения в папских базиликах (in principalibus ecclesiis iuxta primatum vestrae consecrationis), кардиналы-диаконы принимали участие в стациональном богослужении . Руководствуясь интересами Папского престола, И. назначил постоянным легатом в Галлии сначала Ансегиза, архиеп. Сансского (по настоянию Карла Лысого), затем Ростагна, архиеп. Арльского (по просьбе герц. Бозона). На Соборе в Труа (878) папа следовал предложениям франк. епископов: утвердил за архиепископом Турским права митрополита Бретани, отвергнув притязания кафедры Доль ; даровал паллий Мецскому еп. Валону, несмотря на то, что Мец не имел статуса митрополии. Восточнофранк. прелаты саботировали многие начинания И., однако в 877 г. по просьбе Баварского кор. Карломана папа даровал паллий Теотмару, архиеп. Зальцбурга. Известно послание И. епископам Готии (Испанской марки на территории юго-зап. Франции и Каталонии) после Собора в Труа. Папа требовал привести в соответствие с рим. и франк. законодательством нормы действовавшего там вестгот. права, не определявшего ответственность за святотатство. Также И. выступил в защиту притесняемого светскими властями архиепископа Нарбоны. При И. кор. Мерсии Бургред, бежавший от норманнов, в 874/5 г. укрылся в Риме, где, согласно Англосаксонской хронике, скончался и был погребен в «школе англов». В 877 г. Кентерберийский архиеп. Этельред пожаловался папе на разбой норманнов и притеснения со стороны короля (вероятно, Альфреда Великого ), а также на упадок нравов в стране. Из ответного послания И. следует, что папа фактически утратил возможность влиять на положение Церкви в Англии. Тем не менее он подтвердил привилегии архиепископства Кентербери и потребовал пресечь нарушения канонического права, в т. ч. связанные с браком, настаивая на недопустимости разводов. Отношения с Константинопольским Патриархатом и Византией |
| В сравнении с чином «освящения» чин «энкении» имеет весьма отличающиеся черты: это общественное, стациональное богослужение, включающее процессию народа под возглавлением патриарха и клириков из одного места города в новообновленный храм. Центральным моментом чина является отверзение храмовых врат, торжественный вход и положение святых мощей. Истоки подобного чина могут, как кажется, быть прослежены в позднеантичных обрядах, связанных с инаугурацией языческих храмов и публичных зданий. В этих церемониях принимали участие высший представитель гражданской власти (император или магистрат), который и считался «совершителем dedicatio», а также высшие представители религиозной власти (pontifex) 574 . В позднейших описаниях чинопоследования обновления храмов Константинополя при императоре Юстиниане Великом (527–565) император все еще является активным участником церемонии обновления храма: он шествует в процессии по направлению к новому храму, хотя возглавляют процессию епископы, восседающие на императорской колеснице (ν χματι βασιλικ) 575 . Ко времени появления чина «энкении», отраженного в Евхологии Барберини, император, по-видимому, утрачивает свою заметную роль в церемонии обновления храмов и его роль «дедикатора» становится одним из полномочий местного епископа. Освящение престола и храма Если чин «обновления уже освященного храма» имеет истоком стациональную литургию Константинополя, происхождение чина «освящения святаго храма и в нем святого престола», предшествующего чину «энкении» в византийском обряде, остается не вполне ясным. Как было сказано, этот чин исключительно «клерикален» и «иерархичен» – рубрики предписывают совершать его при закрытых дверях в присутствии только клириков, – и объектом литургических действий являются престол и внутренний периметр церковного здания (стены, колонны). В этой части работы мы рассмотрим некоторые особенности чина освящения храма в Евхологии Барберини (Fol. 145 r –156 v ) 576 конца VIII века. Затем мы перейдем к некоторым примерам из раннехристианской литературы, начиная с IV века упоминающих, как нам кажется, чин и способ освящения престола. Затем мы обратим внимание на некоторые свидетельства из других восточнохристианских традиций, которые, как нам кажется, могут помочь пролить свет на некоторые аспекты происхождения этого чина в византийском обряде. |
| для безопасного доступа паломников ( Guyon. 1975. P. 534-538; Testini P. Archeologia cristiana. Bari, 19802. P. 237-238). В одном из кубикулов было обнаружено граффити с именем св. Климента (SCE CLE[MENS]), которое предположительно датируется V в. ( Guyon. 1975. P. 532-534). По-видимому, речь идет о мч. Клименте, чье поминовение вместе с Семпронианом, Клавдием и Никостратом указано в «Depositio martyrum». В богослужебных книгах рим. традиции поминовение увенчанных мучеников известно с сер. VII в.: к этому времени относится указание на день памяти святых (8 нояб.) в самом раннем рим. Евангелиарии ( Klauser T. Das römische Capitulare evangeliorum. Münster, 19722. S. 40, 86, 125). Вероятно, еще более древними (V - нач. VII в.) являются 2 проприя мессы в день памяти увенчанных мучеников (дата неизв.) в составе Веронского Сакраментария (Sacramentarium Leonianum/Ed. Ch. L. Feltoe. Camb., 1896. P. 148-149). Молитвы мессы в день памяти мучеников содержатся также в Григория Сакраментарии , к-рый отражает традицию папского богослужения VII-VIII вв. (Le Sacramentaire grégorien, ses principales formes d " après les plus anciens manuscrits/Éd. J. Deshusses. Fribourg, 19792. T. 1. P. 284). Празднование памяти мучеников проходило скорее всего в «титуле» Увенчанных мучеников на Целии, к-рый в VII в. был стациональной церковью (см. Стациональное богослужение ). Самое раннее упоминание о «титуле», названном в честь увенчанных мучеников, относится к 595 г. (на синоде в Риме присутствовал Фортунат, «пресвитер титула святых четверых увенчанных» - MGH. Ep. T. 1. P. 367). О том, когда и при каких обстоятельствах был основан этот храм, нет сведений. Его отождествление с «титулом» Эмилианы, о котором упоминается под 499 г., вызывает сомнения. В источниках IX в. говорится о «титулах» Эмилианы и Увенчанных мучеников, хотя речь могла идти и об одном храме (см.: Krautheimer et al. 1970. P. 32-34; Guyon. 1975. P. 550-551). В IV в. на сев. склоне Целия, на месте, где впосл. находилась ц. Увенчанных мучеников, был возведен просторный зал, завершенный с зап. |
| Максенция). При папе Феликсе прямоугольный зал был переоборудован под церковь, а пристройку-вестибюль использовали в качестве нартекса. По указанию понтифика в апсиде храма была выполнена мозаика (некоторые исследователи датировали ее понтификатом Сергия I (687-701) (см.: Temperini L. Storia, teologia e arte nel mosaico della basilica dei SS. Cosma e Damiano a Roma. R., 1998. P. 206-207), но эта т. зр. не получила признания). Основная тема композиции - евангельское пророчество о явлении «Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф 24. 30). В центре изображен Христос в золотом одеянии со свитком Закона в руке, спускающийся с небес по лестнице из облаков. Апостолы Петр и Павел подводят к Нему К. и Д. с золотыми венцами в руках; справа представлен мч. Феодор, слева - папа Феликс в качестве донатора; внизу - апостолы в виде агнцев, шествующие к Агнцу Христу. В нижнем регистре помещена стихотворная надпись, в к-рой говорится о том, что народ возлагал надежду на мучеников-целителей (martyribus medicis populo spes certa salutis uenit) и что «Феликс преподнес Господу этот дар, достойный предстоятеля» (см.: Krautheimer. 1937; Budriesi. 1968; Tucci. 2001). Базилика К. и Д. была включена в систему стационального богослужения. В 590 г. в храме собрались клирики, участвовавшие в торжественной процессии в базилику Санта-Мария-Маджоре (см.: Baldovin. 1987. P. 158-159). Согласно рим. лекционарию сер. VII в., здесь совершалось богослужение в воскресенье перед днем памяти К. и Д. ( Klauser T. Das römische Capitulare evangeliorum. Münster, 19722. S. 39); в праздник св. Цезария (1 нояб.) участники стациональной процессии собирались в ц. К. и Д. (Sacr. Greg. P. 283; см.: Baldovin. 1987. P. 160). Папа Римский Адриан I (772-795) восстановил церковь и основал при ней диаконию (благотворительное учреждение с госпиталем и приютом для нищих и паломников), для содержания к-рой пожертвовал земельные участки с зависимыми крестьянами, а также собственность в Риме (LP. |
| (Матен. 985. Л. 121) Перевод древнего арм. Лекционария по ркп. Paris. Bibl. Nat. 44 (VIII-X вв.) и Bodl. Arm. d. 2 (сер. XIV в.) был впервые опубликован Конибиром ( Conybeare. P. 507-527). В издании Атанаса (Шарля) Рену ( Renoux A. Le Codex Arménien), основанном на рукописи из собрания арм. мон-ря св. Иакова в Иерусалиме (Hieros. Arm. 121, 1192 г.), проведено сравнение с рукописями Paris. Bibl. Nat. 44 и Erevan. 985 (X в.). Последняя имеет ряд особенностей (наличие специфических арм. праздников и др.), отличающих ее от др. уже упомянутых и одновременно сближающих с более поздними памятниками - напр., рукописями Venet. 169 и Paris. Bibl. Nat. Arm. 110. Различия между рукописями Paris. Bibl. Nat. 44 и Hieros. Arm. 121, отражающими иерусалимскую практику соответственно 417-439 и 439-442 гг., касаются гл. обр. Страстной седмицы: древний принцип lectio continua (лат. продолжающееся чтение: отрывки, читаемые в соседние дни, следуют друг за другом и в Библии) сменяется особыми чтениями, подобранными согласно исторической последовательности событий Евангельской истории (J. Baldovin). Подробное исследование истории Лекционария, включающее анализ данных др. источников (сочинения историков и комментаторов, канонические памятники), классификацию типов и список рукописей, опубликовано Рену в 1989 г. ( Renoux C. Le Lectionnaire de Jérusalem). На основании ряда критериев (общий план, система чтений, указания мест совершения служб - признак стационального богослужения ) он выделил 2 типа арм. Лекционария - иерусалимский и неиерусалимский. Иерусалимский тип Лекционария (см. также ст. « Иадгари ») содержит следующие чтения: Богоявления и его попразднства (5-11 (12) янв.), сред и пятниц Великого поста, понедельника, вторника и четверга 2-й недели Поста, всех дней Страстной седмицы (от Вербного воскресенья до Великой субботы) и Светлой седмицы (включая 2-е воскресенье), Пятидесятницы, памятей нек-рых святых, а также отдельно - 19 чтений для катехуменов. Нек-рые чтения из ВЗ кануна Богоявления (5 янв.) и кануна Пасхи (вечер Великой субботы) совпадают (Быт 1-3, Исх 14-15, Дан 3). |
| На основании данных, полученных в результате раскопок, было сделано предположение, что в кон. I в. на месте базилики находился дом К., превращенный затем в тайную церковь ( Mullooly. 1873. P. 46, 213-216; Nolan. 1914. P. 225-237). Высказывалось мнение, что К. или консулу Флавию Клименту (его могли отождествлять со святым) принадлежала усадьба, в к-рой собирались христиане; впосл. дом был конфискован властями, в нем устроили языческое святилище Митры (см.: Lightfoot. 1890. P. 94-95; Leclercq. 1914. Col. 1877-1880). В наст. время исследователи считают эту гипотезу бездоказательной. Вероятно, «титул» К. был основан в III в.; первоначально христиане могли собираться не в большом зале, а в одной из квартир, расположенных на верхних этажах здания. Лишь в IV в. зал был приспособлен для богослужений ( White. 1997. P. 227-228; Snyder. 2003). Высказывалось мнение, что «титул» был назван в честь донатора, к-рый предоставил здание для устройства церкви, но впосл. название храма стали связывать с именем святого ( Rossi. 1870. P. 165; Kirsch. 1918. S. 39-41; Junyent. 1932; Amore. 2013. P. 302; ср.: Delehaye. 1936. P. 115, 160). Однако, по свидетельству блж. Иеронима, уже в кон. IV в. считалось, что «титул» К. назван в честь святого, поэтому гипотеза об основании храма неким Климентом является не вполне убедительной ( Diefenbach. 2007. S. 343; Thacker. 2007. P. 37-39). Вероятно, в «титуле» К. совершалось поминовение святого (23 нояб.), указанное в Иеронимовом Мартирологе и в рим. литургических книгах VI-VIII вв. Церковь была включена в систему стационального богослужения . Здесь совершалось богослужение в пятницу сентябрьских Quattuor tempora и в понедельник 2-й недели Великого поста; в субботу 2-й недели отсюда начиналась стациональная процессия (понедельники и субботы Великого поста стали литургическими днями не ранее сер. V в.- Baldovin. Worship. P. 149-150, 285-286, 291). «Титул» К. назван среди др. стациональных церквей в перечне VII в. (De locis sanctis martyrum quae sunt foris ciuitatis Romae//Itineraria et alia geographica. |
|
|
