| Вечерня начиналась с psalmus lucernaris (букв.- псалом при светильниках, иначе lucernarium, ср. одно из греч. названий вечерни - λυχνικ, т. е. светильники); обряд возжжения вечернего света - одна из древних черт кафедральной вечерни во многих вост. традициях. Далее читались 5 псалмов из числа Пс 109-117, 119-132, 134, 136-141, 143-147, распределенные по дням недели, пелась песнь Богородицы (Лк 1; см. Magnificat ). В конце вечерни читались «4 стиха псалма» из Пс 8, 14, 30, 36, 76 и 91 (кроме воскресений). Повечерие, как и Laudes, состояло из 6 псалмов: Пс 4; 30. 1-7; 90; 132; 133 и 116 (ср. Шестопсалмие ), песни прав. Симеона Богоприимца (см. Nunc dimittis, Ныне отпущаеши ) и чина покаяния (ср. с чином прощения в конце визант. повечерия). В целом порядок служб оффиция соответствовал зап. (в первую очередь рим.) монашеской практике, за исключением нек-рых частей, сохранявших следы древнего кафедрального богослужения часов. Обряд люцернария (возжжение вечерних светильников) Особенности литургического года А. о. тесно связаны с тем, что в Медиолане было 2 соборных базилики, отдельный баптистерий , ц. св. Лаврентия, часовня Св. Креста и др. храмы, что, как и в др. городах со священной топографией, предполагало стациональное (связанное с определенными храмами и местами города) богослужение . Во времена свт. Амвросия древней или малой (vetus, minor) называли базилику, находившуюся, вероятно, на месте совр. готического собора (il Duomo) в честь Рождества Пресв. Богородицы , а новой (nova) - базилику в честь св. Феклы , построенную ок. 350 г. неподалеку от первой. Впосл. Большой (maior) или летней (aestiva) ц. стал называться собор в честь Пресв. Богородицы, а наименование зимней (hiemalis) или Малой (minor), вероятно, перешло к ц. св. Феклы, что подтверждается уже ранними Сакраментариями (H. Jenner). По Берольду, в XII в. от Пасхи до праздника Освящения Большой ц. (см. ниже) богослужение совершалось в ней, в остальное время - в Малой ц. По большим праздникам предписывалось служить 2 мессы, по одной в каждом из соборов. В 40-х гг. XVI в. ц. св. Феклы была разрушена (ее остатки изучены археологами в сер. XX в.- Краутхаймер. С. 79-83). |
| Количественный рост Церкви, а также потрясавшие ее в IV в. ереси и расколы сделали необходимой письменную фиксацию ее молитвенного наследия; в IV-V вв. было написано или отредактировано большинство классических анафор Востока и Запада; этими веками датируются древнейшие сохранившиеся литургические книги - Барселонский папирус IV в., Страсбургский папирус V (?) в., Серапиона Евхологий (IV в.; сохранился в рукописи XI в.). С легализацией христианства стало возможным устраивать в городах торжественные богослужебные шествия, совершать по праздникам службу в новооткрытых церквах, посвященных этим праздникам, и т. д.- появилось стациональное богослужение , характерное для главных городов христ. мира. С восстановлением равноапостольными имп. Константином I и его матерью Еленой Иерусалима и Палестины и постройкой там мн. храмов Иерусалим стал главным местом паломничества христиан. На формирование Б. Иерусалима огромное влияние оказали св. места, связанные с земной жизнью Господа и близких к Нему людей; почитание св. мест весьма повлияло на формирование цикла памятей Страстной седмицы и вообще круга христ. праздников. Кроме того, в Св. земле друг с другом соприкасались представители разных богослужебных традиций, что способствовало обмену текстами и обычаями и нек-рой унификации Б. во всем христ. мире. В связи с необходимостью совершать многочисленные Крещения усилилась роль предкрещальной катехизации , растянувшейся на месяцы; в продолжение катехизации оглашаемые слушали специально произносившиеся для них циклы огласительных и тайноводственных слов; сохранились такие циклы, произносившиеся святителями Кириллом Иерусалимским, Григорием Нисским, Иоанном Златоустом, Амвросием Медиоланским и др. Для усиления благоговения перед обрядами Крещения и Миропомазания их смысл объяснялся оглашаемым только после принятия таинства (т. н. disciplina arcani - Сокровенное учение). После V в. из-за христианизации общества обычной стала имеющая основание в ранней традиции практика Крещения детей верующих в раннем возрасте; это привело к тому, что связанные с катехизацией предкрещальные чины стали пониматься символически. |
| Наконец, вечером в день П.- стациональное богослужение, начинавшееся на Елеонской горе с прокимна из Пс 119, после чего пели гимн «Воскресением Христовым разорися ад» и еще один прокимен, из Пс 64, и читали Евангелие - Лк 24. 13-35. Выслушав этот отрывок, в к-ром рассказано о явлении Воскресшего Христа двум путникам, молящиеся отправлялись на Сион (о посещении ротонды Воскресения в отличие от арм. перевода Лекционария в груз. переводе не сообщается), с пением прокимна из Пс 64 и тропарей. На Сионе совершали вечерню (в Иадгари приведены в т. ч. стихиры для этой вечерни) и после прокимна из Пс 149 читали Евангелие Ин 20. 19-25, что соответствует более ранней иерусалимской традиции, не считая упоминания о вечерне (в одной из груз. рукописей Лекционария также переставлены местами чтения Евангелия на Елеонской горе и на Сионе - возможно, ошибочно). Дальнейшее развитие богослужения П. в традиции древнего иерусалимского богослужения отражено в т. н. Святогробском Типиконе , рукопись к-рого - Hieros. S. Crucis. 43 - была написана в 1122 г., но отражает практику предположительно X в. (см.: Дмитриевский. 1894; Он же. 1907; Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Τ. 2. Σ. 179-205). Древнее бдение здесь предписано начинать «в 9-м часу дня», это еще более раннее время, чем было указано в груз. переводе иерусалимского Лекционария. В службе присутствуют как заимствования из литургической традиции К-поля (см. в ст. Византийское богослужение ), так и значительный объем гимнографии нового типа, основанной на сформировавшихся в Палестине в VII-VIII вв. моделях и к кон. I тыс. по Р. Х. распространившейся по всему правосл. миру. Совершенно особый вес в службе приобрели священнодействия, связанные с возжжением свечей от лампад на Гробе Господнем. Это соответствует традиции получения благодатного огня от Св. Гроба, фиксируемой с IX в. (впервые - в «Паломничестве» лат. мон. Бернарда, датируемом примерно 870 г.: «В святую субботу, которая является навечерием Пасхи, в той церкви [Воскресения] начинается утренняя служба, и по завершении службы поют «Господи, помилуй» до тех пор, пока не прибудет ангел, чтобы возжечь огонь в лампадах, висящих над упомянутым выше Гробом [Господним], от которых патриарх подает [огонь] епископам и остальному народу» (Itineraria Hierosolymitana/Ed. T. Tobler, A. Molinier. Gen., 1879. P. 315; см. ряд др. свидетельств IX-XII вв.: Bertoni è re. 1972. P. 40-45). Получению благодатного огня, или «святого света», как он назван в Святогробском Типиконе, предшествовал следующий чин: во 2-м часу дня ко Св. Гробу приходили «мироносицы» (представлявшие особый церковный чин в Иерусалимской Церкви того времени), патриарх и клирики и готовили лампады к предстоящей службе; в это время пели канон и часы «поскору». Когда лампады на Гробе Господнем были подготовлены, пели стихиру Τν σμερον μυστικς, произносилась ектения и совершался отпуст, после чего патриарх запирал кувуклию, а в храме гасили весь свет. |
| Отсюда и понятны такие пометки о деятельности римского епископа: «епископов рукоположил столько–то (от 16 до 20), а пресвитеров рукополагал дважды за все время правления». Дело было поставлено так, что за один раз рукополагалось несколько пресвитеров и притом не каждый год. Когда чувствовалась убыль в духовенстве и нужно было пополнить состав священнослужителей, в определенный год назначалась хиротония. Могли быть, правда, и другие побуждения, например, хиротония иногда могла служить выражением благодарности со стороны епископа своим сослужителям. Обычно избранные для хиротонии посвящались разом и — главное — в восходящем порядке (cursus honorum). Низшие клирики за одной службой посвящались и в диаконский и пресвитерский саны. Все эти лица рукополагались в определенные времена года. Уже в V в. существовали особенные quatuor tempora года, освященные учреждением поста. Временем поставления в священные должности избиралось четвертое декабрьское время и притом те дни, в которые пост усиливался: в среду, пятницу и субботу, как продолжение пятницы. Характерной особенностью было то, что в среду и пятницу совершалось стациональное богослужение (в большой церкви служил сам епископ). В среду всему народу были представляемы посвящаемые и предлагалось высказывать свои возражения против ставленников. Хиротония же отлагалась до субботы, когда назначалась vigilia в храме св. Петра (сочельник), богослужение совершалось поздно. Если возникало такое положение, что рукополагаемый пресвитер назначался к определенному приходу, то при хиротонии он и назывался пресвитером такого–то титула. По окончании хиротонии пресвитер был настолован: в предшествии папских страто–ров, в сопровождении специально назначенного епископом пресвитера (дружки), новопосвященный приводился в храм своего титула, где садился в кресло по правую сторону престола при пении Gloria in excelsis, что другим не полагалось. Такой пресвитер назывался кардиналом–пресвитером. Но в сущности достаточное количество пресвитеров назначалось к кафедральной церкви. |
| 1959. P. 6-10). По указанию папы Сикста III была устроена монументальная гробница (confessio) с алтарем, украшенная порфировыми колоннами и покрытая серебряными пластинами; ограждение из порфира также было оковано серебром. На вновь устроенной «апсиде» установили серебряную статую Л. Из жизнеописания папы Сикста III в Liber Pontificalis неясно, где именно находилось это роскошное убранство: в подземной крипте (мнение Краутхаймера) или в Большой базилике. Далее в источнике говорится, что папа Сикст построил или отремонтировал (fecit) базилику Л., уступленную ему имп. Валентинианом III (quod Valentinianus Augustus concessit), и пожертвовал для нее драгоценное убранство (LP. T. 1. P. 233-234). По мнению Краутхаймера, речь идет о городской «титульной» ц. Сан-Лоренцо-ин-Лючина, но совр. исследователи полагают, что эти сведения относятся к Большой базилике. Возможно, император передал это здание Церкви, и понтифик велел его отремонтировать ( Brandt. 2010. P. 202-206). В V-VI вв. Римские епископы уделяли пристальное внимание усыпальнице Л., к-рая стала важнейшей святыней города наряду с гробницами апостолов Петра и Павла. Папа Иларий (461-468) поместил в базилике и в крипте драгоценные сосуды, светильники, «серебряный алтарь» и др. При храме был основан мон-рь, насельники к-рого, вероятно, отвечали за богослужение суточного круга в базилике и в крипте. По указанию Илария была построена загородная резиденция (praetorium) с 2 термами, теплыми и открытыми (balneum et alium sub aere), а также «две библиотеки» (LP. T. 1. P. 244-245). Папа Симплиций (468-483) освятил монастырскую ц. св. Стефана. Наряду с др. крупными пригородными базиликами храм Л. стал важным центром стационального богослужения . По указанию папы Симплиция здесь поочередно служили пресвитеры из «титульных» церквей. В Liber Pontificalis уточняется, что они должны были совершать крещение и принимать покаяние (серебряную утварь для соответствующих обрядов (ministeria ad baptismum sive ad paenitentem argentea) подарил папа Иларий) (Ibid. |
| 2 . По той же причине необходима была надворная постройка, где народ мог предложить свои дары до того, как церковь «откроется литургически» Входной молитвой и торжественным входом духовенства и императорского окружения: отсюда сосудохранилище ( σκευοφυλκιον) – ротонда, отдельное здание вне церкви. 64 3 . Поскольку, в духе константинопольской церемонии входа (в отличие от входа в Древнем Риме), духовенство и народ входят в церковь вместе, возникла необходимость в легком и быстром доступе снаружи к нефу и галереям: отсюда монументальные дверные проемы не только на западном фасаде, но со всех четырех сторон церкви, а также многочисленные наружные входы к лестницам галереи. 4 . Необходимо было также место для патриарха со свитой: 1) для ожидания и приветствия императора перед входом в те дни, когда император и его окружение публично принимали участие в богослужении; 2) для ожидания прибытия шествия в те дни, когда сановники не принимали участия в нем; 3) для произнесения Входной молитвы перед царскими вратами или главным западным входом в неф; 4) во время других служб – для совершения обрядов, которые предшествуют торжественному входу патриарха в церковь – отсюда монументальный нартекс (притвор) 65 Следующей особенностью устройства константинопольской церкви был приподнятое седалище ( σνθρονον) и кафедра в апсиде. Их возникновение не связано со стациональной литургией. Они возникли потому, что епископ должен был быть виден во время чтения проповеди с престола: еще один основополагающий элемент в богослужении этого периода. 66 Другие особенности – такие как алтарь, амвон и огороженный проход солеи, связывающий их, 67 не являются специфически византийскими и присутствуют с теми или иными особенностями в позднеантичных церковных зданиях в Риме, Сирии и Месопотамии. Галереи и их использование представляют собой особую тему, но и они встречаются в других местах и не могут рассматриваться как особенность, свойственная лишь Константинополю и его богослужению. 68 То, что являлось собственно константинопольским в организации церковного пространства, диктовалось спецификой городского соборного обряда: литургическое оформление достудийской константинопольской монастырской церкви предстояло еще открыть. |
| 5 “Ежедневная забота о том, чтобы каждая смена возвещалась сигнальной трубой, лежит на центурионах первого манипула триариев обоих легионов” (Полибий. Ист., VI, 36,4–5, – с. 27); “Смена караулов возвещается центурионом” (Тацит. Анналы, XV , 30, – с. 292); см. Также: Baumstark. Praeparatio Sophistica, 94. 8 См. окончание молитвы эпиклезиса: «Якоже быти причащающимся во трезвение души...» (Служебник. М., 1977. Ч. 1, с. 146). Примечательно, что в древнерусских Служебниках это место читается так: «Яко быти приемлющим в бодрость души...» (ГИМ, Син. 604/343, кон. XII – нач. XIII в., л. 15=Рубан. СВХ, с. 113); «Яко быти приемлющим в бодрость, во отпущение [грехов]» ( Соф. 518, 2 -я пол. XIII в., л. 31 Рубан. КМ, 2002, с. 23) и др. 13 История. Ариан, 81; Апология бегства, 24. – PG, t. 25, col. 793, 673. Рус. перевод: Афанасий Вел. II, с. 174, 95–96. 14 Иначе – «стациональных литургиях» (здесь литургия в буквальном значении – как «общественное дело, служение»; не путать с евхаристической Литургией). Стациональная литургия – особый род богослужения, при котором различные молитвенные последования бывают в определенных местах города (лат.: statio – остановка), а переход от одной «остановки» к другой совершается в форме церковной процессии. Его особая значимость для древних христиан связана с тем, что церковное здание («дом молитвы») стало важной богослужебной реальностью только с созданием имп. Юстинианом храма Святой Софии. Главными поводами для совершения этих «богослужений на открытом воздухе» были ереси («агитационным» шествиям еретиков православные противопоставили свои процессии), часто повторяющиеся природные катаклизмы, а также торжества освящения храмов, перенесения мощей, похороны иерархов и императоров и др. Максимальной пышности они достигали при Иоанне Златоусте (см. далее). Малый остаток «стациональной литургии» – современные Крестные ходы (см.: Тафт. Обряд, с. 34–39). 16 См.: Беседы на Деяния Апост., 26 (PG, t. 60, col. 202; см. цитату из русского перевода); Беседы на псалом 133 (PG, t. 55, col. 386; см.: Иоанн Злат. V, с. 428); Homilia IV (PG, t. 56, col. 120). |
| 90 Вечерний вход берет начало от древцехристианского обычая внесения в собрание зажжённого светильника. Вокруг этого события, как полагают, и сформировалась вечерня. 92 Воспоминание об этой торжественной процессии сохранилось в прибавлении к литургии в VII–VIII вв. энарксиса (ναρξις) – начальной части, т.е. трех начальных антифонов; отдельно энарксис представлял собой короткую службу, состоявшую из певшихся двумя хорами трех антифонов, каждый из которых предварялся возгласом диакона Господу помолимся, и молитвы, которую произносил один из священников (мирной ектении богослужение в то время не содержало). Энарксис совершался по тем дням, когда не было стационального шествия. Ныне во время энарксиса архиерей сидит на кафедре, установленной в центре храма на архиерейском амвоне; в византийской практике вв. архиерей в храм во время энарксиса не входил и облачался в нартексе (притворе). 93 Солея (греч. σλιον, лат. solea, от solum – ровное место, основание; пол) – возвышение пола перед алтарной преградой или иконостасом. 94 Византийские императоры в знак совмешения светской и духовной власти устанавливали свой трон, помимо дворцового хрисотриклиния, и в церковном мутатории (mutatorium, от mutatio – смена, перемена) – специальном помещении. обычно справа от алтаря, предназначавшемся для перемены одежд и приема посетителей. 95 Деисус (δησις – прошение, моление; деисис) – икона или группа икон с изображением в центре Христа (обычно – Пантократора) со стоящими по сторонам от Него Богоматерью и Иоанном Предтечей в молитвенных позах, которым могли последовать изображения апостолов и других молитвенников за род человеческий перед Царем и Судией вселенной. 96 Темплон (τμπλον; в русской практике тябло) – деревянный брус на алтарной преграде для монтажа икон. Эпистилий (или эпистиль – πιστλιον) – длинная цельная доска с изображением отдельных икон, объединенных единым последовательным сюжетом (обычно двунадесятые праздники), размещённая на темплоне поверх местных икон иконостаса (позднееˆна основе эпистиля формируется праздничный чин иконостаса). |
| Ep. 13 ad Bonifatium//PL. 89. Col. 951-952). Во 2-й - мессы на разные случаи, молитвы служб суточного круга, элементы Понтификала и Ритуала (их набор варьируется в рукописях) и различные приложения (списки апостолов, Мартиролог Иеронима и проч.). В 1-й ч. упоминаются места стационального богослужения (однако это добавление сделано вне Рима). Формуляр месс подвижных праздников включает 5 изменяемых молитв (2 коллекты, secreta, praefatio, post communionem, super populum), но больше половины памятей святых имеют 1 коллекту (в нек-рых случаях - 3). Имеются формуляры месс для четвергов Великого поста и для каждого дня седмицы после Пятидесятницы. В 3-5-е воскресенья Четыредесятницы нет огласительных чинов. Период Адвента продолжается 5 недель. Из галло-испан. традиции заимствованы покаянные дни Rogationes, епископские благословения, вотивные мессы, Praeconium paschale, коллекты вечерни и утрени, торжественный чин Крещения на праздник Богоявления, чины погребения и освящения храмов и проч. Проследить эволюцию и взаимосвязь отдельных рукописей Gelasiana Mixta трудно. Наиболее близким к оригинальному варианту считается Желлонский Сакраментарий, к-рый был переписан, вероятно, в аббатстве Сент-Круа в Мо для собора в Камбре при еп. Хильдоарде (790-816), но ок. 807 г. подарен Желлонскому аббатству. Он содержит множество следов компиляции из 2 типов рим. Сакраментария, хотя основная масса материала заимствована из древнего Г. С. В Желлонском Сакраментарии и памятниках этого типа больше монашеских чинов (молитвы на поставление аббата и аббатисы; за отрекающихся от мира и входящих в киновию и т. п.), тогда как, напр., в Ангулемском встречается только прежний материал из Reginensis, а в Сакраментарии из Райнау 2-я книга в целом очень сильно сокращена. Иная редакция смешанного Г. С. представлена рукописями, в к-рых удвоения материала устраняются более систематично (напр., Сакраментарии Санкт-Галленский II, Филлипса, из Райнау и др.) ( Chavasse. 1959; критику его теории см.: Kl ö ckener. |
| in Ps. 1//PG. 29. Col. 212) и Иоанн Златоуст (In Psalmum 41//PG. 55. Col. 156) видели в привлекательной мелодии благой по природе и полезный с пастырской т. зр. дар Божий. Тем не менее писатели патристического периода ( Basil. Magn. De legendis libris gentilium. 7//PG. 31. Col. 581-584; Ioan. Chrysost. In ep. 1 ad Cor. 36. 5-6//PG. 61. Col. 313-315; idem. In ep. ad Col. 1. 5//PG. 62. Col. 306) были единодушны в своем осуждении мн. аспектов языческого муз. наследия в светском обществе (характерным исключением является музыка имперского церемониала). Авлос и кифара подвергались особенно резкой критике, когда они звучали на брачном пиру или в театре, поскольку, по мнению духовных писателей того времени, возбуждали плотские страсти. Все же было бы анахронизмом считать, что отцы подходили к муз. вопросам преимущественно с юридической или моралистической т. зр., характерной для зап. христианства последующих веков. В действительности их практические рекомендации, касавшиеся пользы или вреда от определенных типов муз. практики, происходили от убежденности в этической силе музыки, что было тесно связано как с платоновской и пифагорейской традициями метафизики и космологии, воплощенными в муз. теории и языческой философии того времени, так и с психологическими моделями, разработанными в христ. аскетической лит-ре. Константинополь Данных о богослужебном пении в столице В. и. в доиконоборческий период сохранилось не много. Известны 2 местные литургические традиции, появлявшиеся в это время: кафедральный обряд ц. Св. Софии и монашеское богослужение акимитов . I. Истоки к-польского кафедрального обряда. Кафедральный обряд Великой ц. Св. Софии был настолько известен своей певч. традицией, что его суточный круг богослужения позднее стал называться песненным последованием (σματικ κολουθα). История его формирования являет пример того, как архетип городского богослужения может принять четкие формы в соответствии с конкретными местными обстоятельствами. Напр., процессии с антифонной псалмодией приобрели особое значение в период архиепископства свт. Иоанна Златоуста (398-404), когда ариане совершали ночные шествия по улицам К-поля с пением псалмов с припевами, выражавшими их учение. В ответ на арианскую практику Златоуст, получив поддержку от императора, учредил процессии с пением, на к-рых звучали припевы в духе правосл. учения. Популярность этих контрмер способствовала возникновению разработанного стационального богослужения , объединявшего все церкви города и др. важные общественные места в единую священную топографию. Покровительство императоров придало богослужению Великой ц. великолепие, дополнявшее, а иногда и превосходившее придворный церемониал. При имп. Ираклии (610-641) клир ц. Св. Софии и зависевших от нее учреждений увеличился до 525 чел.: здесь было 80 священников, 150 диаконов, 40 диаконис, 70 иподиаконов, 160 чтецов (ναγνσται, в их обязанности, согласно более поздним источникам, входило пение в хоре) и 25 певцов (ψλται). |
|
|
