| Если малое водоосвящение совершается в доме, то водоосвящению, обыкновенно, предшествует молебное пение. Молебные пения Хотя большая часть богослужений суть молебные пения к Господу, к Его пречистой Матери и к ходатаям у Него и заступникам о нас святым, но, преимущественно и исключительно, называется подобным пением (молебном) то особое богослужение, при котором просят Господа и Его угодников о ниспослании милости, или благодарят Бога за получение благ. Молебные пения, по составу, подобны утрени и совершаются в храме и в частных домах 1350 . Молебные пения совершаются в храме и бывают после литургии и пред ней, равно после утрени и вечерни. Одни из них принадлежат к общественному богослужению, как-то, молебные пения, отправляемыя: а) в царские дни, – так называются дни рождений и тезоименитств их императорских величеств и их императорских высочеств, также день восшествия на престол благочестивейшого государя императора и день коронования и священнейшого миропомазания их императорских величеств (см. выше); б) в дни праздников храмовых и другие, также г) особого рода молебные пения во время общественных бедствий (нашествия иноплеменников, губительства, поветрия и смертоносные немощи, бездождия, безведрия, глада и т. и.) Другие молебные пения принадлежат к частному богослужению, совершаются по требованиям и нуждам некоторых христиан. К ним можно отнести молитвенные чины, совершаемые при благословении разных предметов: воинских знамений. корабля и т. π. Молебствие в царские викториальные дни совершаются со звоном 1351 . Обыкновенно, и в дни храмовых праздников, в которые служба отправляется, как в царские дни 1352 , молебствия совершаются также со звоном. Молебствия не долиты быть совершаемы во время литургии (Указ 1723 г., сент. 23), также ин во время других Богослужений и по два вдруг (Реглам. Духовн. о делах общих, ч. И, § 9). Молебные пения один совершаются с пением канона, другия – без него 1353 , третьи – без чтения Евангелия 1354 . Те и другие, и третьи печатаются в книге именуемой: «Последование молебных пений» и особыми книжками. Последования молебных пений есть и в Большом Требнике 1355 . Канон молебный ко Пресвятой Богородице с изложением чина молебного пения содержится в Октоихе, в конце книги после 4-го гласа, и в конце 8-го гласа. |
| Одним из первых протестов против «хомонии» было «Сказание о различных ересях и хулениях на Господа Бога и на Пречистую Богородицу, содержимых от неведения в знаменных книгах» (1651) мон. Евфросина (см. изд.: Никольская. 2008; частично: Рогов. 1973). Сторонниками «наречного» пения были такие признанные в старообрядчестве авторитеты, как протопоп Аввакум Петров , Иоанн (Григорий) Неронов , Андрей Денисов (см. ст. Денисовы ), хотя в Выгорецкой обители при нем принято было «раздельноречное» пение; вместе с тем ревностными приверженцами «раздельноречного» пения были соловецкие старцы (см. подробнее: Успенский. 1968. С. 62-63). Полемика вокруг «раздельноречного», или «хомового», пения, начавшаяся в сер. XVII в. (и продолжающаяся у старообрядцев по сей день), связана со сменой эстетических представлений. Знаменательно, что вопрос о хомонии непосредственно связывается в этой полемике с др. вопросами, к «хомонии» по существу не имеющими отношения: о единогласном или многогласном пении (при многогласии имеет место одновременное произнесение неск. текстов при богослужении) и о глоссолалических вставках в пении (таких, как аненайки и хабувы ); так, в частности, у протопопа Аввакума и в анонимном соч. «Брозда духовная» 1683 г. (см. изд.: Рогов. 1973. С. 87-91). «Хомовое» пение ассоциируется с пением многогласным и с глоссолалиями, тогда как «наречное» пение - с единогласным и предполагает отсутствие глоссолалических вставок. Различие точек зрения связано с различными взглядами на природу и функцию церковного пения и церковной службы вообще. У сторонников «наречного» пения в центре проблемы оказываются восприятие текстов молящимися, их доступность для понимания; возражения против «хомового» пения сводятся к тому, что оно, подобно пению многогласному и пению с глоссолалическими вставками, затрудняет восприятие. Приверженцы же «хомового» пения понимают церковную службу прежде всего как общение с Богом, а не с человеком, для них проблемы человеческого восприятия отступают на 2-й план. С этой т. зр. как «хомовое», так и многогласное и глоссолалическое пение не могут затруднять общение с Богом (поскольку здесь предполагается, так сказать, идеальный канал связи) и тем самым не могут нарушить функцию богослужения. С проникновением ренессансных идей рус. церковное искусство начинает все больше ориентироваться на субъективное человеческое восприятие. Это явление находит отражение в иконописи (ср. появление прямой перспективы ), в зодчестве (ср. противопоставленность шатрового и купольного типов храма) и, наконец, в пении, где оно и проявляется в замене «раздельноречного», или «хомового», пения «наречным», в борьбе с глоссолалическими попевками и многогласием, так же как и в появлении партесного пения (см. подробнее: Успенский. 1996. С. 501-506; Владышевская. 2006. С. 187-210). |
| Менее, чем год спустя после этой лекции, 2 января 1889 г., о Д.В. Разумовский скончался. Вместе с ним учёный мир лишился глубокомысленного и всестороннего исследователя в области истории и археологии церковного пения, а Московская Консерватория – опытнейшего преподавателя. —298— Насколько важны сочинения о. Разумовского, настолько же заслуживает внимания и его практическая деятельность, особенно его участие в издании нотных певческих книг. Исправления, сделанные Д. В. Разумовским в этих книгах, на основании точных документов, приближают его имя, по справедливому замечанию Ст. В. Смоленского, к славному в истории церковного пения имени старца Александра Мезенца, справщика 1667 г. Протоиерей Д. В. в значительной мере расширил сведения по истории церковного пения, добытые трудами его предшественников. В этом отношении особенно ценен его труд: „Церковное пение в России“. Сочинение это, удостоенное Археологическим Обществом серебряной медали, не только объединяет всё, сделанное по истории церковного пения предшественниками автора, но и открывает совершенно новые горизонты. Оно распадается на 3 отдела: в 1-м излагается история богослужебного пения древней христианской церкви, во 2-м история одноголосного пения Русской церкви и в 3-м история многоголосного пения. К третьему отделу приложена азбука столповой знамени с сборником фитников и кокиз и азбука демественного пения. О. Д.В. Разумовский извлёк всё, что можно было извлечь из крюковых и нотных богослужебно-певческих книг, и теоретических сочинений Александра Мезенца, Тихона Макарьевского, Николая Дилецкого и др. В своей книге он расшифровал целый ряд незнакомых до него музыкальных знаков, изъяснил мало известную до него систему крюкового нотописания, для которого он изобрёл даже типографский набор, установил точное понятие об осмогласии, дал характеристику каждого гласа, указал, как применялась теория восьми гласов в том или другом распеве и раскрыл глубокую важность изучения древних ладов для музыки будущего. На основании отрывочных сведений, добытых им из рукописей, Д. В. Разумовский нарисовал целую, полную и живую картину постепенного развития нашего церковно-певческого искусства. |
| Таким образом, с VIII в. со времени Св. Иоанна Дамаскина начался следующий третий период греческого пения (до XIII в.), который с одной стороны характеризуется увеличением материала или предмета церковного пения (в течение этого времени окончательно составляются те стихиры, каноны, тропари, кондаки, икосы, антифоны, прокимны и пр. которые составляют содержание богослужебных и нотных книг Православной Церкви). С другой стороны, в эти века усваивается певцами и распространяется церковное осмогласие. Но в этот же период впервые проявляется новый элемент греческого пения, который, будучи доведен до крайности в следующем, четвертом периоде, является признаком начавшегося упадка в греческом пении. Элемент этот заключается в том, что, начиная с XI века установившиеся мелодии греческих песнопений стали дополняться различными особыми звуками , а сами песнопения – дополнительными слогами , напр. «те-ри-рем, а-на-не, нэ-не-ни, не-на-но». В начале эти слоги имели значение мелодичных украшений, а затем уже искажений и мелодии, и текста. С XIII до XVIII века эти искусственные украшения увеличиваются и неблагоприятно отзываются на греческом пении, которое вообще приходит ха этот четвертый период в упадок, вследствие уменьшения благоприятных внешних условий для благолепного богослужения, как, напр. обеднения храмов, уменьшения иерархии и церковнослужителей (что в конце концов объясняется потерей политической самостоятельностью Византии). Испытывая гнет и влияние со стороны своих поработителей турок-азиатов, греческое пение незаметно и против воли усваивало в некоторых случаях оттенки негармонического восточно-азиатского пения и утратило начала древне-византийского строя и «хорового» исполнения, укрепивши древний унисон. На таком, в общем мрачном фоне состояния греческого пения за века пребывания греков под властью турок невольно выделяется следующая оригинальная и отрадная черта греческого пения – это так называемый исон , остаток и воспроизведение древнего ипофонного пения. Исоном называется исполнение мелодии одним лицом под аккомпанемент ровно и тихо (бол. частью закрыто) издаваемого звука на одной ноте остальными молящимися… Но в то время, как у себя на родине, в пределах Византии, греческое пение вообще и осмогласие в частности склонилось к упадку, перейдя в Россию оно нашло приют и явилось тем источником, из которого проистекла и разлилась широкою волною в Православной Церкви мощная стихия Русского Церковного пения 66 . 67. Русское церковное пение |
| 1 . Установить церковную формулировку определения самого предмета. 2 . Выяснить церковные основы нашего пения. 3 . Раскрыть идейную сущность нашей церковно-богослужебной мелодии на основе осмогласия. 4 . Составить полную грамматику русского православного церковного пения. Но прежде чем приступить к решению этих проблем, необходимо выяснить и раскрыть саму сущность нашего предмета – пения Русской Православной Церкви, выявить его основные признаки, характерные черты – другими словами, все то, что требует от него слово Божие и учение Церкви. К этому мы, с помощью Божиею, и приступим теперь. Светская и религиозная музыка. Общерелигиозная и церковная музыка. Протестантская и сектантская музыка В мире светском и в инославных религиозных обществах богослужебная музыка понимается в широком смысле этого слова – как вокальная, так и инструментальная. Поэтому, естественно, на первый план там выдвигается «немая» мелодия. В наших рассуждениях о пении вообще (и о неправославном тоже) мы также будем употреблять слово «музыка», но только в отношении инославного, а не православного пения. Согласно общепринятой формулировке, музыка есть искусство, в котором посредством музыкальных звуков выражаются человеческие чувства и настроения. По способу исполнения музыка, как известно, разделяется на вокальную и инструментальную, а по отношению к религии – на светскую и духовную (религиозную). Общемузыкальные теоретики называют наше пение вокальной музыкой религиозного содержания. Здесь надо сразу же сделать оговорку: общепринятая (светская) формулировка в отношении церковно-православного пения неприемлема, ибо она не соответствует духу православной церковности и не выражает существа предмета, хотя и употребляется в наших церковно-музыкальных кругах, за неимением собственной формулировки. Более того, как мы увидим ниже, такое определение порождает ряд неверных, чуждых Православию выводов относительно церковного пения. Воспитательное значение музыки вообще и пения в частности (оно древнее музыки инструментальной) отмечено и философами древности, и отцами Церкви. Аристотель сравнивал действие музыки на душу с действием гимнастики на телесное развитие 9, 120]. «Природа наша, – говорит святитель Иоанн Златоуст , – так услаждается песнями и стройными напевами, и имеет к ним склонность, что и грудные дети, когда плачут и бывают неспокойны, успокоеваются ими… И женщины, и путешественники, и земледельцы, и мореплаватели делают это для того, чтобы пением облегчить трудность работы, так как душа при звуках стройной песни легче может переносить скуку и труд» 19–3, т.5, 151–153]. Так же рассуждает и святитель Василий Великий 19–1, т. 7, 76]. |
| Это видно из свидетельств отцов Церкви II-ro и III-ro вв., тем более что при богослужении в первое время допускалась свобода. Кроме того, эти гаммы сохраняются и доныне. На первом ладу пение по преимуществу употреблялось до Климента Александрийского . Климент Алексан[дрийский] не уважал хроматического пения на 2-м ладу, потому что оно отличалось нежностью, а энгармонического потому, что оно, может быть, казалось для него очень трудным. Кроме этого, другие лады очень мало употреблялись потому, что они не совсем были приличны для христианина. А то, что свойственно христианину, должно быть строго, здраво. Дорийский лад считался священным, как у евреев псалмопение. Поэтому этот лад был общеупотребительным. Кроме того, упоминается о лад[е] фригийском, который возвышал дух мужества и употреблялся у греков для возбуждения к подвигам. Поэтому он употреблялся и при богослужении христианском. Все пять ладов, упоминаемых Климентом, и теперь составляют 5 гласов. Таким образом, начало пения лежит в древности. В самом деле, в Церкви были гласы, но полное устройство пение получило в IV в., когда вообще устроен был чин христианского богослужения. Василий Великий трудился над устройством пения в Кесарии, Иоанн Златоуст – в Константинополе, Ефрем – в Сирии, Афанасий – в Александрии, Амвросий – в Медиолане. К устройству пения побуждали еретики, свобода пения и злоупотребление пением. Но в чем состояла деятельность отцов Церкви – вполне неизвестно, допускались ли все гласы или нет, хотя в греческой Церкви и есть предание, что 8 гласов употреблялись в IV веке и, следовательно, имели тот же состав, что и в настоящее время. Осмогласное пение IV-ro века мало чем отличалось от пения последующих времен. Пастыри этого знаменитого века особенно занимались устройством пения. Из таких пастырей Церкви на Востоке был Златоуст, хотя о его деятельности и в этом отношении малоизвестно. На Западе особую заботу относительно пения прилагал Амвросий, о которой (заботе) мы имеем более сведений. Исторические сведения дают право полагать, что в это время в Восточной Церкви и Западной употреблялись те же гласы, какие и в последующее время, с той только разностью, что некоторые употреблялись реже. |
| По этой тематике работает известная киевская исследовательница Е.Ю.Шевчук - посмотрели бы её статьи. А по белорусскому пению - Л.Густовой. Так что разделение на " север " и " юг " в данном случае совершенно неправомочно. А вот в середине 17 в. южная и западная Русь действительно испытала на себе польско-католическое влияние, в том числе, и в пении, плодом которого явился украинский партес. Киевский же, болгарский и греческий роспевы - это сильно модифицированный украинскими певцами отголосок византийского пения; по этим роспевам тоже есть исследовательские работы той же Шевчук, М.В. Богомоловой, М.Г.Лариной, Е.В. Игнатенко. великорусский вариант церковного пения, причем именно одной исторической эпохи... Русское церковное пение до сер. 17 в. прошло, между прочим, как минимум три этапа развития, между которыми есть очень существенные различия. Хочется пожелать Вам более объективно смотреть на историю нашего церковного пения и как-то прояснить для себя события 17 века, исторический контекст и методы внедрения гармонического пения. И полицейские методы вытравливания традиционного русского пения и богослужебных обычаев. И не руководствоваться в своих оценках расхожими штампами и собственными симпатиями и антипатиями. вернуться всем в старообрядческий раскол... Зачем же в раскол. К сведению: знаменный роспев придуман не старообрядцами, а нашими с Вами общими предками-роспевщиками. Вряд ли стоит так решительно отстраняться от собственных корней. В статье, по-моему, призывов никаких нет, а есть попытка охарактеризовать существующие стили с точки зрения истории и соответствия Типикону и церковному Преданию, а также рассмотреть характерные черты знаменного пения, которое, ничего уж не поделаешь, семь веков было единственным родом церковного пения на Руси и еще 300 лет - хотя и вытесненным на периферию, но вполне живым. Хотя Успенский собор Московского Кремля - все же центр. А насчет мнимой бесстрастности пения - так я тоже против, и знаменный роспев в аутентичном (не кабинетного производства) звучании очень даже несет в себе эмоции (в статье об этом сказано). |
| Что касается способа пения псалмов, то все более и более, по-видимому, распространяется респонсорный и антифонный способ пения псалмов в замен общего. Вышеприведенное место из письма Василия В. к неокесарийским клириком 687 как будто дает понять, что неокесарийцы считали нововведением первые два рода пения. Из слов св. Златоуста: «некогда пело все собрание в один голос, что и мы ныне делаем» 688 можно тоже заключать, что это был первобытный способ пения и что он теперь стал уступать место другим. Бл. Августин тоже упоминает о таком способе пения псалмов: «Мы пропели псалом в один голос (una vice), поощряя друг друга, говоря единодушно: «приидите возрадуемся " " 689 . Одиночное пение Противоположный этому поду пения составлял такой, когда псалом (или песнь, гимн) пелся только хором певцов или одним певцом без участия молящихся. Замечено, что св. Кирилл Иерусалимский , ссылаясь на пропетые псалмы в своих катехизических поучениях, никогда не выражается: «как мы или вы пели», а всегда: «как вы слышали» 690 . Собор же Лаодикийский даже запрещает петь в церкви кому-либо, кроме «канонических певцов» 691 . По Иоанну Кассиану у Египетских монахов псалом всегда пелся одним из братии, а прочие сидя слушали 692 . Подробнее характеризуя этот род исполнения псалмов, Иоанн Кассиан дает понять, что оно совершалось ровным распевом (parili pronynciatione) в одних монастырях без перерыва стих за стихом (contiguis versibus) 693 , в других с разделением из на две или на три статьи (intercisiones) с промежуточными молитвами про-себя 694 . Из обычая непрерывного пения псалма одним певцом возник на Западе способ исполнения (с. 170) псалмов, которому усвоено несколько позднее название psalmus tractns (tractim dicere – говорить без перерыва) и которое состояло в том, что псалом или стих его пелся одним певцом, без ответа ему со стороны хора (по определению Амалария, писателя IX в.) 695 . Из такого пения псалмов возникло нынешнее наше чтение из, которое является собственно речитативным пением. Респонсорное или ипофонное пение |
| Не в последнюю очередь обращению О. к теме церковного пения способствовала возможность слышать подлинное древнее пение в старообрядческих и единоверческих храмах, получать с помощью представителей этой среды нужные для работы певч. рукописи (хранятся в рукописном собрании О. в РГБ, в копиях - в его фонде в ГЦММК). Среди его единомышленников были настоятель ц. св. Георгия на Всполье прот. Д. Разумовский, опубликовавший неск. работ по истории церковного пения, и пензенский помещик и любитель церковного пения Н. М. Потулов , к-рый под рук. О. и Разумовского работал над многоголосными переложениями древних распевов в т. н. строгом стиле. О. и Разумовский оценивали эти переложения как важный шаг на пути возвращения в церковный обиход подлинного русского пения. В рамках деятельности Общества древнерусского искусства О. вместе с Разумовским составлял планы издания древнерус. певч. памятников (особое внимание было обращено на теоретические сочинения - «Азбуку» старца Александра Мезенца и «Ключ разумения» архим. Тихона Макариевского) и изобрел специальный крюковой типографский шрифт для подобных публикаций. Поскольку синодальные книги с киевской нотацией считались основой для развития традиц. рус. церковного пения, вставал вопрос о пересмотре этих текстов и сличении их с древними крюковыми рукописями, чтобы устранить накопившиеся во время переизданий ошибки и искажения. Этот проект после кончины О. продолжил Разумовский, а позже и С. В. Смоленский . Вместе с Разумовским О. ездил в Троице-Сергиеву лавру, где изучал древние певч. рукописи; он считал, что в лавре должен быть создан центр изучения певч. мастерства, а также образцового совр. церковного пения для распространения его в качестве примера по всей России. Важный аспект деятельности О. составляло противодействие Придворной певческой капелле , отказавшейся дать разрешение на издание переложений Потулова. Директор капеллы Н. И. Бахметев в письме к обер-прокурору Синода от 10 мая 1865 г. утверждал, что «переложение и печатание всего Круга старинного простого церковного пения» может осуществляться только капеллой, что «никакие частные люди не могут ни перелагать простого напева ни печатать его», что и «право обучать пению в церквах простому напеву нотной музыки и сочинять новую может только тот, кто выдержал в капелле экзамен», а не, по выражению Бахметева, «разные самоучки» (цит. по изд.: Разумовский Д. В. Н. М. Потулов и его труды по разработке древнецерковного рус. пения//Древности: Тр. МАО, 1876. Т. 6. Вып. 2. С. 146-147; переизд.: РДМДМ. Т. 3). Вместе с Потуловым О. занялся подсчетом явных искажений напевов в многоголосных изданиях капеллы и критикой самих приемов гармонизаций. |
| 1) Владимирское братство Александро – Невское открыло: а) училище церковного пения и б) трехмесячные курсы церковного пения, чтения и устава, исключительно для лиц, готовящихся к занятию псаломщических должностей, или занимающих оные. 2) Минское братство Св. Николая открывает в каникулярное время краткосрочные курсы церковного пения. 3) Пермское братство Св. Стефана открыло в помещении братства псаломщические классы, с целью подготовления достойных и знающих свое дело псаломщиков, которые вместе с тем могли бы быть и учителями пения в церквах и школах 109 4) С.-Петербургское братство Пресвятыя Богородицы устроило (в летнее время) курсы пения для учителей церковно-приходских школ и, кроме того, слушателям курсов были преподаны другие полезные для сельского начального учителя знания, а именно: церковный устав, церковно-славянское чтение и приемы преподавания разных предметов в начальных школах. 5) Тульское братство Иоанна Предтечи устроило: а) обязательные классы пения для всех псаломщиков г. Тулы (раз в неделю) и б) школу пения для ставленников. 6) Ярославское братство святителя Димитрия устроило в г. Ярославле церковно-певческую школу и летние курсы церковного пения. В уставах некоторых братств (в особенности тех, которые действуют на наших западных окраинах) мы встречаем заботы о собирании и охранении памятников древнего православия. Иные братства успели уже образовать настоящие музеи, получившие названия «древлехранилища». 1) Владимирское Александро-Невское братство устроило церковно-историческое древлехранилище; в настоящее время в состав его входят: а) рукописи; б) старопечатные книги, в) памятники церковной архитектуры; г) памятники христианской иконографии и вообще древне-христианского искусства, д) древняя церковная утварь, священные облачения и проч., е) древние монеты; всего, в древлехранилище находится 1.482 предмета (много рукописей относящихся к XV – XVII векам). 2) При Вологодском братстве Всемилостивого Спаса древлехранилище учреждено при архиерейском доме; в состав древлехранилища должны войти древние церковные предметы, находящиеся в храмах Вологодской епархии, а также и не церковные предметы, если они служат к уяснению быта и истории местного края и вообще русской истории. |
|
|
