957 «Завещание иудео-христианства заключается в нравственном учении, лучшем наследии Ветхого Завета, получившим освящение в Иисусе Христе... В лице своих возглавителей церковное иудео-христианство сказало это последнее слово тогда, когда его уже ничто не отделяло от ап. Павла». – Кассиан, еп. С. 287. 958 «Послание Иакова – самая иудейская книга Нового Завета, в которой христианские черты весьма неотчетливы». – Данн Д.Д. С. 280. 959 Было время, когда среди критиков раздавались голоса, утверждавшие, что Иак. – писание изначально вовсе не христианское, а иудейское, и только благодаря немногочисленным христианским вставкам оно было принято в канон Нового Завета. Такое мнение сейчас мало кем разделяется, «но самая возможность такой гипотезы чрезвычайно характерна». – Безобразов С. С. 13; ср. Данн Д.Д. С. 280. 960 «О том, что думали ответственные деятели иудео-христианства, мы можем судить по тем двум памятникам, которых до нас дошли от них. Это – послание Иакова и Евангелие от Матфея». – Кассиан, еп. С. 274. 961 В древнейшей версии канона Нового Завета, которой следуют многие современные переводы (в т.ч. и ЕК) и согласно которой Соборные послания располагаются после Павловых (как в богослужебном календаре Православной Церкви; см. Приложение), Иак. оказывается сразу же за Евр., хотя «строго говоря, речь может идти не о месте Иак. в отдельности, а о месте соборных посланий, как целого». – См. Безобразов С. С. 30. Прим. 1. 964 «За гимном веры Евр. стоит учение о вере в Рим. и Гал. Без Рим. и Гал. само понятие «мертвых дел» в Евр. осталось бы для нас невразумительным». – Безобразов С. С. 51. 965 «Иаков нападает не на Павла как такового, а лишь на его односторонность, на его выдернутый из контекста лозунг». – Данн Д.Д. С. 281. 966 «Полемика Павла против закона могла легко быть использована в видах оправдания аморализма». – Безобразов С. С. 18. 972 1 Петр. наряду с 1 Ин. были двумя из семи Соборных посланий, которые очень скоро обрели широко признанный канонический статус. – См. Brown R. P. 722.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/hristos...

169 Cramer. Op. cit. Т. VIII. Р. 5, приводит толкование на Иакова, I, 13 и в указателе (Р. 597) сообщает, что в рукописном кодексе он надписывается именем Дионисия Александрийского ( λεξανδρεας). На стр.25 приводится другой фрагмент с толкованием на Иакова, 4, 1, надписанный именем Διονυσου. В более полном виде этот фрагмент напечатан у Simon’a de Magistris. Op. cit. P. 200; cp. также: Routh. Ibid. P. 409. 170 Cramer. Op. cit. T. IV. P. 418, где приводится толкование на Послание к Римлянам, XI, 26, с надписанием: Διονυσου λεξανδρεας. Ср. также: Routh. Op. cit. P. 410. 171 В доказательство достаточно указать на то, что один небольшой отрывок из послания св. Дионисия к папе Стефану сохранился между комментариями древних отцев на книгу Второзакония (ср.: Творения св. Дионисия в русском переводе. Казань, 1900. С. 59, прим. 2 (С. 30, прим. 1 нового изд.)), а другой более значительный по объему фрагмент, помещенный в сборнике толкований на Евангелие от Иоанна (см.: Migne. PG. Т. X. Col. 1600–1601 ), взят из первой книги «Обличения и оправдания» (ср.: Migne. PL. Т. V. Col. 120 , num. 3–4). Любопытно отметить, что Harnack (Op. cit. S. 423) признает последний фрагмент слишком бесцветным, чтобы решить вопрос о его подлинности. 172 В числе этих фрагментов есть два отрывка с толкованиями на слова апостола Иакова: Бог несть искуситель злым. ( Иак. 1,13 ). Св. Дионисий говорит здесь о том самом предмете, о котором он, по свидетельству Евсевия (Церковная история. VII, 26), написал обширное сочинение к Евфранору под заглавием: «Об искушениях». Но само собой разумеется, что отрывки с толкованиями на выписанные слова апостола Иакова могли находиться не только в этом послании, но и в связном комментарии на все Послание апостола Иакова. 173 Epist. XLVIII seu liber apologeticus ad Pammachium pro libris contra Jovinianum, num. 19: «nunc enumerandum mihi est, qui Ecclesiasticorum de impari numero disputarint, Clemens, Hippolytus, Origenes, Dionysius, Eusebius, Didymus, nostrorumque Tertullianus, Cyprianus, Victorinus, Lactantius, Hilarius».

http://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Aleks...

96 Это имеет место в «Пастыре» Герма. Пастырь знает пророков с их особенным даром духовной речи (запов. XI), но при перечислении вождей и учителей христианства, он называет только «апостолов и дидаскалов» (Подобия. IX, 15, 4; 16, 5; 25, 2), или же «апостолов, епископов, дидаскалов, диаконов» (Видения. III, 5, 1); пророков же отдельно не называет, очевидно, включая их, в этом случае, в число дидаскалов. Harnack. Proleg. S. 102: «Герм обошел пророков, потому что причислял к ним самого себя». – Наоборот, вместо «пророков и учителей» могут быть названы одни только пророки. Так, Откр. 18:20 : «святые и апостолы, и пророки». Еф. 2:20 : святые «утверждены на основании апостолов и пророков». Пророки названы в качестве важнейших учителей (pars pro toto). 97 Поэтому увещание Иак. 3:1 : «Не многие делайтесь учителями». В Египте долго сохранялось многочисленное сословие «учителей». Известна распря, происшедшая около середины III в. между епископом Дионисием Александрийским и египетскими «пресвитерами и учителями» по поводу учения о Тысячелетнем царстве, Евсев. VII, 24, 6: «Созвавши пресвитеров и учителей тех братьев, которые жили в селениях». Ср. прим. 102. 98 После пророка: «в-третьих, учителями» (1 Кор. 12:28). В Рим. 12:7 «учению» также отведено третье место (после «пророчества» и «диаконии»), Еф. 4:11: учители упомянуты последними, после апостолов, пророков, евангелистов и пастырей, однако между теми, кого Христос призвал на «созидание своего Тела» и тем самым в число вождей христианства. Ср. сопоставление свидетельств у Harnack " a (Proleg. S. 111). – Известна слава александрийских «учителей» – Пантена, Климента, Геракла, Оригена . Уважение, каким пользовались даже сельские «учители» Египта, было так велико, что Александрийский епископ счел себя вынужденным лично выступить против их лжеучения (прим. 97). Честолюбие известного Ария (нач. IV в.) было направлено на то, чтобы в качестве «учителя» выступить против епископа Александрии, ср. рассказ анонима о мелетианском расколе (Routh. Reliquiae, IV. P. 94): «Был в городе (Александрии) некто Исидор, человек буйного нрава, желавший стать учителем, и некто Арий, носивший одежду благочестия, но сам также желавший учительства, – завидовавшие епископству блаженного Петра (Александрийского епископа)». Что этот рассказ (первоначально написанный по-гречески) современен событиям, доказывается уже оборотом «некто Арий».

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/tser...

168 Hanssens I. M. Institutiones II. P. 185–186. Мандала (Mandal. P. 118ff) пытается доказать на основании правила Никифора I и ИАК по списку Vat. Gr. 2282, что практика вынимания частиц происходит с IX в. Но фраза ИАК (Mercier. P. 212, 57) лишь доказывает, что просфоры приносились за особые прошения молящихся, и то же самое говорится в 72-м правиле Никифора «Не согрешит тот, кто пожертвует (προσκομζων) одну просфору или свет одной свечи за трех человек (Pitra J. B. Spicilegium Solesmense. IV. P. 396.). Свидетельства о практике XI в. можно посмотреть: Hanssens I. M. Institutiones. II. P. 187; Mandalá. P. 120. К их источникам можно было бы добавить издание Коцца-Луци (Cozza-Luzi) наставлений патриарха Николая III Грамматика (10841111) из кодекса Grottaferrata Γβ VIII (Parergon liturgicum: Domini Nicolai Patriarchae Consmanminopoleos de ratione, qua sacerdos jacere debet oblationem//Mai A. Patrum Nova Bibliotheca. X. 2. Roma, 1905. P. 111112) и уже упомянутое вопрошение Илии Критского, изданное Лораном (см. выше прим. 59), которое относится к установлениям Николая III. 169 Брайтмен склонен к мысли о непрерывности этой практики. (Chronicle: Lilurgica//JTS. 1912. 121. P. 321). 171 Theodoretus Hist. eccl. 5, 18//PG 82, 12361237; ср. Sozomen Hist. eccl. 7, 25//PG 7, 14961497. История рассказывает о том, как Феодосий был допущен на евхаристию после отлучения, наложенного на него за кровавое подавление мятежа в Фессалониках. Ханнсенс (Hanssens I. M. Institutiones III. P. 281) не прав, относя данный случай не к восточному обряду, а к италийскому (non ad ritum orientalem sed ad italicum pertinet), потому что Феодосий открыто утверждает, что раньше он приносил дары в столице. Аномалия заключалась в том, что царь остался в алтаре для причащения. Здесь: русский дореволюционный перевод. 172 Трактат De officiis о церемониале византийского двора, созданный в 13501360 гг. описывает участие императора в Великом входе божественной литургии, но ничего не говорит ни о несении им даров, ни о вхождении в алтарь. Василевс лишь некоторое время сопровождал процессию, держа жезл и крест. Трактат сообщает, что он действовал по чину «посланника» (πχε γον ττε τξιν κκλησιαστικν ν καλοσι το δεποττου). Ср. Verpeaux. P. 264; 357358. Посланник был младшим клириком Великой Церкви, несшим свечу в процессии или жезл перед патриархом. См. du Cange. P. 281; Dabrouzes J. Recherches sur φφκια les de I´église byzantine//Archives de I´orient chretien 11. Paris, 1970. P. 231, n. 4; 284, n. 4 и далее (см. индекс). О молитвах посвящения в эту степень см. Goar. P. 198.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Таким образом, слово Он в этом стихе употреблено, по-видимому, и о Христе, и о Боге Отце, в первом изречении — о Христе, в последнем — о Боге Отце, без определительного разделения Того и Другого, а во взаимном Их соединении (так и в ст. 1, 2, 3 и далее 3-й гл.). Что это значит? Это значит, что апостол так глубоко проникнут мыслью о высочайшей тайне нераздельности Триединого Божества, что, говоря, например, о возрождении верующего человека, он выражается о Триипостасном Божестве, с некоторою неопределенностью, хотя нельзя не видеть, что эта неопределенная нераздельность лиц неслиянна. Возрождение человека в новую жизнь приписывается всем лицам достопоклоняемой Троицы, как действие всем им общее, и потому усвояется и вообще Богу (как ниже 5, 4), и, в частности, Богу Отцу (ср. Иак. 1:17—18; 1 Пет. 1:3; Тит. 3:5), Богу Сыну (как Еф. 2:15; 2 Кор. 5:17) и Богу Духу Святому (Ин. 3:3, 5, 6). Потому нет ничего странного и удивительного, что апостол, говоря в настоящем стихе об Отце и Сыне, говорит о рожденных от Бога как о рожденных от Христа, или усыновленных Богу Сыном Его, и далее — о детях Божиих как детях Бога Сына, хотя необычно и не может быть обычно выражение дети Сына Божия, когда в Пресвятой Троице Отец и Сын равны и равночестны. Вот почему апостол, в одном предложении говоря об Отце и Сыне в Боге едином, обозначает одним местоимением Того и Другого — Он. — Что Он: то есть Иисус Христос, праведник: по Своему лицу и мессианскому достоинству. Праведен не в смысле только правосудного, каковое свойство приписывает апостол выше (1, 9; ср. прим.) Богу Отцу, хотя, по связи речи со стихом 28-м, здесь заключается понятие праведности и в смысле правосудия на суде Христовом во время пришествия Его, но праведен и как Сам в Своем лице и деле исполнивший всякую правду (ср. Мф. 3:15 и прим.), и в силу сего и верующих в Него оправдывающий перед Богом и от них требующий праведности в жизни и дарующий им силою и действием Святого Духа оправдание пред Богом и правду пред законом духа Христовым.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

ПОСЛАНИЕ АПОСТОЛА ИУДЫ ОСНОВНЫЕ ТЕМЫ ПОСЛАНИЯ Лжеучители: примеры Божия суда Архангел Михаил Пророчества Еноха и апостолов Введение 1. Писатель послания Писатель послания, известного под названием соборного послания Иудина, есть апостол из двенадцати Иуда, называемый Иаковлевым, а равно Леввеем и Фаддеем ( Мф. 10:3 ; Мк. 3:18 ; Лк. 6:16 ; Деян. 1:3 ; Ин. 14:21 ). Он был сын Иосифа, Обручника Пресвятой Девы, от первой, действительной его жены и брат родной упоминаемых в Евангелии детей Иосифа – Иакова (впоследствии епископа Иерусалимского, праведного; ср. Иак. 1:1 ; Иуд. 1:1 ), Иосии и Симона, или Симеона (впоследствии также епископа Иерусалимского); ср. Мф. 13:55 и прим. По некоторому преданию, первое имя его было Иуда, обычное у евреев имя, имя же Фаддея он получил, когда принял крещение от Иоанна Крестителя, а имя Леввея получил, вероятно, при избрании в апостольство Господом Иисусом Христом (может быть, в отличие от соименного ему Искариота), так как был обычай при особенно важных и решительных обстоятельствах в жизни принимать новое имя. Евангельская история не сообщает об апостоле Иуде ничего, кроме только одного вопроса, предложенного им Господу при прощальной беседе Спасителя с учениками ( Ин. 14:22 ; см. прим.). Об апостольском служении Иуды по вознесении Господнем церковное предание говорит, что он проповедовал Евангелие Христово сперва во Иудее, Галилее, Самарии и Идумее, затем в Аравии, Сирии и Месопотамии и, наконец, в Персии и Армении. То же предание говорит, что он был в Едесе, где несколько прежде проповедал Евангелие другой апостол – Фаддей, из семидесяти, и «тамо аще что от оного Фаддея службы не доставаше, сей Иуда Фаддей добре исполни» (Четьи-Минеи. Июнь, 19). Предание о кончине святого апостола Иуды оразнообразилось. По некоторым сведениям он мирно скончался в Едесе, по иным – в Берите, или Бейруте, по другим – он скончался мученически в Армении, будучи повешен на дереве и потом пронзен стрелами. 2. Подлинность послания О подлинности происхождения соборного послания Иуды от сего апостола определительно и ясно свидетельствуют: Тертуллиан , Климент Александрийский (который написал толкование на все соборные послания, в числе их и на Иудино), древний так называемый Мураториев каталог и Ориген во многих местах своих творений (исключая одного места, где проглядывает сомнение о его подлинности).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

День Господень: ниже он называется днем Божиим (ст. 12), следовательно, день Господень и день Божий одно и то же наименование. Так он называется и в Ветхом и в Новом Завете (ср. Иоил. 1:15; Ис. 2:12; Иез. 13:5; Иак. 5:7). В Новом Завете говорится также о дне Христовом (2 Сол. 2:2), о дне Господа Иисуса (2 Кор. 1:14). — Этот день придет, как приходит тать (вор) ночью: этот образ речи употреблял Сам Христос, когда говорил о наступлении этого дня (Мф. 24:43; Лк. 12:39), и апостол Павел (1 Сол. 5:2), а равно и апостол Иоанн в Апокалипсисе (3, 3; 16, 15). Тать приходит обыкновенно ночью, когда обыкновенно люди спят, чтобы никто его не заметил, а потому обыкновенно неожиданно и внезапно для людей, а потому сопутствует ему страх и тревога. Для тех, кто духовно не дремлет, а бодрствует, внимателен к своему духовному состоянию и понимает признаки времени (Мф. 16:3), день этот будет, конечно, страшен и поразителен, но вместе и радостен (Лк. 21:28 и прим.) и не будет совсем неожидан, ибо предсказан (ср. 1 Сол. 4:16). При этом образе речи, как побочная мысль представляется та, что погруженные в сон греховный и беспечность при этом решительном событии потеряют все то, что приобрели и имели, ибо тать похитит все это и погубит (Мф. 13:12; Ин. 10:10). — Ночью: слово не значит, что событие случится ночью, то есть пришествие Христово и суд, ибо это будет день; слово ночью относится к татю и сопрягается с этим словом, а не со словом приидет. — Небеса с шумом прейдут: слово с шумом употребляется, когда говорится о сильном ветре или буре, о грохочущей колеснице, о ревущем водопаде или волнующемся грозно море, о рыкающем звере, о ревущем пожаре, о разрушающемся здании, — о всем, что действует с шумом чрезвычайным и непомерным. — Прейдут: минуются; то же слово употребляется Господом Самим в том же смысле (Мф. 24:35; ср. Ис. 34:4; Апок. 20:11).— Стихии, разгоревшись, разрушатся: стихии — простейшие основные составные части природы, или элементы; само собою разумеется, что элементы принимаются не в смысле новейшей химии, а в смысле древних представлений, по которым основных элементов было, как известно, четыре: огонь, вода, воздух и земля (ср.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Под именем этой надежды на исполнение обетования Божия разумеет апостол, без сомнения, надежду на пришествие Мессии, так лелеемую всеми иудеями и основывающуюся на обетованиях Божьих. Неверующие иудеи ждут еще Мессию, Павел проповедует, что Мессия сей есть Иисус из Назарета, умерший за всех и воскресший, и вот за эту-то надежду иудеи и обвиняют его и он стоит перед судом (см. прим. к Деян.23:6 ). – За надежду на обетование и пр.: см. прим. к Деян.13:32 . – Которого исполнение (т.е. пришествие Мессии) надеются увидеть наши двенадцать колен: древнее теократическое обозначение всего народа израильского, как одного целого народа Божия. Хотя это разделение на колена давно уже сгладилось: отчасти – пленом и рассеянием десяти колен при Езекии, отчасти – пленом вавилонским, отчасти – позднейшими (и вынужденными, и добровольными) переселениями в языческие страны, сгладилось как в самой Палестине, так и в рассеянии; тем не менее однако же в сознании народном всегда оставалось представление о целом народе как состоящем из двенадцати колен, где бы они ни обитали, в Палестине ли или в рассеянии (ср. Иак.1:1 ). – Усердно служа Богу и непрестанно: именно в ожидании исполнения того, что обещано Богом отцам, т.е. явления Мессии, который есть, так сказать, средоточие всего служения Богу евреев, которым они живут и дышат. – За сию-то надежду, о которой я проповедую как уже осуществившейся в лице Иисуса из Назарета, убитого иудеями, но воскресшего из мертвых и сим воскресением до несомненности засвидетельствовавшего о себе как об обетованном и пришедшем Мессии ( Деян.13:32 и парал.), за сию-то надежду и обвиняют меня Иудеи ( Деян.25:19 ; Деян.23:6 и парал.). Иудеев особенно раздражало то, что учение о воскресении Иисуса из Назарета апостол полагает в основание своей проповеди о царстве Мессии; они никак не хотели признать этого воскресения, и вот апостол в аффектации своей речи обращается в лице царя Агриппы как бы ко всем иудеям, а в лице Феста и прочих язычников – как бы ко всем язычникам с прямым вопросом: ужели они невероятным почитают, что Бог воскрешает мертвых? Апостол имеет в виду собственно воскресение Иисуса Христа (которого Бог воскресил: см.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Общий характер послания несомненно апостольский и именно Петров. 4. Содержание послания Глава 1. Надписание и приветствие (1–2). Восхождение по добродетелям (3–9). Убеждение к твердости указанием на кончину (10–15). О преображении Христовом (16–18). Ветхозаветное пророчество (19–21). Глава 2. Лжепророки и лжеучители (1–3). Примеры Божественного наказания (4–9). Подробнейшая характеристика лжеучителей (10–15). Пример Валаама (15–16). Продолжение характеристики (17–19). Горе им (20–22). Глава 3. Лжеучители и лжеучение о втором пришествии Христовом и кончине мира с новым небом и новою землею (1–15). Апостол Павел (16). Последние наставления (17–18). Глава 1. Надписание и приветствие (1–2). Восхождение по добродетелям (3–9). Убеждение к твердости указанием на кончину (10–15). Преображение Христово (16–18). Ветхозаветное пророчество (19–21). 1 Симон Петр, раб и Апостол Иисуса Христа, принявшим с нами равно драгоценную веру по правде Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа: 2 благодать и мир вам да умножится в познании Бога и Христа Иисуса, Господа нашего. 1–2. Симон Петр (см. Ин. 1:42 ), раб и апостол: точно такое же выражение употребляет в приложении к себе апостол Павел ( Рим. 1:1 ; Тит. 1:1 ). Апостол Иаков в своем послании называет себя рабом Иисуса Христа, считая такое наименование для себя высшей славою и честию ( Иак. 1:1 , ср. прим., Гал. 1:10 ). – Раб и апостол: первое из этих названий выражает отношение зависимости и подчинения, второе – достоинство должности и звания. – Принявшим с нами равно драгоценную веру: греческое слово, переведенное у нас словом – принявшим, означает получить что, или принять что, по жребию, или по счастливому случаю, или по особенному божественному указанию, или по наследству (ср. Лк. 1:9 ; Ин. 19:24 ; Деян. 1:17 ). Исключается из этого понятия всякая заслуга, всякое собственное действование. – Веру: слово вера означает здесь и как душевное настроение, или чувство веры, и как совокупность, или круг истин веры; первое значение более соответствует понятиям – принявшим, равно драгоценную и – в настоящей истине – ст.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Флп. 2:3; Еф. 5:21; Рим. 12:10). Эта высокая мысль о взаимной подчиненности всех всем, которая должна составлять главное в порядке всякого общества, должна основываться на смиренном повиновении всех Богу (ср. Мф. 20:27; 23, 12; Лк. 14:11; 18, 14).— Смиренномудрие: смирение — это общее понятие о сей добродетели, как о нравственном качестве христианского духа; смиренномудрие есть более частное понятие. Это, так сказать, углубленное смирение, сосредоточенное смирение — качество, противоположное высокомудрию (ср. Рим. 12:16). Это убеждение апостол основывает на ветхозаветном изречении из книги Притчей Соломоновых (3, 34; по переводу Семидесяти) для уверения в непреложности своего слова, как подобное сделал и святой апостол Иаков в своем послании (см. Иак. 4, 6 и прим.). Это — общая мысль во всем слове Божием, что гордость противна Богу, а смирение приобретает Его благоволение. — Итак, смиритесь и проч.: признайте свое бессилие и силу Божию. Апостол, кажется, указывает и здесь, как и выше (4,17), на предстоящий суд Божий, являющийся в бедствиях и страданиях общественных. Господь уничижает и возвышает, убивает и живит, поражает и исцеляет, потому нужно смиряться и предаться Его воле. Тогда и над ними исполнится закон Божий, по которому гордые смиряются, а смиренные возвышаются, и их смирив Господь вознесет в свое время, рано ли, поздно ли, когда благоугодно будет Ему, но вознесет непременно, ибо слово Божие всегда исполняется (Лк. 18:14 и проч.). «Апостол говорит о времени своем, как и Давид говорит: которое (древо) приносит плод свой во время свое (Пс. 1:3); словом — во время намекается на возвышение в будущем веке, каковое возвышение, и оно одно, неизменно и прочно. Ибо здешнее возвышение не безопасно и не твердо, но скорее унижается, нежели возвышается» (Феофилакт).     7Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас. 7. Заботы возложите: вместе с тем, как человек смиряется под крепкую руку Божию, он по сему самому возлагает свои заботы на Бога; последнее необходимо соединяется с первым.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010