| § II. T. LXV, col. 029C. Cnfr. § XXII, col. 933B. 847 Ср. Марка П. Lib. cit. § 2. T. LXV, col. 929C: «царство небесное не есть награда за дела, но благодать Владыки, уготованная верным рабам. 848 Первоначальный и собственный смысл μισθο’ς всецело окрашен оттенком юридическим. Так, у ап. Иакова ( Иак.5:4 ) μισθο’ς означает мзду, поденную плату работников. Вообще μισθο’ς=ck. midha борьба, др. бакт. mizhda; готск. mizdo; др. нем. meta mieta; Латинский miles; Латышск. mesli подать, пошлина; слав. мзда. Мзда есть самый точный перевод μισθο’ς, потому что в обоих случаях разумеется уплата кому-нибудь должного за известное время (борьбы), в частности солдатское жалованье. Μισθο’ς называлось также вознаграждение софистов за образование юношей». Cremer, S. 697. Ср. Проф. Прот. М. И. Орлов. Пасхальное огласительное поучение. Хр. Чт. 1896. Март – Апрель, стр. 498, прим. 39. 850 Ср. Климент A. Paedag. L. I, c. I, col. 249В: «увещательный характер ( προτρεπτικι’) носит на себе все христианское учение ( πσα γεοσε’βεια), пробуждая в душе прирожденное ей стремление к (истинной) жизни в настоящем веке и в будущем. 860 Ср. Григорий Б. Or. XLV, c. XVII, col. 648A: «жизнь no Богу горька и Трудна, особенно для начинающих». И. Златоуст In loann. H. LXXVII, c. IV, col. 418 (T. LXI). Е. Ф. Толков. перв. восьми гл. Римл. ( Рим.6:14 ), стр. 360: «грешащий знает одну сладость от греха, сладости же от добра не знает». 865 Способность нравственной личности человека реагировать на эти представление будущего суда свидетельствует однако все же, что богоподобная сторона в человеке еще не совсем подавлена, что она начинает в нем пробуждаться и заявлять о себе. 867 Когда враг представлял Антонию В. «приятность удовольствий», то подвижник приводил себе на память огненное прещение и мучительного червя, и, противопоставляя это удовольствию, оставался невредимым». Vita Antonii. 6, col. 84ДС. 870 См., напр., Григорий H. Or. catech. c. VIII. T. XLV, col. 36CD. Cp. De beat. Or. III, col. 1221AB. Григорий П. De mentali quiet., col. |
| 580 ν γρ λγηται μν πστις, χωρις δ ργων τυγχν, νερ στν τοιατη, ς ν τ φερομν αβου πιστολ νγνωμεν. 582 Dionys. Alex, de martirio с. 6. п. 32 и с. 7. р. 33., также fragm. ex schol. graec. in ep. Iac. p. 200. 583 Слова Иеронима: Iacobus, qui appellatur frater Domini, cognomendo Justus... unam tautum scripsit epistolam, quae de septem catholicis est. О Дидиме см. Bibl. patr. max Bugd. IV, 319 sqq. 586 При этом забывают, что у Егезиппа, как христианина из иудеев, которому в то раннее время совершенно достаточно было ветхозаветного канона, совершенно нельзя и ожидать указаний на апостольские писания, – не говоря уже о том, что Евсевий только весьма немногие и отрывочные сведения сообщает из Егезиппа об Иакове, а доказывать ex silentio вообще не безопасно. 587 Т. XIX in Ioh. он называет его φερομνη αβου πιστολ (см. прим. 20), что впрочем не необходимо еще предполагает сомнение (ср. Евс. h. е. 11, 15.: Μρον, ο τ εαγγλιον φρεται и др. места); Т. XX. 10 in Ioh. Ориген при опровержении некоторого мнения местом из Иак. 2, 20 . выражается нерешительно: ο συγχωρηϑν ν π τν παραδεχομνων (именно как апостольское) τ πστις χωρς ργων στιν. 588 ωβον, ο πρτη τν νομαζομνων αϑολιν επιστολν εναι λγεται στον δ ς νοϑυεται μν ο πολλο γον τν παλαιν ατς μνημνευσαν. 589 Тотчас после слов, приведенных в прим. 23, он продолжает: «quae et ipsa ah alio quodam sub nomine ejus edita asseritur, licet paulatim tempore procedente obtinuerit auctoritatem». 590 Исключение составляет «Пастырь» Ермы; но в нем обнаруживается и знакомство с посланием Иакова. 591 Если бы кто захотел выдать свое сочинение за произведение апостольское, – сделать подлог: то он конечно вначале или далее в послании выставил бы себя под именем и с авторитетом апостола, и устранил пз послания разные особенности. А так как при подлоге послания он едва ли мог и иметь другую какую-либо цель, кроме той, чтоб показать противоречие Апостола Иакова Павлу: то конечно он представил бы отношение между учением Павла и учением Иакова не так, что между тем и другим обнаруживалось бы лишь кажущееся противоречие, в сущности же совершенное согласие, но во всяком случае, по примеру апокрифических писаний, изобразил бы оное противоречие более резкими чертами. |
| Если нужно: то есть если Богу угодно будет попустить таковым искушениям найти на верующих. Выражение предполагает, что скорби от искушений не непрерывны и не сверх сил искушаемых попускаются, что их время и мера точно определены божественною премудростию и не могут ни продлить, ни превысить этой меры. И притом «прибавляет — если нужно, научая, что не всякий верный и не всякий грешный испытывается скорбями и ни тот, ни другой не оставляются в них навсегда. Праведники скорбящие страдают для получения венцов, а грешники — для понесения наказания за грехи. Не все праведники испытывают скорби, чтобы ты не почел злобу похвальною и не возненавидел добродетель. И не все грешники испытывают скорби для того, чтобы не подверглась сомнению истина воскресения, если бы здесь еще все получали должное» (Феофилакт). Дабы испытанная вера ваша и проч.: изречение, определяющее цель этой скорби от искушений, состоящую в том, чтобы, прошедши чрез эти искушения как испытания, явилась в полном совершенстве. Искушения для веры (ср. прим. к Иак. 1:3—4) — то же, что испытание золота огнем (сравнение, нередко употребляемое в ветхозаветных книгах, Иов. 23:10; Пс. 65:10; Иер. 9:7; Зах. 13:9; Мал. 3:2). Золото — металл драгоценный, вера — драгоценнее этого драгоценного металла; золото очищается чрез огонь, вера очищается скорбями искушений; чрез огонь от золота отпадают всякие примеси, чрез искушения от веры отпадает все чуждое ей, все эгоистическое, личное, всякое доверие к собственной мудрости и силе, всякий расчет на какую-либо помощь, кроме помощи Божественной. Золото называется гибнущим для более сильного оттенения понятия веры, как вечной, непрестающей по ее существу, а равно и понятия драгоценности ее сравнительно с золотом. — К похвале и чести и славе: этими словами указывается награда, какую получат верующие за испытанную искушениями веру свою, при втором пришествии (в явление; ст. 7) Иисуса Христа (ср. Феофилакт). Эта награда состоит: 1) в похвале за испытанную твердость и чистоту веры (ср. |
| 1487 Латышев В. В. Эпиграфические новости из южной России (Находки 1907 года)//ИАК. – 1908. – Вып. 27. – С. 32–33, 1488 Duval N. «L’inhumation privilegiee» en Tunisie et en Tripolitanie//L’inhumation privilegiee du IVe au V ille siecle en Occident. Actes du Colloque tenu a Creteil les 16–18 mars 1984/Ed. Y. Duval, J.–Ch. Picard. – Paris, 1986. – P. 27–28; ср.: Sodini J.-P. Les «tombes privilediees» dans L’Orient Chretien (a l’exception du diocese d’Egypte)//L’inhumation privilegiee du IVe au V ille siecle en Occident. Actes du Colloque tenu a Creteil les 16–18 mars 1984/Ed. Y. Duval, J.-Ch. Picard. – Paris, 1986. – P. 233–239. 1489 Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. – М., 1992. – С. 86; ср.: Canting Watagin G. The Ideology of Urban Burials. – P. 147–180; Сорочан С. Б. Византия IV–IX веков: этюды рынка. – Харьков, 2001. – С. 62–64. 1490 См.: Сорочан С. Б. Византия IV–IX веков: этюды рынка. – Харьков, 1998. – С. 328–329; Матанов Хр. Чумни пандемии и история. «Юстиниановата чума» и «черата смърт»: два повратни периода в историята на средновековните Балкани//Civitas Divino-Humana В чест на професор Георги Бакалов. – София, 2004. – С. 342–343. 1491 Латышев В. В. Сборник греческих надписей христианских времен из южной России. – СПб., 1896. – С. 31; Византийский Херсон. Каталог выставки. – М., 1991. – С. 28, См.: Сорочан С. Б. О мартирии в составе архитектурного комплекса Увароской базилики//Символ в философии и религии. VI Крым. Мждународ. конф. по религовед. Тезисы докл. и сообщ. – Севастополь, 2004. – С. 41–42. 1492 Якобсон А. Л. Раннесредневековый Херсонес. – С. 253, прим.1; ср.: Айбабин А. И. Этническая принадлежность могильников Крыма IV – первой половины VII вв. н.э.//Материалы к этнической истории Крыма. – К., 1987. – С. 199; Зубарь В. М. Некрополь Херсонеса Таврического в I–IV вв. н.э. – С. 27. 1493 Отчет о раскопках в Херсонесе (главная площадь, «базилика в базилике», у западных стен, на северном берегу, за южной оборонительной стеной, в Стрелецкой и Казачьей бухте). 1888–1890 годы//Архив НЗХТ. – Д. 1. – Л. 25; Якобсон А. Л. Раннесредневековый Херсонес. – С. 259. |
| S. 429). Подобную административную, не пневматически построенную организацию можно себе представить только в качестве правовой организации, и потому Harnack решительно выражается о первоначальной общине как о «правовом союзе» (см. выше). Потому также Harnack, подобно другим, находит, что первохристианское общинное устройство однородно с языческим городским или общинным устройством (выше, прим.15). Получается впечатление, что, согласно воззрению Harnack " а, в Древности пневматические и правовые элементы организации существуют рядом; именно поэтому Harnack и не дошел до мысли, что по убеждению первых христиан, церковное право вообще невозможно. 24 Ср.: 1Кор. 1:2 : апостол пишет: «экклезии Божией, находящейся в Коринфе». 10:32: «не подавайте соблазна... экклезии Божией». 11:22: «или пренебрегаете экклезию Божию». 15:9: «гнал экклезию Божию». Также 1Кор. 11:16 ; Гал. 1:13 ; 1Фес. 2:14 ; 1Тим. 35:15 ; Деян. 20:28 . – Рим. 16:16 : «все экклезии Христовы». 1Фес. 1:1 : «экклезии фессалоникийской в Боге Отце и Господе Иисусе Христе». 2:14: «экклезиям Божиим во Христе Иисусе». Еф. 3:21 : «тому слава в экклезии во Христе Иисусе». 5:23: «Христос глава экклезии». – Что употребление выражения «экклезия» не есть особенность Павловой школы, а общехристианская, это доказывается бесспорно такими местами, как Откр. 1:4; 1:20 и др.: Мф. 16:18; 18:17 ; Иак. 5:14 . Weizsäcker (Jahrb. S. 481), который желал бы указать выражению «экклезия» «его родину в павлинической литературе», ставит сам на вид, что употребление слова ekklesia встречается самостоятельно также и в Апокалипсисе. Он поэтому совершенно прав, когда в Apost. ZA. S. 620 говорит: «Апостол Павел не изобрел, но уже застал выражение ekklesia tou theou». Так как слово «экклезия» уже само по себе выражает понятие «экклезии Божией» (ср. ниже в тексте), то, против Holsten " a (Evangelium. S. 237–238), общехристианским употреблением этого слова доказывается одновременно и то, что обозначение всего христианства как ekklesia tou theou было общехристианским, а не особенностью одной только Павловой школы. |
| Львом рыкающим называется и Христос, и диавол также называется таковым: Христос — лев по причине крепости, диавол — по причине свирепости; Христос — лев ради победы, диавол — ради вреда (ad vincendum, ad nocendum. Августин). — Противостойте ему и проч.: этот враг силен, как можно противостоять ему? Противостоять ему должно, во-первых, твердою верою и, во-вторых, убеждением в той мысли, что такие же страдания бывают и с прочими братиями по вере. — Противостойте твердою верою: то же самое говорит апостол Иаков — противостойте диаволу, с присовокуплением, что он убежит от вас (Иак. 4, 7 и прим.). Противостойте ему, если он нападает на вас, и вы его прогоните от себя. Лев из колена Иудова несравненно более могуществен, чем лев от Тартара; побеждайте его твердою верою. В вере лежит залог победы над диаволом, так как вера соединяет верующих со Христом — Победителем диавола, который обращается в бегство, как лев от возжженного огня, которого он боится. Только бы вера была тверда, не колеблющаяся. — Зная, что такие же страдания и проч.: страдания, о которых апостол упоминал несколько раз выше и о перенесении безропотном которых ведет речь он во всем этом послании. Мысль об этих страданиях, которым подвергаются, или подлежат, и братия тех, к которым апостол пишет сие послание, должна устранить от них представление о том, что они могут быть отвержены и Богом, и людьми или что они особенно грешны или особенно праведны (ср. 1 Кор. 10:13), и должна послужить им к утешению при этих страданиях. «Вероятно, много скорбей за Христа претерпевали те, которым писал это апостол Петр. Потому-то он и утешает их в начале и в конце послания, — там тем, что они становятся общниками в страданиях Господа и наследниками имеющей открыться славы, а здесь тем, что страдают не одни только они, но и все верующие, живущие в мире» (Феофилакт). — Братьями в мире: так как все живут в этом еще несовершенном мире, среди несовершенных людей, и страдания только тогда более или менее окончатся, когда верующие будут жить в другом мире, где нет ни страданий, ни печали, где и враг, рыкающий, как лев, не может нисколько вредить им. |
| 221 В гл. II «Апостольских постановлений» дары приносятся во время «последнего предупреждения», за которым следовало лобзание мира (II. 57, 1517/Funk. I. P. 165). 222 Максим считает это символом братской любви и не связывает с евхаристией, см. Mistagogia 17//PG 91, 693696. Но Феодор Мопсуестский и Кирилл Иерусалимский (Mist. Cat. 5, 3/Cross. P.31 относят это исключительно к Мф. 5, 2324. 224 Ibidem. P. 304, 350, 432. Ср. Jungmann J. Early Liturgy. P. 52, 109120 о раннем развитии чина. 225 Ходдинотт (Hoddinotts. P. 31) ошибочно отождествляет процессию, описанную Эгерией (Journal 25//SC 21. P. 198) с Великим входом. Там нет упоминания о дарах, по его мнению, из-за необходимости сохранения тайны (disciplina arcani). В реальности это шествие было спецификой иерусалимского воскресного общественного богослужения (синаксиса), потому что литургия Слова и евхаристия происходили в разных местах. Как справедливо замечает Дикс (Dix. P. 438. Прим. 2) Эгерия вообще ни слова не говорит об офертории или перенесении даров. 227 Jungmann J. Misaarum Sollemnia. II. S. 26; Righetti M. Storia liturgica. II: La Messa. Milano, 1966 2 . P. 318; Srawley J. Early History of the Liturgy. P. 137. 228 «ut hymni ad altare dicerentur de psalmorum libro, sive ante oblationem sive cum distribueretur populo quod fuisset oblatum», – Augustinus Retractationes 2, 11//PL 32, 634. 229 Cedrenus Historiarum compendium//PG 121, 748. Традиционное использование термина «Херувикон» для всех подобных песнопений имеет давнее происхождение. См., например, Heg-Zuntz. I. P. 119, где гимн «Ныне силы небесные» из ПРЕЖД назван «Херувиконом». Естественно, в ПРЕЖД Барберинова списка 336 это не так (Strittmatter A. Barberinum. P. 341, 48). См. также рубрику перед гимном «Да молчит всякая плоть» ИАК кодекса Paris Gr. 2509 (XV в.); Мерсье (Mercier. P. 177. Apparatus 19) и Ассемани (Assemani. Codex liturgicus ecclesiae universae. Romae, 1752. IV. II. P. 16) «κα ρχονται ο ναγνσται. το χερουβικο». Обратите внимание, что византийцы называют Трисвятое так же, как и Херувикон « χερουβικς μνος» (Photius Bibliotheca 228//PG 103, 960 и первопечатное издание Дуки (Рим, 1526). |
| «Кто любит жизнь, то есть кто преобразовывает себя для истинной жизни и хочет показать ее достолюбезною (ибо на это указывает выражение — кто любит, как бы показать ее вожделенною для людей до перебоя), тот пусть неуклонно держится того, что вместе со мною предлагает и пророческое слово» (Феофилакт). — Видеть — то же, что испытывать, пользоваться (1 Ин. 3:2). Такая счастливая жизнь есть дар милости Божией, но и человек со своей стороны должен употреблять возможные с его стороны средства для достижения этой высокой цели жизни. Средства действительные, указанные Псалмопевцем и с его слов апостолом, суть: удержание языка от злых и лукавых речей, то есть обуздание языка, что с такою силою изображает апостол Иаков (Иак. 3, 2 и далее; ср. прим.); выражение указывает на естественную необузданность языка, на его упорное стремление к злу. Далее — удаление вообще от зла и делание добра; таковых и Бог благословляет, и люди любят, а тем самым и жизнь таковых благоустрояется. — Потому что очи Господа и проч.: общая мысль, выражаемая сими словами, та, что Господь Бог благоволил и благословляет праведных, то есть обуздывающих язык, отвращающихся от зла и делающих добро, и отвращается и наказывает тех, кто не имеет сих добродетелей, вследствие чего и жизнь их не благоустрояется. По видимому иногда бывает и наоборот, что праведные терпят бедствия и нечестивые благоденствуют, но праведник и в бедствиях более счастлив духовно, чем нечестивый в своем благоденствии, и рано или поздно оба они получают то, на что указывает Псалмопевец и с ним апостол. Общая мысль представлена здесь образно, Бог представляется как человек с лицом милостивым к одним и грозным к другим: очи и уши Господа, обращенные к праведным и молитве их, означают милостивое внимание к ним, благословение их; лице же Его грозное есть обозначение гнева Его против нечестивых и наказание их. Гнев обыкновенно выражается во всем возбужденном лице; любовь и милость отражаются по преимуществу в глазах. — Чтобы истребить их: напряженное выражение гнева и наказания нечестивых, что рано или поздно и исполняется на них так или иначе. |
| Существует предание, записанное Дорофеем Тирским, что он впоследствии был Епископом Филадельфийским, одного из городов, упоминаемых в Апокалипсисе (Апок. 3, 7 и далее). Засвидетельствовано всеми и проч.: три свидетельства указывает апостол относительно Димитрия: свидетельствуют все, свидетельствует сама истина, свидетельствует сам апостол. — Всеми, то есть всею Церковию, или всеми Церквами, какие только знают о нем. — Самою истиною: самими делами его свидетельствуется истина, что он ходит в истине (ср. прим. к 2 Ин. 4). И мы: сам апостол лично (ср. прим. к Ин. 19:35; 21, 24). 13Многое имел я писать; но не хочу писать к тебе чернилами тростью, 14а надеюсь скоро увидеть тебя и поговорить устами к устам. 15Мир тебе. Приветствуют тебя друзья; приветствуй друзей поименно, Аминь. 13—15. Многое и проч.: см. прим. к 2 Ин. 12. — Лир: см. прим. к 1 Пет. 1:2; 2 Пет. 1:2. — Друзей: ср. Деян. 27, 3 и прим. — Поименно: отдельно каждого из друзей. Выражение особенной любви апостола ко всем и каждому. - ПОСЛАНИЕ АПОСТОЛА ИУДЫ ОСНОВНЫЕ ТЕМЫ ПОСЛАНИЯ Лжеучители: примеры Божия суда Архангел Михаил Пророчества Еноха и апостолов Введение 1. Писатель послания Писатель послания, известного под названием соборного послания Иудина, есть апостол из двенадцати Иуда, называемый Иаковлевым, а равно Леввеем и Фаддеем (Мф. 10:3; Мк. 3:18; Лк. 6:16; Деян. 1:3; Ин. 14:21). Он был сын Иосифа, Обручника Пресвятой Девы, от первой, действительной его жены и брат родной упоминаемых в Евангелии детей Иосифа — Иакова (впоследствии епископа Иерусалимского, праведного; ср. Иак. 1:1; Иуд. 1:1), Иосии и Симона, или Симеона (впоследствии также епископа Иерусалимского); ср. Мф. 13:55 и прим. По некоторому преданию, первое имя его было Иуда, обычное у евреев имя, имя же Фаддея он получил, когда принял крещение от Иоанна Крестителя, а имя Леввея получил, вероятно, при избрании в апостольство Господом Иисусом Христом (может быть, в отличие от соименного ему Искариота), так как был обычай при особенно важных и решительных обстоятельствах в жизни принимать новое имя. |
| 19Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через т открылось, что не все наши. 18—19. Связь речи с предыдущим и последующим такова: да, мир проходит и скоро прейдет, так как есть признаки, что теперь уже последнее время настает; главный признак сего тот, что появилось много антихристов, и это показывает, что настает последнее время, когда, как вы слышали, явится настоящий, последний, главный антихрист, которого теперешние и последующие антихристы будут только предтечами и предшественниками. — Последнее время: или, точнее, последний час, в смысле последующего неопределенного времени (ср. Ин. 5:25—28 и прим.). Это выражение в Ветхом Завете употреблялось в значении времени или, точнее, периода времени явления Мессии на земле (Ис. 2:2; Мих. 4:1; Ос. 3, 5 и парал.). Оно перешло и в Новый Завет, сначала для означения определенного уже времени первого явления на земле Богочеловека Иисуса Христа (Евр. 1:2; 1 Пет. 1:20), а потом для означения второго Его пришествия и будущего века (Мк. 10:30; Лк. 20:34—35; Еф. 1:21) или же для указания только на одно второе пришествие Христово будущее и явление при конце мира (ср. Иак. 5, 3 и прим.; 1 Пет. 1, 5 и прим.; 2 Тим. 3, 1 и парал.), и именно в смысле близости сего пришествия. О последних временах, или о последнем часе, в этом смысле прикровенно говорил и Сам Иисус Христос (ср. Мф. 24:42—44; 25, 1—12, 29; Мк. и Лк. парал.). Эту близость нужно измерять не временным расстоянием второго пришествия Христова от первого, но разуметь в том смысле, что с первым пришествием Христовым началась последняя эпоха домостроительства Божия о спасении рода человеческого, которою должен окончиться мир в настоящем своем виде, когда будет то угодно Богу; но когда именно это будет, ни Христос Сам, ни апостолы не указали точно, только признаки указали, но не вполне определительные. Близко может быть, но когда будет — неизвестно (ср. прим. к Иак. 5:7—9 и парал.).— И как вы слышали и проч.: несколько сокращенную речь для ясности лучше изложить несколько пространнее, и тогда она будет определительнее. |
|
|
