| 484 Grabar A. Martyrium: Recherches sur le culte des reliques et l’art chretien antique. – P. 154–159. 485 Чанева-Дечевска H. Ранно-християнската архитектура в България IV–VI вв. – София, 1999. – С. 46–47, 200, 226, 240, 302–303; Хрушкова Л. Г. Крестовидные церкви... – С. 234; Хрушкова Л. Г. Раннехристианские памятники... – С. 110 (там же библиография); Хрушкова Л. Г. О начале христианского Херсонеса Таврического: крестовидная церковь на главном кладбище//Сугдейский сборник. – К.; Судак, 2005. – Вып. 2. – С. 396–402, рис. 3–6. 486 Вайнтруб I. Семантика християнських xpaмib cepeдhбobiччя//Людина i cbim. – 1996. – – C. 27. 487 Троицкий Н. И. Крест Христа – Дерево Жизни. – С. 13; Teteriatnikov N. В. The Liturgical Planning of Byzantine Charches in Cappadocia. – Roma, 1996; Сорочан С. Б., Зубарь В. М., Марченко Л. В. Жизнь и гибель... – С. 480. 488 Скубетов М. И. Закладные камни с крестами... – С. 46–47, рис. 3; Айналов Д. В. Указ. соч. – С. 107, рис. 78; Иванов Е. Э. Херсонес Таврический. Историко-археологический очерк//ИТУАК. – Симферополь, 1912. – Т. 46. – С. 259. 489 Laurent J. Delphes chretiens//ВСН. – 1899. – Т.23. – Р.243–244; Duval N. Les mosaique funeraire dans l ’art paleochretien. – Ravenna, 1976. – P. 55,112. 490 Ср.: Юрочкин В. Ю. Древнейшие изображения креста Господня//Православные древности Таврики (Сборник материалов по церковной археологии). – К., 2002. – С. 42–45, рис. 59. 491 Судя по процарапанным на штукатурке двум неразборчивым, похоже, надгробным надписям над нишей-аркосолием, в этом склепе были похоронены христиане, причем усыпальница, похоже, продолжала действовать вплоть до возведения большого крестовидного храма (Отчет за 1906 год. – Л. 8 об. – 9; Таврическая губерния. Раскопки в Херсонесе//ОАК за 1906 год. – СПб., 1909. – С. 82–83, рис. 88, 89; Косцюшко-Валюжинич К. Третье дополнение к отчету за 1902 год//ИАК. – 1909. – Вып.33. – С. 69–70). 492 Очевидно, от даты сохранились два знака с цифровым значением 99 (Извлечение из отчета... в 1902 году. – С. 40–41, рис. 19, прим.1; Латышев В. В. Сборник греческих надписей христианских времен из южной России. – С. 27, 14). |
| " Человек с двоящимися мыслями... " -- Иак. 1, 8. ...потому мы и бессильны, и нерадостны. -- Ср.: " Войди в радость Господина твоего " , потому что от Него исходит сила и исцеляет всех. И вы, силою Божиею через веру соблюдаемые ко спасению, о сём радуйтесь, и пусть радость ваша будет совершенна (Мф. 25, 21; Лк. 6, 19; 1 Пет. 1, 5-6; Ин. 15, 11). ...живёт как птица небесная... -- См.: Мф. 6, 26. ...зачем люди живут? -- Цель нашей жизни -- " встать на уровень с достоинством человека, каким ему подобает быть по определению Божию. Смотрите на небо и всякий шаг вашей жизни так соразмеряйте, чтоб он был ступанием туда. Цель настоящей жизни, всей, без изъятия, должна быть там, а не здесь " ( Феофан Затворник, свт. Что есть духовная жизнь... М., 1997. С. 83-84). И не нам её учить. -- " Немногому могут научить народ мудрецы наши. Даже, утвердительно скажу, -- напротив: сами они ещё должны у него поучиться " ( Достоевский. 4, 122). " Не нам надо учить народ, а самим у него учиться. Нужно быть с ним сходным в основах " ( Леонтьев К. Как надо понимать сближение с народом?//Интеллигенция. Власть. Народ. М., 1993. С. 61-65). См. также прим. к с. 390. ...высшая правда жизни. -- " Явилась правда Божия чрез веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих... В Нём открывается правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет " (Рим. 3, 22; 1, 17). Разлетайка -- плащ с расходящимися, разлетающимися полами. ...узнавши мир бактерии, человек сразу начинает по-иному смотреть не только на землю, но и на небо. -- Ср. объяснение позиции учёных, данное Л. Толстым в книге " Так что же нам делать? " (гл. 36): " ...чтобы понять всё сначала, вам надо смотреть в микроскоп на движение амёб и клеточек в глистах или ещё покойнее верить во всё то, что вам будут говорить об этом люди с дипломом непогрешимости. Вы должны, чтобы понять себя, изучать не только глисту, которую вы видите, но и микроскопические существа, которых вы почти что не видите, и трансформации из одних существ в другие, которых никто никогда не видел, и вы наверно никогда не увидите " . |
| — Поступающие по своим похотям и проч.: см. прим. к 2 Пет. 2:10,19, 3. 17Но вы, возлюбленные, помните предсказанное Апостолами Господа нашего Иисуса Христа. 18Они говорили вам, что в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям. 19Это люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа. 17—19. Но вы, возлюбленные, помните и проч.: краткое изображение нечестивых лжеучителей и их лжеучения и нечестия оканчивается, и апостол дает своим читателям общее наставление, примыкающее к пророчеству Еноха, и увещание. Пророчество Еноха, по дальности времени, а равно и потому, что оно не записано в священных книгах, могло забыться; но то, что предсказано апостолами Христовыми, вы должны и обязаны помнить (ст. 5; ср. 2 Пет. 3:2) и потому, что это предсказано ими вам недавно, и потому, что это предсказанное записано, хотя отчасти, в книгах, и потому, наконец, что оно предсказано апостолами, слышавшими Самого Иисуса Христа, и, следовательно, предсказано Самим Иисусом Христом. — Предсказанное апостолами: из слов сих нельзя выводить заключения, что Иуда сам не был апостолом Христовым, а значит, по меньшей мере, лишь то, что апостол Иуда писал свое послание несколько позднее, чем прочие писатели Евангельских и апостольских книг, которые более были известны во всех Церквах.— Они говорили вам и проч.: все апостолы слышали от Самого Иисуса Христа и передавали всем верным в разнообразных изречениях и изустно, и письменно; письменно — особенно святые апостолы Петр и Павел в своих посланиях и Иоанн в Апокалипсисе (если в то время, когда писал свое послание Иуда, он был уже написан; особенно ср. 2 Пет. 3, 3 и далее и прим.; 1 Тим. 4, 1 и парал.).— Появятся ругатели и проч.: см. 2 Пет. 3, 3 и прим. — Отделяющие себя: не только внутренно, в душе и совести, но и внешне, вводя пагубные ереси (2 Пет. 2, 1 и прим.) и иногда отделяя себя от общения церковного или отделяемые от сего общения по суду апостолов (1 Тим. 1:20). — Душевные: водящиеся в своей жизни и деятельности низшими силами души, какие есть отчасти и у животных; без духа, духа не имеющие, не руководящиеся в жизни своей и деятельности высшими духовными силами, озаряемыми благодатными дарами Святого Духа (ср. 1 Кор. 2:14—15; Иак. 3:15). |
| 5,19 и прим.). А как зло и грех человек не должен любить, то и мир, почему и говорит апостол не любите мира. «Чтобы ты не разумел под миром совокупность неба и земли, апостол объясняет, чт такое мир и находящееся в мире. И, во-первых, под миром разумеет порочных людей, которые не имеют в себе любви Отчей. Во-вторых, под находящимся в мире разумеет то, что совершается по похоти плотской, что, действуя чрез чувства, возбуждает похоть» (Феофилакт). Человек должен любить Бога всею душою своею, а мир, как греховный — во зле, и потому человек не должен любить его; человек, таким образом, стоит между ними и должен выбирать между ними, или любовь к Богу, или любовь к миру, должен служить или Богу, или мамоне (Мф. 6:24; прим.); Бог и мир стали для человека как противоположность, так что дружба с миром есть вражда против Бога, и, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак. 4:4; ср. прим.). Таким образом, если нет в человеке греховной привязанности к миру, то он может пользоваться и утешаться всеми дарами его; но, как скоро он прилепляется к нему и начинает любить его, он становится для него грешным, злым, его не нужно любить, как грех, как зло. То же самое относится и ко всему, что есть в мире, и ко всем предметам мира, и ко всем людям, и ко всем животным, и вообще ко всем тварям: кто любит что-либо или кого-либо более, чем Бога, тот недостоин Бога и любви Его (ср. Мф. 10:37 и прим.). Но для чистых — все чисто, и негреховно можно и должно пользоваться всем, как чистым, во славу Божию (Тит. 1:15); мера пользования миром, как добром, есть мера любви к Богу; если любишь Его, все свято и чисто, если не любишь, все грешно и порочно, или зло. Разумеется, что речь идет безусловная, вместо относительной.— Кто любит мир и проч.: кто прилепляется пристрастно к миру, тот сим свидетельствует, что он не любит Бога, а кто не любит Бога, того и Бог не любит, и, следовательно, любовь Бога не почивает на том, или не пребывает в том. — Не любите мира, ибо все, что в мире, — не от Отца, а от мира; другими словами: не любите зла, ибо оно не от Бога, а от самого зла, или виновника его — диавола; и, кто любит его или прилепляется к нему, тот прилепляется к диаволу и устраняется от любви к Богу и от Божией любви к нему. |
| 16Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился. 17Всякая неправда есть грех; но есть грех не к смерти. 16—17. Сказав в предыдущих стихах о силе молитвы верующего во Христа вообще, в рассматриваемых стихах апостол говорит о молитве верующего не за себя самого, а за брата то есть всякого ближнего, брата во Христе (1 Кор. 5:11), различая согрешающего грехом не к смерти и грехом к смерти. Связь этих стихов с предыдущим блаженный Феофилакт наводит такую: «сказав, что Бог исполняет прошения наши, согласные с Его волею, апостол теперь ясно высказывает желание свое о том, чего бы мы просили по воле Божией. И как он много, почти чрез все послание, говорил о любви к брату и о том, что Бог желает, чтобы мы соблюдали любовь к брату нелицемерно, то теперь одним из желаний Его и самым лучшим называет то, что когда кто видит брата своего, согрешающего грехом несмертным, то пусть просит». — Что значит грех не к смерти и грех к смерти? Господь говорит, что всякий грех и хула отпустится, или простится, людям, но хула на Духа. Святого не отпустится людям ни в сем веке, ни в будущем (Мф. 12:31—32; см. прим.). Несомненно, что это различение грехов к смерти и не к смерти имеет в виду в рассматриваемом месте апостол. Грех не к смерти — это всякий грех человека, который происходит от общей слабости человеческой (1, 8; Иак. 3, 2 и прим.), грех, очищаемый искренним покаянием и сердечным сокрушением и потому не подвергающий грешника смерти духовной (ср. 3, 14). Грех к смерти, или смертный грех, — это грех тяжкий, делая который человек делается неспособным к раскаянию. Это грехи хулы против Духа Святого, каковы грехи: упорное неверие в дознанную христианскую истину; упорное отступничество от веры, не принимающее никакого вразумления; ожесточенное закоснение в пагубных еретических заблуждениях и тяжких нераскаянных грехах (см. прим. к Мф. 12:31—32; ср. |
| — Служит ли: разумеются многоразличные служения в Церкви, и особенные и общие (ст. 10). По силе: по мере силы, не леностно, не зарывая талантов в землю, как приточный ленивый раб (Мф. 25:24—30; см. прим.). Силы разумеются как духовные, так и телесные. Цель всех таковых и подобных нравственных действий верующих в отношении друг к другу (ст. 7—11) — та, чтобы во всем, что бы ни делали верующие, прославлялся Бог чрез Иисуса Христа: все блага свои верующие получили от Бога чрез Иисуса Христа; все должны они и отдавать Богу чрез Него же для прославления Бога (Мф. 5:16; см. прим.).— Которому, то есть Иисусу Христу, слава и держава. Подобное славословие Сам Господь возносил Богу Отцу Своему (Мф. 6:13; см. прим.). Апостол таковое славословие возносит Самому Господу Иисусу Христу, указывая тем, что Он есть Бог, равночестный Отцу Своему Небесному (ср. 5, И; 2 Пет. 3:18). «К этому, говорит, убеждаю вас для того, чтобы Бог прославлялся во всех, будут ли то язычники или близкие ваши» (Феофилакт). 12Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, 13но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. 12—13. Возлюбленные (как и 2, 11: выражение сердечного сочувствия к читателям в виду того, о чем говорится далее), огненного искушения не нуждайтесь: то, что переведено словами — огненное искушение, у апостола выражается одним словом, означающим воспламенение, пожар. Нет оснований в связи речи понимать это слово в собственном значении; в переносном же смысле оно означает бедствия, скорби, невзгоды (Апок. 18:9; 2 Пет. 3:12; Зах. 13:9); эти бедствия и скорби, вероятно, — главным образом, многообразные преследования от язычников и неверующих иудеев, — и разумеются здесь под этим словом. — Для испытания: собственно — для искушения (ср. 1, 7; Иак. 1:2), следовательно — не в наказание, не для погибели, а для усовершенствования в добродетели и для спасения вашего, вам посылаемого, то есть от Бога. |
| «Благодать потому, что мы спасаемся даром, не принося ничего от себя; мир потому что, оскорбив Владыку, мы были в ряду Его врагов» (Феофилакт). Да умножится: дары Святого Духа в духе человеческом, по мере приемлемости его и нравственного совершенствования, умножаются, или усиливаются, от низших степеней, или начатков, возрастают до высшего совершенства, точно так же как от небрежения и усиления грехов умаляются и отнимаются. Этого умножения, или усиления, благодати и мира, а следовательно — и нравственного совершенствования, как необходимого, с одной стороны, условия, а с другой — следствия даров благодати и мира, и желает апостол своим читателям в приветствии им. 3Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, 4к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас, 5силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время. 3—5. Из глубины сердца, исполненного благодарностию к Богу за искупление мира и радостного за призвание в Церковь Христову читателей послания — христиан, апостол возносит, вслед за приветствием читателей, славословие Богу: благословен Бог и Отец. Подобным образом славословит Бога за искупление мира другой первоверховный апостол — Павел (Еф. 1, 3 и далее). — Бог называется Богом и Отцом Господа Иисуса Христа; так и Сам Христос называл Его не только Отцом Своим, но и Богом Своим (Ин. 20:17; ср. прим.); так это часто и у апостола Павла (2 Кор. 1:3; 11, 31; Рим. 15:6; Еф. 1:3, 17; Кол. 1:3). Форма славословия может быть заимствована из богослужебного употребления ее в апостольское время (ср. Иак. 3:9). Славословие возносится за возрождение христиан чрез Иисуса Христа к вечному спасению: по великой Своей милости возродивший нас и проч. Милость есть милующая любовь Божия к слабым, беспомощным, бессильным, грешным, каковы все люди вне благодати возрождения. Спасение мира чрез Христа есть дело исключительно одной любви Бога к миру (Ин. |
| 2:40; 4,12; 5, 31; 15,11). Здесь берется по преимуществу последняя, положительная сторона понятия спасения, так как речь идет, по преимуществу, о благах, или сокровищах наследия, хранящихся на небесах, то есть говорится о вечном блаженстве праведных. На это указывает и дальнейшее выражение: готовому открыться в последнее время. Слово открыться означает, как здесь и везде, явление того, что уже есть или существует действительно, но сокрыто еще; слово готовый значит то же, что имеющий быть и притом в непродолжительном времени, что ближе определяется дальнейшими словами — в последнее время. Все выражение значит: блага Царствия Небесного, к наследию которых христиане призваны чрез возрождение, уже приобретены для них искупительной смертию Христовою, но теперь, для настоящей жизни, они еще вполне недоступны, как бы сокрыты и хранятся на небесах, откроются же вполне, как полное блаженство праведников, или спасение, в последнее время. Под этим последним временем, по употреблению этого выражения у новозаветных писателей, разумеется скончание века сего (ср. Мф. 13:39—40; 24, 3; 28, 20; 2 Тим. 3:1; Иуд. 18 и парал.), то есть окончание Царства благодати и открытие Царства славы, что совершится при втором пришествии Христовом на последний суд мира. Когда настанет это последнее время, апостол прямо здесь не говорит, но выражением — готовому открыться — дает разуметь, что оно может настать скоро, что оно близко. Эта близость понимается здесь, без сомнения, в том же смысле, как и у других апостолов, то есть что с первым явлением Христовым в мир настала последняя эпоха домостроительства человеческого спасения, в продолжение которой должно постоянно быть готовыми ко второму пришествию Господа Иисуса Христа на суд (см. прим. к Иак. 5:7—9 и парал.). 6О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, 7дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа, 8Которого, не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною, 9достигая наконец верою вашею спасения душ. |
| 665. В литургиях греч. понятие соборности оттеняется сильнее: σν πσιν ρθοδξοις πισκποις... ψλταις, σν παντ τ πληρματ τς γας καθολικς κα ποστολικς κκλησας, – или: τς . σου κ. κα π. . τς π περτων ως περτων τς οκουμνης, где соборность, по-видимому, отличается и от всеобщности, и от вселенскости, и от православности (у Swainson’a изд. литургий, р. 20. 28. 83. 120. 133. 164. 243–249). Ср: еще указ. Нагпаск’ом Mart. Pionii 2. 9. 13. 19. 19. 40 Прим. к 1 строке ψυχ в значении «человек» Вейсс отмечает как особенность речи ап. Петра 1Пет. 3:20 и 2Пет. 2:14 ; у ап. Павла только Рим. 13:1 , еще Деян. 27:37 ; но потом в Деян. 2:41. 43 – в речи самого ап. Петра; Деян. 3:23 в речи ап. Петра, но из Втор. 18:19 , а Лк. 9:56 recept. сомнительной подлинности. Ср. πσα νθρωπνη χτσις 1Пет. 2:13 : πς 4:11; πσα ψυχ Деян. 2:43 и πς νθρωπος Иак. 1:19 . – ζντος: этот эпитет в Η. З. применяется только к Богу, как истинной жизни и первоисточнику жизни ( Лк. 20:38 ; Деян. 17:28 ; Рим. 6:11, 14:7, 8 ; 2Кор. 13:4 ; Гал. 2:20 ; Флп. 1:21 ), – к предметам по связи с религиозною жизнью: δωρ, ρτος, δς, λγος, λγια, θυσα, – у ап. Петра 1Пет. 1:3 λπς и 1Пет.2:5 λθοι, – о людях только в противоположность «мертвым» и «смерти», а также вообще «жить» (глагол πς ζν у Ин. 11:26 разумеется религиозная жизнь, – только раз ψυχ ζσα в значении вообще человека в 1Кор. 15:45 , но из Быт. 2:7 : но в молитве заименовано из Иов. 22:10 . Ко 2-й стр.: ελογε τ νομ σου – в Η. 3. о благословении Бога людьми только у Иак. 3:9 и Лк. 1:64; 2:28. 34 (в петрин. источнике), а Лк. 24:53 сомнит. и 1Кор 14:16 разумеется евхаристийная чаша ( 1Кор. 10:16 ), – но ελογητς 1Пет. 1:3 и ελογημνος – нередко. К 4 стр.: πνεμα как синоним ψυχ и параллельно употр. только 1Пет. 1:2; 3:4. 18. 19; 4:6 и Лк. 1:46 , – напротив, у ап. Павла различены 1Фес. 5:23 ср. Евр. 4:12 . – σρξ в значении человека – только в цитатах 1Пет. 1:24 из Ис. 40:6 и Деян. 2:17 из Иоил.3:1 , как и здесь – заимствованье из Иов.12:10 и Пс. 144:21 : в остальных местах употребляется как нравственная или антропол. противоположность духу. К стр. 5: δοξζει – идея славы Божией постоянно предносится созерцанию ап. Петра: 1Пет. 2:12, 4:11, 13, 14, 16, 5:10 ; 2Пет. 1:17; 2:10; 3:18 ; Деян. 3:13 . ψο – в значении превозносить, возвеличивать, восхвалять 1Пет. 5:6 ; Иак. 2:21 ; Деян. 2:33, 5:31, 13:17 (в речи ап. Павла); Лк. 1:52 и Мф 11:23, 23:12 ; Лк. 10:15, 14:11, 18:17 ; у ап. Павла только περυψον Флп. 2:16 (но с оттенком восхождения одесную Отца), – ψος в этом значении у Иак. 1:9 , тогда как у ап. Павла ψωμα 2Кор. 10:5 и Рим. 8:9 . – μνμην σου – παξ λεγ 2Пет. 1:15 . К 6-й стр.: ε – в 1Пет. 3:15 и 2Пет 1:12 ; еще в Н. З. пять раз, из коих два – цитаты ( Евр. 3:10 из Пс.95:10 и Тит 1:12 – поговорка), одно – из первой части книги Деяний (речь Стефана Деян. 7:51 ), – еще только 2Кор. 4:11 и 2Кор. 6:10 : διαλεπτως: и прилаг. – оς только у ап. Павла. |
| прим. 511 ниже). 509 Mercier. P. 162, 1315. Этой молитвы нет в древнейшей дошедшей до нас рукописи ИАК в кодексе IX в. Vat. Gr. 2282. 511 Однако текст в ИАК инвертирован: «Tu es enim offerens et accipiens et obla- tus et te ipsum dans hominibus» (Tarchnisvili M. Lilurgiae. P. 4), и в ЗЛАТ списка Graz Georg. 5 содержится уникальное чтение: «Tu enim es qui offers et offeris, assumis et es indivisibilis» (Ibid. P. 55). Разночтения могли быть вызваны ошибками, как считает Тархнишвили (Tarchnišvili M. M. Georgische Übersetzung. S. 89. Прим. 29. Ср. Molitok J. Glossarium ibericum//CSCO. Vol. 228. Subsidia 20. Louvain, 1962. P. 57). 512 Согласно нашему коллеге Джону Баггарли (John Baggarly SJ), занимающемуся богословием данного периода Византийской церкви, эта молитва могла возникнуть в контексте более широкого спора о соединении ипостасей, и когда одна сторона настаивала на своем акценте, другая сторона в ответ усиливала свой акцент. Баггарли считает, что четвертое причастие могло быть опущено в литературе того спора, потому что в воздухе витала идея о том, что мы принимаем Святого Духа при причащении тайн. 514 Ibid. P. 206207; Richard M. Une homélie de Théophile d´Alexandrie sur l´institution de l´eucharistie//Revue d´histoire ecclésiastique. 1937. Vol. 33. P. 4656. Минь атрибутирует эту проповедь Кириллу, который приходился племянником Феофилу//PG 97, 10161029). 517 Bacha C. Versions arabes. P. 260; Aucher. G. Versione armena. P. 358; Орлов. С. 131, 1819 (и аппарат издания). 520 Ср. святоотеческие тексты, приведенные в деле против Пантевгена (Choniates Thesaurus I, 24//PG 140, 165. См. также «Церковную историю» Германа (HE 6 и 36). Фрагмент, часть изначального текста Германа, содержит только первые два причастия (Ср. Brightman. P. 258, 390; Borgia P. 12, 29). Эти причастия также находятся в других молитвах: ИАК, молитва каждения (Mercier. P. 162, 915); вариант Херувимской молитвы ПРЕЖД кодекса Ethnike bibl. 2086 (XIV в.) (Trempelas. P. 214). Ср. Lanne E. La priere de la Grande Entree. P. 308. |
|
|
