| Комментарии Женевской Библии на 2-е послание Фессалоникийцам Введение Автор Автор Второго послания к фессалоникийцам называет себя Павлом (1,1; 3,17). В первой половине II в. по Р.Х. послание было, по-видимому, известно Игнатию Антиохийскому , Поликарпу Смирнскому и Иустину Мученику . Несмотря на такие древние свидетельства, подлинность Второго послания подвергалась более частым и более весомым нападкам, чем Первого. Близкое сходство тематики и даже фразеологии обоих посланий рассматривалось некоторыми учеными как признак подражательного, плагиативного характера Второго послания к фессалоникийцам. Но эти же факты можно расценивать как доказательство обратного. Кто имеет большее основание повторять мысли Павла, чем сам Павел? Некоторые также полагали, что эсхатологические представления, изложенные в обоих посланиях, не согласуются между собой, и, следовательно, эти послания не могут принадлежать одному автору. Первое послание как будто говорит о скором пришествии Христа, в то время как Второе утверждает, что прежде Христова пришествия произойдет ряд исторических событий. Но противоречие здесь мнимое. Первое послание не говорит ничего определенного о сроках второго пришествия Христа; оно лишь подчеркивает его внезапность. Второе уточняет порядок событий, тем самым преграждая путь новому заблуждению, распространявшемуся в Фессалонике, будто день Господень уже наступил. Более того, напоминания в 2,5 и 3,10 о том, чему Павел учил, когда был среди них, содержат сведения, которые нелегко было бы подделать, по меньшей мере, на протяжении жизни одного поколения; они вряд ли могли исходить от человека, который не был с Павлом во время первого посещения им Фессалоники. Наконец, если предположить, что Второе послание было написано самозванцем с намерением добиться признания своего сочинения, трудно понять, как мог он рассчитывать на то, что суровые обвинения в адрес некоторых фессалоникийцев (3,10.11) послужат достижению его цели. Время и обстоятельства написания Во Втором послании (2,15) указывается на существование более раннего послания Павла, и весьма вероятно, что речь здесь идет именно о Первом послании к фессалоникийцам (см. Введение к 1 Фес.). Это самое определенное внутреннее свидетельство того, что 2 Фес. позднейшее из двух посланий к фессалоникийцам. Поэтому временем написания Второго послания следует, вероятно, считать небольшой период, следующий за годом написания 1 Фес., т.е. между последними месяцами 50 г. и первыми месяцами 52 г. по Р.Х. Оно, как и 1 Фес., тоже могло быть написано в Коринфе. |
| Помилуй, Господи, того, кто беден и замучен нищетой, подай богатую им милость, моленья ради святой Богородицы, силою честного креста и святого тридневного воскресения твоего, и славного ради пророка и предотечи Иоанна, и всех ради твоих пророков и апостолов, святителей, и мучеников, и преподобных отцов, и святых жен, и всех святых твоих, собравшихся в Никее святых отцов трехсот и восемнадцати, и святых отцов, поручителей о нашем покаянии — Василия, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Николы, и святого отца нашего Антония , светильника всей Руси, обещавшегося молиться за нас. Покой, Господи, души рабов своих, правоверных князей наших и епископов, имярек, и всех наших сродников по плоти, имярек. Покой, Господи, души рабов своих, всех православных христиан, умерших по городам и селам и в пустынных местах, в пути и на море. Покой их в месте светлом, с сонмом святых, в ограде благого рая, в жизни бесконечной, в неизглаголанном и немерцающем свете лица твоего. Ибо ты — покой и воскресение усопшим рабам твоим, Христе Боже наш, и славим тебя со Отцом и Святым Духом, и ныне, и присно. notes Примечания 1 Здесь Феодосий имеет в виду евангельскую притчу о работниках в винограднике. См. Мф. 20, 13–15. 2 Ср. 1 Фес. 2. 9—10; 2 Фес. 3. 7–8. 3 Ср. 2 Фес. 3. 10. 4 Здесь Феодосий имеет в виду евангельскую притчу о десяти девах. См. Мф. 25. 1—12. 5 Деян. 20. 35. 6 Пс. 40. 2. 7 Мф. 5. 7. 8 Здесь и далее Феодосий имеет в виду события, которые происходили при исходе израильского народа из Египта в землю обетованную. См. Исход. 13. 18–22; 14. 10–12. 9 См. Исход. 14. 21–31. 10 См. Исход. 15. 23–25. 11 См. Исход. 32. 1—14. 12 См. Числ. 20. 1—11. 13 См. Исход. 16. 4, 12–35. 14 Мф. 26. 8–9; ср. Мк. 14. 4–5; Иоан. 12. 4–5. 15 Ср. Иерем. 9. 1. 16 Пс. 114. 5. 17 Пс. 135. 23. 18 Феодор Студит (VIII–IX bb.), игумен Студийского монастыря в Константинополе, с именем которого связывалось сложение Студийского церковно-монастырского устава. Феодосий имеет здесь в виду правила Студийского устава, которыми руководствовались в Киево-Печерском монастыре. Студийский устав был принят в Киево-Печерском монастыре в первые же годы его существования (см.: Повесть временных лет. М.; Л., 1950. Ч. 1. С. 108; Абрамович Д. И.Киево-Печерський патерик. У 1931. С. 39) и отсюда распространился по всем другим русским монастырям и оставался в обиходе на Руси вплоть до XIV века, когда его сменил Иерусалимский устав. 19 |
| ( Rufin. Apol. in Hieron. I 22-44; II 13-22). В завершение было составлено небольшое «Толкование на Послание к Титу» (In Epistolam ad Titum//PL. 26. Col. 555-600). 4. В 398 г. ( Dulaey. 1997. P. 28) И. С. по просьбе мон. Анатолия пересмотрел и исправил текст «Толкований на Апокалипсис» (Commentarii in Apocalypsin//PL. 5. Col. 317-344 (фрагменты поздней редакции); полный текст: CSEL. 49. P. 17-153; SC. 423. P. 46-123; CPL, N 80), принадлежавших раннему лат. экзегету сщмч. Викторину Петавскому и носивших хилиастический характер (см. Хилиазм ). В предисловии (Praef. in Apoc.//CSEL. 49. P. 14-15; SC. 423. P. 124) И. С. отмечает, что в первых 19 главах он ограничился только исправлениями ошибок, внесенных переписчиками (вероятно, в старолат. перевод Апокалипсиса), в то время как в последних 2 главах он устранил все места, содержавшие хилиастические представления, и существенно дополнил их толкованиями, заимствованными из трудов предшествовавших экзегетов (гл. обр. из толкований Тихония ), а также улучшил стиль Викторина, писавшего на довольно грубой латыни ( Hieron. De vir. illustr. 74; см.: Haussleiter. 1886; Dulaey. 1991). В конце книги И. С. присоединил собственное нравственно-аскетическое толкование 2 последних глав Апокалипсиса ( Hieron. In Apoc.//SC. 423. P. 126-130). Исправленный И. С. текст толкования сохранился в искаженном виде, со следами неск. позднейших редакций. 1-я была сделана в 70-х гг. V в. (Y); затем текст был основательно переделан в нач. VI в. неизвестным редактором (Ф), к-рый дополнил его мн. стихами, не цитировавшимися Викторином, по старолат. переводу Апокалипсиса; наконец, ок. 700 г. появилась еще одна редакция (S), в которой мн. стихи были заменены, добавлены новые, заимствованные из Вульгаты, редакция представляла собой соединение предшествующих (Y и Ф) с многочисленными дополнениями и перестановками текста. Этими редакциями пользовались мн. лат. экзегеты докаролингской эпохи (свт. Кесарий Арелатский, св. Амвросий Аутперт , Примазий Адруметский, Апрингий , Беда Достопочтенный, Беат Сен-Мартенский и др.) при составлении толкований на Апокалипсис. Отдельные места и выражения из НЗ обсуждаются также в письмах И. С.: Ep. 21 (притча о блудном сыне); Ep. 27 (о богодухновенности и новых переводах); Ep. 55 (Мф 6. 34; 1 Кор 6. 18; 1 Кор 15. 25-28); Ep. 59 (1 Кор 2. 9-10; Мф 25. 31-46; 1 Фес 4. 15-17; Ин 20. 17; Деян 1. 3); Ep. 112 (ответ блж. Августину о Гал 2. 11-21); Ep. 119 (1 Кор 15. 5); Ep. 120 (Мф 19. 16-21; 26. 29; о различиях в рассказе евангелистов о воскресении Христа (по Мф 28, Мк 16, Лк 24, Ин 20); Мф 27. 50-51; о ниспослании Св. Духа на апостолов (по Ин 20, Лк 24 и Деян 1-2); Рим 9. 14-29; 2 Кор 2. 16; 1 Фес 5. 13); Ep. 121 (о Христе и Иоанне Крестителе (Мф 11. 3; Лк 7. 20; Ин 1. 29); Мф 12. 20; 16. 24; 24. 19-20; Лк 9. 53; 16. 1-8; Рим 5. 7; 7. 7; 9. 3-5; Кол 2. 18-19; об антихристе (по 2 Фес 2. 3-10)). |
| Во 2-м Послании к Фессалоникийцам апостол не только говорит о предстоящем праведном Суде Божием, но и считает, что переносимые христианами страдания есть знак начавшегося апокалиптического свершения. Здесь, так же как и в 1-м Послании к Фессалоникийцам, присутствуют традиц. для жанра А. представления: скорбь грешников, явление Судии во славе с ангелами, «в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа», предание вечной погибели грешников и прославление праведников (2 Фес 1. 4-9). Неотъемлемой частью представлений о конце является используемый апостолом традиц. образ персонализированного противника Бога - антихриста (2 Фес 2. 3-4; ср.: 3 Сив 6-30; Дан 9. 27; 11. 31, 36; 12. 11; 1 Макк 1. 54), к-рого Господь Иисус убьет в апокалиптической битве «духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес 2. 8). В более поздних Посланиях по-прежнему присутствуют многочисленные традиц. апокалиптические понятия и представления: апостол говорит о последних временах, Втором пришествии (1 Кор 10. 11; 2 Кор 5. 17; Гал 1. 4) и грядущем суде (1 Кор 1. 4-9; 15. 52; 2 Кор 5. 10; Рим 14. 7-12; Флп 1. 3-11; 1 Кор 3. 13 и др.). Однако ожидание скорого Второго пришествия Господа усиливается нетерпеливым ожиданием конца (1 Кор 16. 22) и принимает иные формы. В то же время для поздних посланий характерно усиление ощущения реализованной эсхатологии. Акцент в них переносится на обновление мира (2 Кор 5. 7; Гал 6. 15), упразднение смерти (1 Кор 15. 26, 54-55), всеобщее воскресение и буд. изменение человеческого тела (1 Кор 15. 49-53). Надежда христиан благодаря их знанию о силе веры и любви направлена на преображение человека и творения, в к-ром «Бог будет все во всем» (1 Кор 15. 28). Жертва Христова - хронологически и теологически - не только означает конец прежнего века и конец Закона (Рим 10. 4), но и обусловливает саму форму христ. А. и всего христ. богословия: «Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор 5. 17). В др. Посланиях апостол еще определеннее утверждает, что Христос уже сделал человека наследником буд. благ (Еф 1. 11-14) и посадил на небесах (Еф 2. 6). Крест Христов осознается как место начавшегося апокалиптического свершения (Кол 2. 12-15; Еф 2. 14-18). Послания ап. Петра |
| 2. Он — отец, поэтому имеет право обличать своих духовных чад, а чада обязаны с любовью принимать его отеческие обличения и увещания. а) Это право на обличение дает пастырю Церкви: а. пример апостола Павла, обличавшего пороки коринфских христиан (ст.6–9); b. ясные повеления Слова Божьего (2 Тим. 4:2; Тит. 1:13 ). б) Этим правом он пользуется не для посрамления чад своих, а для научения их и исправления (ст.14. 2 Кор. 2:4 ). Обличение Словом Божьим всегда спасительно. 3. Он — отец, посему нужно и почитать его, как отца (Сир. 7:31 ): а) Воздав ему уважение и честь сугубую (1 Тим. 5:17; Фил. 2:29 ), почитать … преимущественно с любовью (1 Фес. 5:13 ), слушаться его, как Самого Иисуса Христа (Лук. 5:4–6 ). б) Не оставлять без воздаяния его трудов (1Кор. 9:7–11; 1 Тим. 5:18 ). в) Напротив, непочитающий священника не почитает Самого Иисуса Христа (Лук. 10:16; 1 Фес. 4:8; Захар. 2:8 ). “Чудеса говорю, однакож истину. Укажите мне человека, который не был бы священником, но которого вы почитали бы более всех людей, как человека, известного во всем городе или во всей стране своими добродетелями и святостью жизни, — и я докажу вам, на основании Святых Отцов, что вы должны почитать священника, даже порочного, более, чем самого добродетельного мирянина.” Каким добродетелям апостола Павла мы должны преимущественно подражать? “ Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу ” (ст.16). Говоря: “ подражайте мне ,” апостол учит, как отец своих чад, познавший собственным опытом пользу правил, которые он завещает и своим детям. Но когда он прибавляет: как я Христу , то являет в себе более чем обыкновенного отца, — являет богодухновенного мужа, выражающего в себе все черты образа Христова (Гал. 2:6; 6:17; 1Кор. 2:16 ) и украшенного всеми добродетелями. Каким добродетелям апостола Павла мы должны преимущественно подражать? 1. Трудолюбию (ст. 12; 2 Фес. 3:8; Деян. 20:34; Тит. 3:14 ), хотя он: а) мог бы питаться чудесно , подобно тому, как питаем был Илия в пустыне, или Даниил во рве львином; |
| 6). Обличая лжеучителей, гнушающихся браком и пищей, он говорит: «Всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением» (1 Тим 4. 4; ср.: 1 Кор 10. 30). Сам ап. Павел являет пример непрестанного Б., призывая к этому адресатов своих посланий. Б. приносится им за духовных чад, дарованных ему Богом (1 Фес 1. 2; Кол 1. 3; 2 Фес 2. 13), за победу над смертью (1 Кор 15. 57), за успех в деле благовествования (2 Кор 2. 14; 1 Фес 2. 13), вообще за все происходящее (2 Кор 9. 15; 1 Тим 1. 12; 2 Тим 1. 3; и др.). В послании к Ефесянам (1. 3-14) содержится вдохновенный гимн, прославляющий Бога за дар усыновления во Христе, искупление и прощение грехов. Иоанна Богослова св. ап. Откровение представляет Б. как вечную хвалу, воздаваемую Богу в Небесном Иерусалиме (4. 9-11; 11. 16-17; 15. 3-4; 19. 1-8). Правосл. традиция рассматривает Б. как нравственную обязанность христианина. Воспитание в себе чувства Б., «благодарного изумления перед беспредельной благостью Бога» (свт. Феофан Затворник ), располагает сердце к восприятию еще больших духовных даров: «Дарования Божии к человеку привлекает сердце, возбуждаемое к непрестанному благодарению… Уста, всегда благодарящие, приемлют благословение от Бога, и, если сердце пребывает в благодарении, нисходит на него благодать» ( Isaac Syr. Sermo 85). «Кто неблагодарен за малое, тот и в большем ленив и несправедлив… И дар не остается без усугубления, разве только когда нет за него благодарности» (Sermo 2). По словам свт. Игнатия (Брянчанинова) , Б. «рождает и усиливает веру, приближает к Богу. Неблагодарность и забвение Бога уничтожают веру, удаляют от Бога. ...Вера... руководит к благодарению Бога, и от благодарения углубляется вера» (Творения: В 5 т. СПб., 1905. Т. 4. С. 285-287). Б. производит в душе спокойствие и радость, «несмотря на то, что отвсюду окружают скорби» (Там же. Т. 5. С. 96-97). Свт. Тихон Задонский определяет Б. как «внутреннее, сердечное и радостное чувствование благости» Божией. По его мысли, образ сердечного Б. |
| Как, следовательно, тогда под исповеданием Ветхого Завета скрывался Новый, то есть благодать, — который рождал сынов обетования, по Исааку, от свободной и который открыт во Христе: так и ныне, под владычеством Нового, нет недостатка в сынах рабства, рождаемых Агарью, что откроется во Христе. Апостол утверждает, что ныне между братьями такие же отношения, как и тогда, — говоря: мы же, братие, по Исааку обетования чада есмы. Но якоже тогда по плоти родивыйся гоняше духовнаго, тако и ныне (Гал 4:28–29). И по необходимости прибавляет: но что глаголет Писание; Изжени рабу и сына ея, не имать бо наследовати сын рабынин с сыном свободныя (Гал 4:30). Но не напрасно сказано: якоже тогда гоняше… тако и ныне. Ибо гоняше принадлежит толкованию Апостола, Писание же говорит, что Измаил играл с Исааком (Быт 21:9). Ужели тот, кто проповедывал Галатам обрезание (ср. Гал 6:12 слл.), преследовал братьев открыто, а не под видом игры, то есть без признаков гонения? Как, следовательно, за род игры назвал гонителем, так гонителями же называет и тех, которые усиливаются, как бы посредством общей пользы, то есть наставления в законе, отделить от Христа сынов Божиих и сделать их сынами матери своей, Агари. Ибо не с иною какою-либо целию подкрадываются сыны диавола для испытания нашей свободы, и притворяются братьями и разыгрывают из себя в Вертограде нашем как бы сынов Божиих, — как с тою, чтобы хвастаться покорением свободы сынов Божиих, за что и понесут осуждение, каковы бы они ни были, — они, которые гнали всех святых, которые убивали пророков, которые всегда противились Духу Святому; враги креста Христова, отвергающие Христа во плоти, в своей ненависти к членам Его, — тело греховное, сыны изгнания, слуги злодейства, которые приходят по действию сатаны, со всякою силою, знамениями и чудесами (2 Фес 2:9), — духи злобы среди небесных 57 и которых Господь Христос, гонимый ими во плоти, убиет духом уст Своих, и упразднит явлением пришествия Своего (2 Фес 2:8). Ибо время говорить об этом открыто, а не под таинственными образами, так как приближается отступление, то есть откровение человека беззакония (2 Фес 2:3), и Лот удаляется из Содома. |
| Иисус Христос Сам вынужден был избегать ее в определенных условиях (Мф. 2:13 ), — но вместе с тем христианин никогда не теряет ее из виду и открывает ей без страха двери (Фил. 1:23 ). Заключение. Кто верует, тот также избегает — но чего? Греха (Сир. 21:2 ). Похотей юных (2 Тим. 2:22 ). Нецеломудрия (Сир. 19:2 ). Долг уважения и признательности ко всем верным деятелям “ Почитайте таковых ” (ст.18). В этих немногих словах богодухновенного апостола — какой преподается богатый урок уважения и признательности к труждающимся лицам, каким бы то ни было образом, на пользу общую! Вы знаете, говорит апостол коринфским христианам, семейство Стефана, которое отличается особенной благотворительностью к бедным и неимущим (ст.15), вы знаете, что тот же Стефан вместе с некоторыми другими членами коринфской церкви “оставил для вас дом и отечество,” — чтобы успокоить меня и вас. Итак, познавайте таковые , цените их как следует, воздавайте им должное уважение и признательность, зная их труды и усердие (ср. 1 Фес. 5:12 ). Остановимся на этих словах апостола и научимся из них воздавать — долг уважения и признательности ко всем верным деятелям. 1. Кто эти деятели? Их много, но главным образом: а) Духовные пастыри и учители (1Кор. 4:15; 1 Фес. 2:9 ). б) Начальники и воспитатели. в) Благодетели и все труждающиеся словом и делом для общего блага. 2. Долг, какой мы должны им воздавать. а) Честь и признательность особенную (1 Тим. 5:17; Фил. 2:29 ). б) Любовь и уважение преимущественно (1 Фес. 5:12–13 ). в) Помощь им и их семейству в нужде (2 Кор. 9:7, 10 ). г) Молиться за них, как при жизни, так и по их смерти (Евр. 13:18, 7 ). Проклятие неверия есть выражение любви “ Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маран-афа ” (ст.22). Преподав христианам заповедь о любви (ст.14) и напутствовав их святыми благожеланиями (ст.15–21), апостол Павел заключает свое послание страшной угрозой, — угрозой проклятия: “ кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маран-афа .” Конечно, проклятие несовместно с христианской любовью, но из этого примера апостольского мы учимся, что — проклятие неверия есть выражение любви. |
| Е. является откровением о Пресв. Троице. В нем действует Св. Дух (1 Фес 1. 5). Во Христе, Который есть «образ Бога невидимого» (2 Кор 4. 4), те, кто услышали Е. спасения, запечатлены обетованным Св. Духом (Еф 1. 13). По слову ап. Павла, силой Духа Божия Е. Христово распространилось от Иерусалима и его окрестностей до Иллирика (Рим 15. 19). Через Е. люди рождаются во Христе (ср.: 1 Кор 4. 15), поэтому оно есть таинство нового рождения в Боге. Е. порождает отношение отцовства и сыновства не только между Богом и человеком, но и между проповедником и теми, кто уверовали по его слову (ср.: 1 Фес 2. 7-8). Это - «Евангелие мира» (ср.: Еф 6. 15), в к-ром происходит общение верных (ср.: Флп 1. 5). Но не все приняли Е. и не все поверили (Рим 10. 16). Оно остается непознанным для неверующих, у к-рых «бог века сего» ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет Е. (2 Кор 4. 4). Для этих погибающих оно закрыто (2 Кор 4. 3). Это говорится не только о язычниках, но и об иудеях, к-рые в отношении к Е.- враги, а в отношении к избранию - возлюбленные Божии ради отцов их (Рим 11. 28), с к-рыми Бог заключил Завет. Не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа Господь совершит отмщение «в пламенеющем огне» (2 Фес 1. 8). Е. не только возвещает о свершившихся событиях жизни Христа, но и открывает эсхатологическую перспективу. В нем содержится надежда на избавление (Кол 1. 23), но возвещается и грядущий Суд (Рим 2. 16). Он начнется с «дома Божия» (1 Петр 4. 17), т. е. с Церкви, «когда, по благовествованию моему (ап. Павла.- Авт.), Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа» (Рим 2. 16). Т. о., проповедь Е.- это проповедь и о грядущем Суде. Страдания, Воскресение и Суд неотделимы друг от друга, составляя полноту домостроительства . Эсхатологические события становятся завершением и исполнением спасения, его конечным осуществлением. Именно поэтому Откровение Иоанна Богослова повествует об ангеле, к-рый имеет вечное Е. (εαγγλιον ανιον - Откр 14. 6). Оно вечно, как вечен Христос и наступающее Царство. В ранней Церкви |
| Сравн I. Е. С. Schmidt Beitrag zur Kentniss der amhar. Uebersetzung, в его Bibl. fur krit. Exeg. und Kirchengesch. Th. I. S. 307 ff.) 1687 По крайней мере это – общепризнанный факт, который в новейшее время, конечно, подвергли сомнению. 1688 Сначала – таково древнее предание – Мисроб и патриарх страны Исаак перевели Новый Завет, по недостатку греческих, с сирской рукописи, по в 431 г. два ученика Мисроба, Иосиф (Пальнепский) и Ецнак (Иоанн Екелепский) принесли с собою с Ефесского вселенского собора прекрасно написанную греческую рукопись, руководствуясь которой Мисроб и Исаак снова начали свою работу. Однако же, вследствие сознания недостаточности сведений в греческом языке, Иосиф и Ецнак вскоре затем были посланы в Александрию, дабы восполнить этот недостаток, и только после их возвращения, труд, начатый в третий раз, был окончен. Так повествует современный этому событию писатель, Моисей Хоревский в hist, armen. (edit Winston bond. 1730. 4), который и сам к концу участвовал будто бы в переводе (Lib III, с. 61). Напротив, по свидетельству Barhebraeus 13 века, Мисроб и Исаак уже после того, как перевод с греческого текста был окончен, изменили его приспособительно к переводу сирскому. 1689 Сравн. Bredenkamp Ueber die armenishe Uebersetzung des N. Т. в Neu. or. Bibl. Michaelis VII, 139 ff. (Eichhorn, напротив, все особенности армянского текста объясняет его сродством с древним, еще неисследованным, текстом). 1690 В 17 ст Армянский Синод постановил напечатать перевод. Вследствие этого ереванским епископом Усканом (Осганом) напечатаны были в Амстердаме в 1666 вся армянская Библия in 4, а в 1668 г Новый Завет отдельно in 8. После того как армянская типография была перенесена из Амстердама в Константинополь, армянская Библия снова была напечатана здесь в 1705 т. in 4. Позднее армянский Новый Завет был издан в Венеции (S. Lazaro) Иоанном Зорабом в 1789. 8 и затем снова в 1816 г. 1691 Сравн. F. С. Alter Ueber georgianiscbe Literatur. Wien 1790. 8 Eichhorn Bibliotbek. 1, 153 ff. |
|
|
