| См. подробнее: Мф. 24:34–35 и толкования. В Священном Писании открыты признаки кончины мира. Для многих грешников этот день будет полностью неожиданным: «Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут» ( 1 Фес. 5:3 ). Однако для верующих Бог открыл признаки приближения кончины мира – например, в Мф. 24, 2 Тим. 3, 2 Фес. 2 и Откровении Иоанна Богослова. См. подробнее: митр. Макарий (Булгаков). Православно-догматическое Богословие. § 261. Связь с предыдущим, день всеобщего суда, неизвестность этого дня и признаки его приближения, в особенности явление антихриста Антихрист по природе будет именно человеком! Апостол Павел называет его: «человек греха, сын погибели» ( 2 Фес. 2:3 ). Святые Отцы говорят, что он родится от блуда и будет происходить из колена Данова. См. подробнее: прп. Иоанн Дамаскин, «Об антихристе» . Антихрист будет выдавать себя за Самого Бога! Что до такой степени дойдёт дерзость антихриста, говорит апостол Павел ( 2 Фес. 2:4 ). Он воссядет в восстановленном иудейском храме. Он будет выдавать себя за Иисуса Христа и обманом показывать «чудеса». См. подробнее: прп. Ефрем Сирин. Слово на Пришествие Господне, на скончание мира и на пришествие антихристово . Лжепророк вложит в образ антихриста дух. С помощью сатанинского обольщения предтеча антихриста сделает изображение или статую антихриста как бы живой, говорящей. «И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтоб убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» ( Откр. 13:15 ) См. подробнее: Откр. 13:15 и толкование. Эти опасения беспочвенны! Разумеется, антихрист употребит все усилия, чтобы «прельстить, если возможно, и избранных» ( Мф. 24:24 ), обманом навязывая свою печать. Будет и физическое гонение против отказавшихся принять её ( Откр. 13:15-17 ). Но, тем не менее, отречение совершается в первую очередь в сердце, так что ни один, сохранивший веру, не погибнет даже во время гонений антихриста и будет сохранён от печати. |
| 314 «Войди в церковь , говорит Златоуст, и посмотри на бедных, остающихся здесь с полуночи до рассвета, посмотри на всенощные священные бдения, соединяющие день с ночью»... Бесед. на разн. места свящ. пис., т. 1, СПБ, 1861, стр. 234, сравн. Bona, р. 441 след. 320 Сравн. соответствующие покаянные молитвы в евхаристийном последовании литургииМарка Апостольских Посталовлений и латинской. 328 Предполагать в эту эпоху бытие особых священнических одежд мы должны уже потому, что священные одежды существовали у язычников и иудеев, – у последних был даже довольно сложный ритуал облачения. 331 ibid. V, 24. Сравн. Iepon. de viris, illustrib. с. 45, Епифания, epec. 78, 14 (Hefele, s. 152), Феодорита, Церковн. Истор., кн. 2, гл. 27. 333 Подробн. см. у Hefele, Beitrage zur Kirchen, Archoäolog. und Liturg. Band II, s.151 сл., Bona 1, cap. 24. 339 Киприан в послании к Цецилию пишет, что в его время «в некоторых местах вошло, противное евангельскому и апостольскому учению, обыкновение приносить в чаше Господней одну воду» и опровергает этот обычай Sanc. Cypriani opera, Paris, 1726, Epist. 63. 340 Апост. прав. 3 и 4; Карфагенский собор 3 постановил, чтобы в таинстве Телаи Крови Господа приносилось только то, что Сам Господь предал, т. е. хлеб и вино, смешанное с водой. См у Kossing’a, s. 381, прим. 99.–Об агапах и их судьбе см. у Lofta, Liturgik, 1844, Band 1, s. 106–120.– Лаодикийский собор правилом 28 запрещает агапы. 342 Kossing, s. 363; Гоар, р. 117. Что опресноки римские явились после патриархаФотия, – в XI–XII в, сэтим согласны даже сами католические археологи Bona 1, 23 и Kossing, s. 361 след. 343 Об обязанности дьяконов брат дары верующих, приготовлять евхаристийное вещество и приносить оное к епископу – свидетельствуют Иустин и Апост. Постановления. Другие свидет. см. у Bona. pag. 411 след. Сравн. Никейского соб. прав. 18, анкирск. 2 пр. Только императорам дозволено было приносить дары прямо в алтарь на престол. 345 Если даже и призвать свидетельство Барберинова списка, что теперешние молитвы проскомидии принадлежат Василию Великому и Златоусту, то и тогда этим ни мало не изменится основной тип изученной нами литургии первой эпоха, потому что в таком разе мы можем относить литургию Василево-Златоустову к переходному (начальному) типу второй эпохи Но, повторяем, в творениях Златоуста нет указаний на проскомидийную молитву, а Барберинов список отстоит от времен Златоуста, по малой мере, на четыре столетия. |
| 741 Келлии эти представляли собою особняки, которые не были связаны в общие корпуса, возникшие здесь позже. В расходных книгах на постройку каждой небольшой келлии отмечен особый расход, как за отдельное строение. Такие келлии обыкновенно состояли кроме главного помещения из сеней и дровяника. При некоторых бывали чуланы и вышки. (Рукоп. Кир. мон. 686, л. 5; 12 об., 14, 15, 17 об.; 59–659, л. 24 об.; 39–639, л. 59 об.; 70–670, л. 27 об.; 2–602, л. 5 об.–6 и т. п.). О других подробностях в устройстве жилых келлий см. выше. 742 Сравн. выше – Больничные келлии находились в местности, близкой к церкви архангела Гавриила т. е. в южной части монастыря («Галасиа Межников лежит от архангела блиско болнишные дороги от нижнего ряду келей». – «Сава Ухтюжанин лежит от архангела от болнишные дороги вниз, блиско Щукина отца.» – Рукоп. Соф. библ. 1150, л. 141–144. Сравн. Рукоп. Кир. библ. 93–1331, л. 99 об., где вместо «больнишные дороги» написано: «от болшой дороги»). 743 Не эти ли последние составляли нижний ряд келлий, о котором говорят статьи о месте могил в Кириллове (Рукоп. Соф. библ. 1150, л. 141–144 об., см. ниже приложения)? Сравнительно с положением церкви архангела Гавриила они находились действительно внизу. Сравн. предш. примеч. – Другой ряд келлий назывался «воротным» (см. Рукоп. Соф. библ. 1150, л. 141–144), т. е. находившимся на повороте. («Старец Исаф Луженой лежит у чюдотворца Кирила за олтарем не блиско подле Петра священника белозерца подле дорогу идучи в угол к кельям воротнего ряду». – Рукоп. Кир. библ. 93–1331, л. 101). Но в каком углу монастыря находились эти кельи, остается невыясненным, подобно тому как неизвестно и местоположение задних келлий, о которых говорят приходорасходные книги монастыря (см. напр. Рукоп. Кир. мон. 59–659 л. 24 об.) и среди которых находились и царские келлии (Рукоп. Кир. мон. 24–624, л. 47 об. и выше стр. 41.) Сравн. выше 740. 745 В настоящее время на месте прежних деревянных келлий возведены каменные корпуса (см. на плане Бороздина 19 и 20 и на плане Мартынова 17 и 18), время первоначальной постройки которых относится отчасти к XVII, отчасти к XVIII столетиям. |
| И будет в тот день, говорит Иегова воинств, истреблю имена идолов с земли; и они не будут уже упоминаемы, лжепророков также, и дух нечистоты сгоню с земли (13:2). То есть, по мере распространения христианства, будет уменьшаться сила язычества и, наконец, дойдет до того, что даже и имени язычника не будет на земле, или, по крайней мере, это имя будет скверною в устах христиан, которые должны будут, по благодати Божией, восторжествовать нравственно над всеми прелестями духа лукавого 280 ; потому что, кто во Христе, тот новая тварь ( 2Кор. 5:17 ), и должен быть чужд прежней закваски язычества. Какое согласие, говорит Апостол, между Христом и Велиаром? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом ( 2Кор. 6:15–16 ; сравн. Лев. 26:12 ). А с наступлением самых событий, неуместны уже будут пророчества о них. Поэтому, с увеличением числа верующих во Христа, будет уменьшаться и число ложных пророков 281 . Но, с другой стороны, так как и истинные-то пророки только подготовляли к принятию тайны искупления, то с приближением осуществления этой тайны, дар пророчества и прекратился, по воле Божией, в Церкви ветхозаветной (сравн. 1Мак. 4:46; 9:27 ). И будет, если впредь (с пришествием Искупителя) какой человек станет пророчествовать, то отец его и мать его, родившие его, скажут: «жив не будь, потому что ты ложь говоришь именем Иеговы»; и пронзят его отец его и мать его, родившие его, как скоро он станет пророчествовать ( Зах. 13:3 ). То есть, настанет время, когда даже родители, уверовавшие во Христа, отвергнут детей своих, если только они не оставят почитания Иеговы, по закону рабства Моисеева, и не обратятся к закону духа благодати Христовой (сравн. 1Ин. 4:1–3 ; Мф. 10:34–35 ) 282 . И будет в тот день, устыдятся пророки оные, каждый видения своего, когда станут пророчествовать, потому что сами родители будут укорять их, и не будут одеваться во власяницу, чтобы обманывать ( Зах. 13:4 .), или, что то же, обман прикрыть видом истины 283 . И скажет всякий из них: я не пророк, я земледелец; меня с молодости отдал в наймы такой-то» (13:5). То есть, учение веры Христовой будет так ясно и вразумительно для каждого из верующих, что вовсе не потребует для своего объяснения особого сословия толкователей, какое было в ветхом завете, – и, следоват., каждый из учителей ветхого завета должен будет обратиться теперь к какому-нибудь ремеслу и со стыдом вспоминать о том, что толковал закон Моисеев не так, чтобы он мог приводить людей к спасительной вере Христовой, а так, что он служил препятствием к принятию ее (сравн. Рим. 2:17 и след.; Мф. 23 и др.) 284 . «И таким, говорит блаж. Феодорит, объяты будут страхом, что отрекутся от прелести, а вместо ее возлюбят земледелие, и будут говорить: едва только родившись, научился я делу сему у отцов» 285 . |
| Спутники апостола Павла В начале 1 Фес, рядом с именем ап. Павла фигурируют имена Силуана и Тимофея. Являются ли одним и тем же человеком Силуан (∑ιλουaνς), упомянутый в 1Фес.1:1 (см. 2 Фес.1:1; 1 Петр.5:12), и Сила (∑λας), о котором идет речь в Книге Деяний как о спутнике апостола Павла во время второго путешествия (Деян.15:23; 15:27; 15:32; 15:40)? Утвердительный ответ очевиден. В Павловых посланиях Силуан больше нигде не фигурирует, мы встречаем его в 1Петр.5:12 : «Сие кратко написал я вам чрез Силуана». Был ли Силуан соавтором этого послания или он был лишь уполномочен доставить послание по назначению – этого мы не знаем. Что же касается 1Фес. вполне возможно, что Силуан писал его вместе с апостолом Павлом это объяснило бы частое употребление в 1 Фес, форм 1 лица мн. Числа: «мы благодарим…мы знаем…» (passim). Характерна фраза: «И потому мы я Павел и раз и два хотели придти к вам; но воспрепятствовал нам сатана» (( 1Фес.2:18 ) 4 ; вставка «я Павел и раз и два» сделана рукой апостола Павла, таким образом, можно предположить, что, в целом, послание было написано Силуаном под руководством ап. Павла. Последние слова принадлежат ап. Павлу: «Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братиям» (1Фес.5:27). Маловероятно, что совсем юный в то время Тимофей, принимал участие в создании послания. Разделы Послания Обращение 1:1 Первая часть а. 1:2–10. Молитва благодарения; радость апостола Павла по поводу духовного возрастания фессалоникийцев. б. 2:1–3:13. Миссионерская деятельность и дела апостола Павла Вторая часть а. 4:1–12. Призыв к чистоте и братской любви. б. 4:13–5:11. Второе пришествие Господа. Воскресение мертвых, призыв к бодрствованию. Третья часть. 5:12–28. Заключительные увещевания и приветствия. Экзегеза 1 Фес. Обращение 1:1–2 В начале всех Павловых посланий (кроме Евр.) обязательно указываются имена отправителей, вслед за которыми идет краткое приветствие таково было требование античного эпистолярного жанра. Здесь отправителями являются Павел, Силуан и Тимофей, что указывает на период второго миссионерского путешествия. |
| 83 «Некоторые отцы, – пишет прп. Варсанофий Великий, – на просьбу учеников молились об избавлении их от сильно борющей страсти (напр., авва Сисой), а другие же совершенные отцы молились в этом случае, чтобы Господь сотворил полезное с человеком; ибо если ему полезно, то Бог оставляет в нем страсти ради терпения; если же ему полезно избавиться от страсти, – избавляет его, и это мы предписываем предведению Божию» (отв. 382). 91 Прп. Варсанофий Вел. Отв. 23. Секрет спасения – в терпении всего, что Бог посылает. – См.: Амвросий Оптин. Письма к монахиням. Серг. Пос., 1910 г., стр. 38. 105 См. прп. Нифонта Цареградского. Отв. 4-й в приложении к книге свв. Варсанофия и Иоанна. «Руководство в духовной жизни». Сравн.: еп. Игнатия Брянчанинова . Соч. Т. V. Приношение современному монашеству (в главах «О пользе скорбей»); Предисл. к Древн. Патерику. 115 Филарет, митр. Московский. Слово в день памяти прп. Сергия. Слова и речи. Ч. III. М., 1861 г., стр. 93. 120 Филарет, митрополит Московский. Там же, стр. 95; см. также наставления игум. Вонифатия из Феофании, § 13 – «Старческие советы», стр. 11. 132 Сравн.: прп. Марк Подвижник . Слово 1-е. О законе духовном, гл. 73: «Если кто потерпит какое-либо посрамление за истину Христову, то он во сто крат прославится от многих. Впрочем, лучше всякое добро делать ради будущих (воздаяний)». 139 «Не обинюся о нем» – дословно значит: «буду действовать смело о нем», т. е. в помощи и спасении угнетенных и в наказании обидящих. 152 Сравн.: свт. Тихон Задонский . О истинном христианстве, § 214, п. 28, стр. 278: «Терпение – пристанище обуреваемых, источник мира, крепость, дружество, забрало и хранилище добродетелей, венец благочестия, известное знамение веры, причина истинной радости, плод смирения, покой совести, герб христианский, знамя Христовых воинов, печать избранных Божиих, путь к вечной жизни, лествица к небеси, предтеча к вечной славе, победа на врагов, язва диаволу и аггелом его, поругание миру, торжество (христианина) над самим собою». Сравн.: прп. Ефрем Сирин . Слово 88. О терпении, о кончине века и втором пришествии. Твор. Ч. 111, стр. 56: «Терпение – матерь мужества». |
| Так мы сами слыхали на Волыни, что одна жена, повенчанная полковым священником из велико-руссов без присяги, прямо оправдывала свое не совсем чистое поведение тем, что она не присягала мужу при браке. § 65. Касательно возложения венцов на двоебрачных положительный устав церковный повелевает: «и вземь венцы (священник) венчает жениха (второбрачного), глаголя: венчается раб Божий NN... Подобно венчает и невесту (т. е. второбрачную), глаголя: венчается раба Божия... ит. д.» (Требн. «последование о двоебрач.»), т. е. совершенно точь-в-точь, как при венчании первобрачных (сравн. Требн., послед. венчания). – Но это правило, невидимому, находится в противоречии с известной «Главизной Никифора патриарха константинопольского о двоебрачных и епитимии им», помещаемой в большом нашем Требнике пред последованием венчания второбрачных, в которой между прочим прямо говорится, что «двоеженец не венчается» (сравн. Нов. Скриж. о браке, ч. IV, гл. XIII). – Касательно этого надобно заметить, что помянутое постановление Никифора не есть всеобщее правило православной Церкви, а только частное мнение, которое прежде всего вообще противно положительному учению нашей Церкви, что брак между прочим совершается не иначе, как чрез возложение венцов (ср. Пр. Богосл. пр. Макария, т. II, стр. 369). – Кроме этого сами греческие святители не все приемлют это постановление, и Никита, митрополит ираклийский, напр. даже прямо замечает но этому поводу, что «обычай этот (заповедуемый Никифором) не везде соблюдается» (сравн. большой же Требн. в предисловии о двоебрачных; также «Пособие к изучению цер. устава» ст. 575). – А потому хотя Церковь и не совсем благосклонно смотрит вообще на вторые, а тем более, конечно, на третьи браки, и даже для венчания их предназначила особый чин, отличный от венчания первобрачных, но при этом, для действительности этих браков, они все таки не могут и не должны быть оставляемы без возложения венцов на брачующихся, как существеннейшей принадлежности всякого законного брака (сравн. Рук. для С. П. 1869 г. т. I, стр. 484). – Второбрачным, как не девственникам, только не дозволяется давать возженные свечи в руки (Нов. Скриж. ч. IV, гл. X), при их венчании. |
| апостол. (30), которое говорит: „если какой-либо епископ, воспользовавшись мирскими начальниками, через них получит (епископскую) власть в церкви, то да будет он извержен и отлучен и все находящиеся „в общении с ним“, потому что имеющему быть возведенным в епископы следует быть избираемым епископами, как определено это бывшими в Никее святыми отцами " ….. 539 А. С. Павлов . Курс церковного права. Стр. 239. Такого же взгляда придерживается и Ник. Ружичич. См. Номоканон српске цркве. У Београду. 1882. Стр. 160–161. Сравн. Шагуна. Краткое изложение канонического права. С.-Петербург. 1872. Стр. 100. 543 Theodoreti epis. Cyri et Evagrii Scholastici historia ecclesiastica. 1695. Lib. V. Cap. 25. Сравн. Binghami opera. 1751–81. Vol. I. Pg. 167. Сравн. Beveregius. Συνοδικν sive pandectae canonum ss. apostolorum et conciliorum. 1672. Tom. II. Annot. Pg. 10–11. Сравн. В. А. Соколов . Цит. соч. Стр. 11. 544 Theodoreti episcopi Cyri et Evagrii Scholastici historia ecclesiastica. 1695. Lib. IV, 5. Cap. IV, 12. 547 Деяния вселенских соборов, изданные в русском переводе при Казанской духовной академии. Казань. 1877. Т. I. Стр. 67–68. 548 Деяния девяти поместных соборов, изданные при Казанской духовной академии. Казань. 1878. Стр. 68–69. В коллекте, напр., на день всех святых говорится: „Всемогущий Боже, соединивший Твоих избранных... в одно сообщество ..., в таинственное тело Твоего Сына Христа нашего Господа, даруй нам благодать, чтобы мы могли последовать Твоим блаженным святым, во всякой добродетельной... жизни, дабы мы были в состоянии достигнуть тех неизреченных радостей, кои уготовал Ты нелицемерно любящим Тебя о Христе Иисусе, Господе нашем»... В коллектах же на день отдельных святых обычно испрашивается божественная помощь к подражанию какой-либо одной из добродетелей, отличавшей святого. В коллекте, напр., на день апостола Андрея говорится: „Всемогущий Боже, даровавший столь великую благодать Твоему св. апостолу Андрею, что он охотно повиновался призванию Твоего Сына И. Христа и последовал за Ним безотлагательно, даруй всем нам, дабы мы, призванные святым Твоим словом, могли с покорностью предать самих себя исполнению святых Твоих заповедей о Христе Иисусе, Господе нашем»... |
| 668 Сравн. И. И. фон Альмен “Святые Священнослужители”, 1968, особенно стр.213 и далее. Эта проблема заключается не в том, имеем ли мы наименование “епископ”, а реальность его служения. О применении этого принципа в древней Церкви к проблеме служения смотри у Г. Конидариса “Почему древняя Антиохийская Церковь обозначала “proestota presbyteron” как “ho Episkopos”, “Мюнхенский богословский журнал”, 1961, стр.269–284. 669 Самым важным историческим фактором является появление прихода как евхаристического собрания, отличного от епископской евхаристической ассамблеи. Такой ход развития привел к отделению пресвитера от епископа, а также к дезинтеграции самого первоначального коллегиального presbyterium и, следовательно, к идеи, что евхаристическая община необязательно включает все саны. Сравн. И. Д. Зизиулас " Единство… " , стр.151–188 и гл. VII ниже. 670 Такие богословские факторы можно найти, например, в развитии индивидуалистического подхода к евхаристии, ассоциации служения с индивидуально обладаемым " potestas " и т. д. 671 О трудностях в определении соответствующего смысла диакона в Церкви сравн. Э. Ланн " Поместная Церковь и Церковь вселенская " в " Иринекон " 43, 1970, 489. 672 Различие между " служением " и " Духом " , которым оперирует богословие со времен Гарнака и Хача (сравн. подобное утверждение в наши дни: Э. Кэзельманн " Экзегетические попытки " , 1, стр.128 и дал.: посвящение в сан подразумевает монополизацию " Духа индивидуумом) базируется на концепции служения и установления как объективизированных вещей. Эти вещи, однако изменяются, если служение или институт помещаются в контекст пневматологии и понимания с точки зрения отношений. 673 Понятие " специфичность " является фундаментальным в тринитарном богословии: Сын имеет все общее с Отцом и Духом за исключением того, что Он не является ни Отцом, ни Духом, а Дух обладает всем, чем обладает Отец и Сын, не являясь только Отцом или Сыном (Григорий Назианзин, " Возв " , 34, 10 ПГ. 36.252А). 674 Понятие " saqmXj " (степень) применяется к служению в канонических и патристических писаниях (напр., " Апост. |
| Ап. Павел изменяет отрывок применительно к новому контексту: «вера» и «любовь» поставлены вместо «праведности», добавлена «надежда» к метафоре «шлем спасения». Надежда основывается на уверенности верующих в воскресении; христиане не смутно представляют своё будущее спасение, а имеют конкретное основание для него во Христе . Таким образом, броня связана не только с праведностью, но метафорически представляет добродетели веры, любви и надежды. Упоминание в 1 Фес. 5, 8 этих трёх добродетелей перекликается с началом послания (1 Фес. 1, 3) и означает, что фессалоникийским христианам, которые являются «сынами света», не следует бояться Дня Господня, поскольку они могут облечься в оружие веры, любви и надежды, которым уже обладают (1 Фес. 1, 3). По толкованию свт. Феофана Затворника, «вера, любовь, упование, — главные отправления христианской жизни, — суть вместе и сильные оружия к отражению вражеских нападений: вера отражает стрелы лжи, неверия, заблуждения; любовь — приманки и увлечения греха и страстей; упование — все колебания верности наличными бедами и скорбями и сокрытием будущего, уверяя, что Господь никогда не оставит нас, если мы не отступим от Него, будет хранить нас и защищать и несомненно введёт в царство Своё вечное» . Если в Книге пророка Исаии воином выступает сам Бог, то в Послании к Фессалоникийцам — верующие, «дети света», которые призваны облечься в броню, чтобы участвовать в войне Бога с силами тьмы. Это участие должно выражаться в подвиге веры, самоотверженной любви, терпении и надежде на спасение . Образ вооружения ап. Павел использует и в других своих посланиях (Рим. 13, 12; 2 Кор. 6, 7; Еф. 6, 11–17). Так, например, в Послании к Римлянам 13, 11–14 Павел использует те же эсхатологические образы, что и в 1 Фес. 5, 1–11, призывая отложить дела тьмы и облечься в оружия света . При этом далее апостол призывает облечься в Иисуса Христа (Рим. 13, 14), что может напоминать богословскую тему Крещения, в котором все верующие должны умереть со Христом, чтобы воскреснуть для новой жизни в Нём (Рим. 6, 1–11), представить себя Богу, и члены свои Богу в орудия праведности (Рим. 6, 13). |
|
|
