| На времена, предшествующие парусии, особое внимание обращают апостолы Павел и Иоанн. Ап. Павел называет их «последними временами» (1 Тим 4. 1) и «последними днями» (2 Тим 3. 1). Как и Иисус Христос, ап. Павел свидетельствует (поскольку ему «ясно говорит» Дух), что в те дни произойдет отступление от христианства (1 Тим 4. 1), «ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2 Тим 3, 2-5). Атмосфера притворного благочестия, лживости всего происходящего и обманчивой внешности станет благоприятной для появления в мире «человека греха, сына погибели» - «того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (2 Фес 2. 3, 9). Ап. Иоанн называет его антихристом , т. е. противником Христа (1 Ин 2. 18). И хотя «тайна беззакония уже в действии», «удерживающий» антихриста не позволяет ему прийти в мир ранее отведенного времени (2 Фес 2. 6-7). Правление антихриста будет непродолжительным; его «Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес 2. 8). Неизвестность времени В. п. порождала разные ожидания. Сознанию первых христиан как непосредственных свидетелей быстро развивающихся событий, в центре к-рых находилась Пасха, Вознесение, Пятидесятница, было присуще восприятие истории как динамического процесса. Они были уверены, что мир движется к своему завершению очень быстро. «Близок всему конец»; Христос будет «вскоре судить живых и мертвых» (1 Петр 4. 5, 7). «Князь мира сего осужден» (Ин 16. 11), поэтому возвещенный пророками эсхатологический суд с пришествием Христа - факт совершившийся, следует ожидать лишь его конечного завершения. Используя при описании В. п. местоимение «мы», ап. Павел, по-видимому, не исключал того, что свидетелем парусии мог стать даже он сам (1 Фес 4. |
| 2) Пророк получает повеление от Бога – из серебра и золота, вынесенных из Вавилона, сделать два венца, и один из них возложить на первосвященника во образ того, что, некогда, спасительная вера, которую Своей искупительной жертвой утвердит на земле Мессия – Христос, покорит под ноги Его всех врагов Его ( Пс. 109:1 ; Евр. 1:18 ) и, таким образом, из всех народов земли под царственным знаменем Его водворится на земле единое царство истинного боговедения и вечной Божественной хвалы и славы: устроенные пророком венцы, которые имели сохраняться, в память благотворителей, в храме, должны были быть для иудеев всегдашним памятником несомненного исполнения этого утешительного обетования Божия и, вместе, средством к возбуждению в них усердия к благоугождению Богу, под условием которого только и возможно для них сделаться сынами блаженного царства Мессии, обетованного им. Опять поднял я глаза свои, говорит пророк, и вижу, и вот четыре колесницы выходят из–между двух гор; горы же те были горы медные (ст. 1). Хорошо вооруженные колесницы составляли главную военную силу государств древности, и иметь на случай войны колесницы, значило, в древности, обладать военными силами (сравн. Втор. 20:1; 17:16 ; Пс. 19:8 и др.), с которыми, при тогдашнем образе ведения войны не так легко было справиться (сравн. Ис. 21:7–9 ). Отсюда, у пророков, как и у Захарии в рассматриваемом месте, колесницы всегда служили символом воинственных народов. Но, знаменуемые колесницами св. пророка Захарии, народы, будучи сильны на войне, являются, в то же время, сильными и своим гражданским строем: они (колесницы) выходят из – между двух гор; горы же те были горы медные 117 . В первой колеснице кони рыжие, во второй колеснице кони вороные, в третьей колеснице кони белые, в четвертой колеснице кони пегие, крепкие (ст. 2. 3). Рыжий цвет коней первой колесницы, без сомнения, указывает на ту кровавую борьбу, какую должно было выдержать христианство при самом его водворении на земле (сравн. Откр. 6:4 ). Вороной цвет коней второй колесницы указывал на то, что эта борьба должна причинить Церкви Христовой очень много скорбей 118 , из которых, впрочем, она имела выйти победительницей, как показывал белый цвет коней третей колесницы (сравн. |
| 41 См. об этом статью Митрополита (впоследствии Святейшего Патриарха) Сергия «Отношение Церкви Христовой к отделившимся от нее обществам». – ЖМП. 1931. 4. С. 4–7. См. также: проф. прот. С. Булгаков . Очерки учения о Церкви. Раздел 3: Церковь и инославие. – Путь. Париж. 1926. 4. С. 3–26. В частности, о. Сергий пишет: « Церковь в каком-то смысле считает своим все, находящееся в грани крещения, даже если данное исповедание находится в разрыве или разлучении с нею... Существует некоторая внешняя зона Церкви, находящаяся уже за пределами ее ограды... Тело церковное не вполне совпадает с его внешними очертаниями, но имеет еще и свою периферию, Церковь видимая включает еще и церковь невидимую... и с этой церковностью скрытой, потенциальной, все время, так или иначе, соотносится. Получается вывод, что есть eccleria extra eccleriam, точнее extra muror (с. 10). 42 См.: Протоиерей Стефан ’Остроумов. Письма о православном благочестии. Изд. 2, перераб. СПб. 1907. С. 402; Сравн.: Архимандрит (ныне Митрополит Минский и Белорусский) Филарет (Вахромеев). Отношение Русской Православной Церкви к западным инославным Церквам. – ЖМП. 1963. 11. С. 4. Сравн.: проф. прот. П. Светлов. Где Вселенская Церковь ? К вопросу о соединении церквей и к учению о Церкви. Св.-Троицкая Сергиева Лавра. 1905. С. 112. 43 Митрополит (впоследствии Святейший Патриарх) Сергий. Значение апостольского преемства в инославии. – ЖМП. 1935. 23–24. С. 10. То же см.: ЖМП. 1961. 10. С. 42. 44 Митрополит (впоследствии Святейший Патриарх) Сергий. Отношение Церкви Христовой к отделившимся от нее обществам. – ЖМП. 1931. 2. С. 5. То же см.: Единая Церковь . (One Church). 1955. Т. 9. 1. С. 17–18. 45 Митрополит Ленинградский и Ладожский Никодим. О путях к общехристианскому единству. Доклад, прочитанный 20 сентября 1965 года на Богословском факультете Хельсинкского университета.– ЖМП. 1965. 11. С. 43. Сравн. сказанное Архимандритом (впоследствии Святейшим Патриархом) Сергием в его Введении в курс лекций по истории и разбору западных исповеданий, прочитанный студентам 57-го и 58-го курсов С.-Петербургской духовной академии в 1899/1900 учебном году: «Наука о западных исповеданиях может быть названа церковным самосознанием. Перед лицом инославия мы необходимо должны самим себе дать ясный отчет в том, как мы веруем, как понимаем свое спасение, свою Церковь . Отношение к инославию стоит в тесной связи с тем, как мы относимся к нашей родной Церкви, оно является своего рода пробным камнем нашей церковности... Всему хорошему в инославии православный христианин может только искренне радоваться, как своему родному, любимому». – ЖМП. 1968. 8. С. 70–71. Сравн.: ЖМП. 1963. 11. С. 37. |
| Тот факт, что первоначальная Церковь могла принимать все эти три возможности сразу (две из них появляются даже в одном и том же Евангелии!), указывает на факт, что первоначальная эсхатология неизбежно подразумевала образ собранной вместе Церкви и апостольской коллегии (сравн. прим. 11 выше). Если открывается эта перспектива, то любое применение этой власти требует собранной вместе Церкви. Фактически имеется хорошая историческая причина верить, что древняя Церковь применяла эту власть " вязать и разрешать " с самого начала именно в и через ее собрание в евхаристических встречах. (Свидетельства этого значительны. Сравни мою статью " Развитие соборных структур в период Первого Вселенского Собора " в " Соборы и экуменическое движение " (=Исследования Всемирного Совета 5, 1968), стр.34–51, особ. 34–39. Сравни ниже о последствиях этого подхода для роли Петра в Церкви и особ. прим. 115. 563 IKop.6,2. Сравн. предыдущее прим.. 564 Деян.6,1–6. 565 То, что каждое посвящение в сан — особенно в сан епископа, требует события Пятидесятницы в качестве своего контекста, доказывается в православной литургической традиции тем фактом, что в каждом епископском посвящении отмечается праздник Пятидесятницы. 566 Ин.3,8. 567 Ин.16,14. 568 IIKop.5,1–5. Сравн. IKop.15,53–54. 569 IIФec.2,7–9; IIKop.4,7 и далее. 570 IIKop.1,22; 5,5; Еф.1,14. 571 Апок.4–5 и 22,17. 572 IKop.11,23. 573 Лк.22,19; IKop.11,24–25. 574 " Дидахи " 9.4, 10.5. Сравни описание евхаристии как " синаксис эпи то авто " у ап. Павла и Игнатия (сравн. прим. 11 выше). Примечательно также то, что совершение литургии очень рано стало ассоциироваться с воскресением (Апок.1,10; о свидетельствах ранних источников смотри В. Рордорф " Воскресенье: История дня отдыха и богопочитания в первые века существования христианской Церкви " , 1968, стр.177 и дал. и 238 и дал.). Значение совершения евхаристии в воскресенье заключается в факте, что воскресенье по преимуществу является эсхатологическим днем. Если евхаристию следует понимать, прежде всего, как анамнезис в исторических терминах, то естественным днем ее совершения должен быть день ее установления перед распятием, а не в день воскресения. |
| 390 Ап. пр. 28, 29, 30, 31. Неок. 1. Истор. примеры см. t. VIII. гл. 1. § III. Kober Depozition und Degradation“, стр. 591. Tübingen 1867. 391 Исключения были разве в том случае, когда того требовало общее благо церкви. Так Корнилий, епископ римский, принял в церковь пресвитера Максима и возвратил ему прежнюю его должность в надежде, что за ним последуют и другие приверженцы схизмы, узнавши о добром приеме в церкви своего прежнего вождя. Собор Никейский оказал подобное снисхождение новацианам (прав. 8), а отцы африканские – донатистам. Каре. Соб. пр. 97, 68. Сравн. Васил. Вел. 1. С тою же вероятно целью и русская правосл. церковь допускала до священнодействия попов, от раскола обратившихся (1 ПСЗ, т. VI. 4009. п. 27). 392 Древняя церковь знала и менее тяжкую форму депозиции, а именно: совершенно и вполне лишала отправления должности (проповедовать, совершать евхаристию и т. д.), но честь и достоинство сохраняла: этот род наказания был средним между временной суспенсией и постоянной депозицией; ибо оставалась свобода общения с клириками и несовершенное причисление к мирянам. Так по 1 правилу Анкирского собора священники, идоложертвовавшие по ослеплению, а не ради временных выгод, и обратившиеся не лишались чести седалища, но только права священнодействия. Сравн. 2-е пр. того-же собора. Собор Никейский низвел Новатианскитх епископов на степень пресвитеров, но честь епископов оставил. См. еще 27 правило Василия Великого по поводу неправильных браков пресвитеров, по неведению заключенных (сравн. 70-е пр. Неок. 9-е и др). 393 Cod. Theodos. lib. XVI. tit. II de episcop. I. XXXIX. Nov. Just. CXXIII. c. XIV. Сравн. Nov. V. e. VI. 395 По уголовным преступлениям – суд государственный. Не надо забывать также различия между лишением сана за пороки и между сложением сана по желанию. В древней русской церкви выход из духовного звания (Моск. Собор. 1667г. деян. гл. 7. вопр. 5; см. Полн. Собр. Закон. 412), как и вход в него был открыт для всех; по настоящим законам – уволенные из духовного звания по собственному желанию (после трехмесячного предварительного увещания) возвращаются в первобытное свое состояние, и не пользуются впредь никакими иными выгодами, кроме присвоенных тому состоянию; они не могут занимать никаких общественных и государственных должностей: диаконы в течении шести лет по увольнении, а священники – десяти лет; вместе с тем – от них отнимаются все преимущества и отличия (ордена, чины и проч.), приобретенные им по службе до вступления в клир. |
| Корни этого различия следует искать у Григория Назианзина ( " Возв., 38.7). Его развитие ведет к богословию св. Григория Паламы. Сравн. В. Лосский, " Мистическое богословие восточной Церкви " , 1957. Цель этого различия заключалась в том, чтобы обеспечить различие между Творцом и творением; смотри П. Шервуд, цит. соч., стр.32 и И. Мейендорф, " Византийское наследие в Православной Церкви " , 1982, стр.191 и далее. 146 Отождествление " апофатического " с " отрицательным " может привести к заблуждению. Смотри неоднократно повторяемое Дионисием выражения " оЩ kat " " (О божеств. именах " , 3.2, ПГ3.869А) " kat¦ " (Посл.. ПГ3.1065А) и т. д., с помощью которых он пытается указать на положительное содержание богословия, которое есть богословие " kaq " " ( " О божеств. именах " , 312). Это — богословие, которое превосходит противопоставление " позитивного " против " негативного " или " знание против невежества " и т. д.. 147 Отметьте важность префикса — sun — в использовании Дионисием " экстасис " ( " О божест. именах " , 3.1–2, ПГ3.681, 684). Это означает общение, в рамках которого сохраняется отличительность каждого партнера. Сравн. Р. Рокэ, " Созерцание " , (прим.68 выше), кол.1899 и далее. 148 Например, Афанасий, " Против ариан " , I.9, 46–48, III.40; Василий, " Против Евн. " 2. 22. Сравни А. Хузау, " Воплощение и общение… " в " Ипеникон " , 45, 1972, стр.457–468. 149 Сравн. Х. Чадвик, " Евхаристия и христология в несторианских спорах " в " Журнале богословских исследований " , 2, 1951, стр.145–164. А также у А. Хуссиу, цит. соч., стр.463 и дал.. 150 Сравн. различие, проводимое св. Кириллом Александрийским между " общением ката фисин (общение Христа с Богом) " и " общением ката метаксин " (наше участие в воплощении). Об этих текстах смотри у Хуссиу, цит. соч., стр.477. 151 Когда идея истории стала переходить (со времен св. Августина) из онтологии в психологию, был подготовлен путь для современного конфликта истории и природы; первая стала исключительной характеристикой человеческого бытия. 152 |
| Если рассматривать в целом весь корпус новозаветных текстов, то обнаружится, что та же антиномия (не будем употреблять термина «противоречие») присутствует в двух взаимодополняющих эсхатологических картинах. С одной стороны Христос Сам возвещает в начале Своей проповеди: «…исполнилось время и приблизилось Царствие Божие» (Мк.1:15). Но с другой стороны в том же Евангелии от Марка перечислены предзнаменования Второго Пришествия Господа так же из уст Христа (Мк.13; ср. Мф. 24 и Лк. 21). На протяжении всего Нового Завета постоянно возникает антиномия между «уже исполнившимися» во Христе и «еще не исполнившимися» до Пришествия Господа. Что же касается 2 Фес, то нисколько не намереваясь усомниться в его подлинности, мы не можем не отметить, что нигде в Новом Завете антиномия между двумя эсхатологическими картинами не вызывает таких трудностей для объяснения, как здесь. Разделы Послания Обращение 1:1–2 Первая часть. 1:3–12. Молитва благодарения. Вторая часть. 2:1–12. Эсхатологическая доктрина. Третья часть. 2:13 – 3:16. Наставления верующим. а. 2:13 – 3:5. Призыв к стойкости. б. 3:6–16. Предостережение от праздности. Заключение. 3:17–18. Экзегеза 2 Фес. Обращение 1:1–2. «Отправители здесь те же, что и у 1 Фес.: Павел, Силуан и Тимофей; адресат тот же: Фессалоникийская Церковь . Пожелание благодати и мира от Бога Отца. Первая часть 1:3–12. Молитва благодарения. Она во многом похожа на благодарственную молитву 1 Фес: апостол Павел благодарит Бога за то, что вера фессалоникийцев «возрастает» (1:3), и это является предметом гордости апостола. Апостол с уверенностью пишет, что в День Господень фессалоникийцы окажутся достойны Царствия Божия, в то время как злые будут наказаны. Вторая часть 2:1–12. Эсхатология. а. 2:1–5. По-видимому, фессалоникийцы были встревожены некими откровениями, словами или посланиями, якобы исходившими от апостола Павла (1,2). Они, вероятно, поддались уверениям, что День Господень «νσηκν» (2:2). Как следует перевести этот глагол, который употреблен в перфекте и, следовательно, обозначает уже совершенное действие? В ТОВ. читаем: «День Господень настал». Подобный перевод удивляет в a priori, так как, если бы День Господень уже наступил, а значит, был бы для всех очевиден, то для убеждения фессалоникийцев были бы не нужны ни откровения, ни слова, ни послания. В BJ и Seg дается такой вариант: «День Господень уже здесь»; этот перевод непонятен: если «День Господень уже здесь», то это подразумевает, что он наступил. Бюзи перевел это место следующим образом: «…как если бы День Господень был близок». Однако перевод «был близок» не передает перфект греческого глагола. |
| Далее мы должны твердо помнить, что ради того, чтобы мы жили не по-плотски, по унаследованным от отцов греховным обычаям и заразительным худым примерам, а непорочно и свято, пролита за нас Кровь непорочного Агнца Христа, сравн.( Ин.1:29–36; 19:34–36 ), Который был предопределен к сему еще в начале ( Ин.17:24 ); ( Еф.1:4 ) и явился после веков подготовления людей к достойному сретению Его, жил с людьми и пострадал, воскрес, и тем дал возможность вере нашей и надежде быть твердыми, несомненными, постоянными и вообще совершенными. Апостолы до воскресения Иисуса Христа были слабы, а после воскресения укрепились в надежде на Воскресшего так, что понесли великие труды и претерпели смерть. К тому же возбуждает Апостол и всех христиан, ободряя их в особенности надеждою на то, что Искупитель наш вознесся на небо и седит одесную Отца (сравн. ( Деян.2:32 )), и потому может дать и нам вечную славу, сравн. ( Рим.8:11 ); ( 1Кор.6:14 ). 661 После общих побуждений к добродетельной жизни, теперь Апостол увещевает исторгнуть из себя все оскверняющее нашу душу и обогатиться частными видами добрых дел, а именно: всецелым послушанием истине, братолюбием, наипаче же взаимною братскою любовью, чуждою всякой примеси лукавства, изменчивости и непостоянства. Свое учение о любви Апостол основывает, между прочим, на учении о возрождении христиан не от земного человеческого семени, в котором самолюбие составляет прирожденное свойство, но от слова Божия, посредством которого совершилось и происходит призвание человека к новой жизни во Христе, основанной на любви, вечно пребывающей. Слово Божие руководит к вечной жизни, и возрождение посредством его совершается тоже для вечной жизни. Поэтому и любовь, как отличительная черта возрожденных Христом, также должна быть никогда непрестающею, хотя бы другие благодатные плоды христианской жизни прекратились ( 1Кор.13:8 ). Особенно же вечно живо и всегда действенно слово Божие сравнительно с плотью и ее произведениями, как бы они ни были славны, велики и красивы, ибо они так же кратковременны, как цвет на траве, сравн. ( Иак.1:11 ). Указанием на проповеданное читателям Евангелие, как то слово, которое пребывает вовек, Апостол дает им знать, что они должны пребывать в любви навеки неизменной. А так как вечно живое слово Божие производит вечно пребывающие дела, то эти дела и должны быть творимы теми, иже не от похоти плотския, но от Бога родишася ( Ин.1:13 ). |
| 88 Дополнения. «Где же положим в нынешнем нашем плетении венечнем слезный того источник». См. житие преподобного Иоанна Лествичника . «Где положю в нынешнем нашем плетении венечнем слезный того источник». (Лествица, М. 1647, л. 8 об.). 96 Дополнения. ... " треокаянный, о лютости и пронырства» и пр. Следует читать, вероятно: «треокаянный. О лютости и пронырства... змия!» 99 Дополнения. «Тем же назидай, молю тя, правой твоей вере дела благая злато и сребро и камение; честное ниже дрова и сено удобь палимую греха вещь». Конструкция фразы не вполне ясна. Сравн. 1Кор. 3:12, 15 : «Аще ли кто назидает на основании сем, злато, сребро, камение честное, дрова, сено, тростие»?... «А его же дело сгорит, отщетится: сам же спасется, такожде, якоже огнем». 101 Апостол, послание Иоанна. Дополнения. «Аще бы от вас были, пребывали бы убо во истинне с нами, ныне же от нас изыдоша, от истинны же себе отчюждиша». Сравн. 1Ин. 2:19 : «От нас изыдоша, но не беша от нас: аще бы от нас были, пребыли убо быша с нами». 113 Дополнения. «Рукописательное моление» царя Алексея Михайловича к мощам св. Филиппа, по списку, издано в III части Собрания государственных грамот и договоров, хранящихся в Государственной Коллегии Иностранных Дел, М. 1822, стр. 471–472, 147. Герасим Фирсов приводит это «моление» в своей собственной литературной обработке. 117 Дополнения. «Аще, рече, возвратиши заблудившее от пути его, устрою тя в любимых моих и пред лицем моим станеши, и аще изведеши честное от недостойнаго, яко уста моя будеши, глаголет Господь Бог Израилев». Сравн. Иер. 15:19 . 120 Молитва эта (на л. 60 об.) писана почерком, несколько отличным от обычного почерка Герасима Фирсова. 121 Дополнения. Проложное житие св. Филиппа, составленное Герасимом Фирсовым, представляет собою переделку обычного проложного жития св. Филиппа, которое помещается в Прологах под 9 января и составляет сокращение биографии м. Филиппа, составленной в Соловецком монастыре вскоре после 1590–91 года. Сравн. И. Яхонтов , Жития св. севернорусских подвижников поморского края. Казань, 1882, стр. 135, 377 и друг. |
| (Приложение 5-е, сравн. «Полное Собрание Законов», 898, «Собрание Государственных Грамот и Договоров». 4 ч., 128). Стремление редакции удержать самостоятельность архиепископских кафедр (чтобы им не быть подвластными митрополитам) общее с тем, какое замечается и в соборной челобитной, дает право предполагать, что эта «нынешняя» роспись принадлежит перу представителя церковной администрации м. б. самому патриарху. А то обстоятельство, что и в челобитной архиерейской предназначено быть также архиепископам в Колмогорах и Устюге, удержана самостоятельность архиепископий – Суздальской, Коломенской, Тверской и Вятской – и теже новые епископские города, какие названы в «нынешней росписи», показывает, что ею отчасти руководствовались архиереи при составлении своего постановления на соборе 1682 года. 61 Там же, стр. 35, по проекту царя, действительно, как мы видели, предполагались между прочими 12-ю митрополии: Тверская, Псковская и Смоленская, где доселе были лишь архиепископии, митрополии Сарской не должно было быть, почему она теперь и закрывалась. 62 Там же. Что все эти начинания следует отнести ко времени до февральских заседаний собора 1682 года и именно к концу 1681 года показывают между прочим точные данные о поставлении в Звенигород и переводе оттуда в Коломну Никиты и о поставлении архиепископом, а не митрополитом в Тверь 5 Февраля 1682 года Сергия, Никита 6 Ноября 1681 г. поставлен епископом в Звенигород, а 24 Декабря уже переводится в Коломну. В Твери должно было быть митрополиту Варсонофию, но еще до февральских заседаний собора, отвергших проект Феодора Алексеевича «в Тверь паки поставиша архиепископа». 63 Смотр. стр. 42, примеч. 3. (примеч. 55), сравн. приложен. 8-е: «а полноту, каков от В. Государя послан патриарху Ноября в 27 день, не назначено»... и т. д. 66 «Чтобы коемуждо митрополиту имети во своей епархии епископов, подвластных им, а святейшему Патриарху, отцем отцу, имети многих епископов, яко главе и пастырю, а в которых градех быти епископом и от чего им имети довольство в то предложено имянно». (Предл. 1-е. «Акты Исторические», т. 5. 75) сравн. черновую редакцию в приложен. 10-м. 69 Полный текст росписи смотр. в прилож. 5-м и «Полном Собрании Законов» т. 2 898. сравн. приложение 7-е. 72 Профессор П. Ф. Николаевский также полагает, что Феодор Алексеевич имел в виду открыть в округе каждого митрополита особые епархии, подвластные митрополитам. «Патриаршая область и русская епархия в XVII в.» 1888 г. «Христианское чтение». 1–2, стр. 182–183. 75 Выдержка взята из соч. Е. Е. Замысловского «Царствование Феодора Алексеевича» ч. I приложение III, стр. XXXIV–XXXV. С.-Петербург 1871 г. Рукоп. «Икона или изображение дел патриаршего престола» составл. в 1700 г. в списке хран. в Публичной Библиот. в отд. рук. М. П. Погодина, описание рукописи см. в каталоге В. М. Ундольского: «Славяно-Русские рукописи» с 1 по 579., Москва 1870 г. 210. |
|
|
