| —42— ткнулись о камень преткновения, как сказал о них Исаия, который был из них ( Ис.28:16; 8:14 ). X 10: 1. Однако ж моление мое к Богу за них, чтобы спаслись и получили искупление. 10: 2. Ибо ревность о Боге являют в себе, чтобы хранить закон Его, но не познали Его. 10: 3. Ибо не разумеют ту самую правду Божию, которая чрез веру совершается; и свою правду, которая от закона, стараются поставить. 10: 4. Ибо конец закона, который имеют, есть Христос. Сказал именно: пришел. И вот пришел (Христос) и утвержден (закон); однако ж не теми, кои ищут правды (законной), но теми, кои веруют в правду. 10: 5. Ибо Моисей так написал, что кто сотворит правду, которая от закона, жив будет чрез нее в сей жизни ( Лев.18:5 ). 10: 6. Правда же, которая от веры, так, уча, говорит: (да) не скажешь в сердце твоем: кто восшел на небо и низвел Христа? 10: 7. Или кто нисшел в бездну преисподней и воздвиг Христа из мертвых? 10: 8–10. Но именно эти две истины, которыми соблазнялись они, одобрила вера ( Втор.30:12–14 ). Ибо если ты будешь исповедовать их в сердце своем, это – сердце, которое верует в правду, и уста, которые исповедуют к жизни и во спасение. 10: 11. Но дабы не сказали, что он проповедует новую веру от ума своего, привел свидетельство из Писания, говорящего: всякий верующий в Него не постыдится ( Ис.28:16 ). 10: 12. И в этом не сделал он никакого различия ни между Иудеями, ни между язычниками. Ибо —43— один есть Господь всех, и одна дверь жизни ( Ин.10:7. 9 ), которая чрез веру открыта всем; и Он готов выслушивать всякого человека, который призывает Его. 10: 13. Так (ибо) написано: всякий, кто призовет имя Господа, спасется ( Иоиль.2:32 ). 10: 14. Как же будут призывать те, кои в Нем, суть? Если и жили в вере, однако не уверовали. Или как будут веровать Тому, которого не желают слышать? Или как будут слышать без проповедующего? то есть без толкователя, каким был Филипп для Евнуха ( Деян.8:27 , сл.). 10: 15. Как же будут проповедать, если не будут посланы к ним? или будучи посланы, не останутся у них? Ведь торжественно выступили они, чтобы родить среди язычников. Или говорит, что чему надлежало быть у них, то и случилось, и они не захотели следовать проповедникам, о коих было писано: как прекрасны ноги благовествующих спасение и мир! ( Ис.52:7 ). |
| Без чудес мы не имели бы полного удостоверения, что над миром и человеком возвышается Бог , Который хочет иметь с нами непосредственное, живое общение для нашего же блага. Спаситель ясно говорил: «Я имею свидетельство больше Иоаннова: ибо дела, которыя Отец дал Мне совершить, самыя дела сии, Мною творимыя, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня» ( Иоан. 5:26 ). «Я сказал вам, и не верите; дела, которыя творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне. Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне. А если творю: то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нём» ( Иоан. 10:25,37,38 ). Соответственно чему, вера в чудеса и составляет самый существенный пункт в системе наших христианских верований; без неё последние не имеют никакой жизненности и легко превращаются в предположения более или менее сомнительные, в гипотезы более или менее гадательного свойства. В самом деле, что такое наша вера в Бога Творца, если творение мира не есть чудо? Что такое вера в Иисуса Христа, если в Его явлении мы не исповедуем чуда боговоплощения? Что такое, наконец, вера в будущее праведное мздовоздаяние, если чудо не может иметь места в мировой жизни? И т. д. Отсюда само собой понятно, почему богословская наука с таким мужеством защищает веру в чудеса от различных нападок на неё. Наиболее распространенный способ защиты чудес состоит в том, что стараются показать возможность чудес вообще и библейских в частности, с точки зрения наших познаний о природе. Например, стараются разъяснить, что переход евреев через Красное море мог совершиться, благодаря особенному стечению морского прилива и отлива: стояние солнца при Иисусе Навине могло быть одним из тех весьма редких атмосферических явлений, когда солнце кажется видимым на горизонте долгое время спустя после его заката, и т. п. При этом чудес не отвергают, но только полагают, что они заключаются не в тех или других явлениях внешней природы или жизни человека, рассматриваемых объективно, а лишь в таком совпадении их, которое отвечает известным потребностям религиозной веры. |
| 14–20. Огромное войско Олоферна из «отборных мужей», обеспеченное продовольствием и всем потребным для далекого похода, должно было лишь «предварить» (19 ст.) самого царя Навуходоносора, который намеревался (7 ст.) сам тотчас же посетить завоеванные места с еще большим войском и довершить над ними свой грозный и неумолимый суд. Это дается понять и из 10 стиха, где Олоферн получает предписание – всех, которые сами сдадутся ему, сохранить «до дня обличения их». Иудиф.2:21 Пройдя путь трех дней от Ниневии до передней стороны равнины Вектелеф, они поворотили от Вектелефа, близ горы, лежащей по левую сторону верхней Киликии. Иудиф.2:22 Оттуда, взяв все войско свое, пеших и конных и колесницы свои, он отправился в нагорную страну; Иудиф.2:23 разбил Фудян и Лудян и разграбил всех сынов Рассиса и сынов Исмаила, живших в пустыне на юг к земле Хеллеонской. 21–23. Несмотря на сравнительное обилие, по-видимому, «точных» обозначений всего похода, трудно многие из них определить ближе и яснее. «Вектелеф» – греч. Βαικτιλαιθ, иначе Βεκτιλθ, лат. Bethulia, короче Bithila. – Судя по расстоянию «3-х дней пути от Ниневии», это была местность в сев. Месопотамии, в плодоносной Антемузии, – Мигдония. «Близ горы» – по-гречески именно горы A γγου, лат. Agge и Ange (Вульг.) – имя нигде более не встречаемое. «Фудяне» (23 ст.) это Ливийцы ( Иер. 46:9 ; Иез. 30:5, 27:10 ). «Лудяне» – неточность, затрудняющая сказать, кто здесь разумеется. Можно полагать, что если это и было самостоятельное племя, то во всяком случае не в этой области. Здесь же они не появились ли, может быть, как наемники ратного дела ( Иез. 27:10 )? «Сыны Рассиса» – « Ρασσς. Vet. Lat. – Thiras et Rasis, Вульгата – Tharsis, т.е. Tarsus. Может быть, » Ρασσς здесь от « Ρσος, или » Ρσσος, горной линии и города, южнее аммонитян. «Сыны Исмаила» – разные бедуинские племена – имели в северной Аравии южнее Вавилона очень значительные места поселения. «К земле Хеллеонской», некоторые тексты пытаются поправить и пояснить – «к земле Халдеев». Удачность такой поправки, однако, весьма сомнительна. |
| Но есть еще и третья причина, самая страшная. Какая? – Та, что Христос не отказался умереть за него, а ты не хочешь даже оказать снисхождение твоему брату. Владыка твой не отказался умереть за него, а ты, христианин, более развитый, более смыслящий, не обращаешь на совесть ближнего никакого внимания, не хочешь для него воздержаться даже от нечистого языческого стола». Подобного рода согрешения, и не только, разумеется, в пище, но и в разных других греховных соблазнах, есть тяжкое беззаконие в глазах Господа нашего Иисуса Христа. Разумеется, братья и сестры, все это относится и ко всем прочим современным сомнительным «удовольствиям». Возьмем, к примеру, курение. Все хорошо знают, что никотин, содержащийся в табаке, – это яд. Курение есть не что иное как медленное воздействие на свой организм ядовитым веществом. Обратите внимание, сознательное воздействие ! А теперь скажите, как это выглядит в очах Божиих. Разве не самоубийство?! За самоубийство же, сами знаете, какая расплата. То же самое можно сказать и об алкоголизме, и о наркомании. Но самое страшное, что люди, являющиеся рабами собственных страстей и пороков, своим поведением увлекают других. Вокруг них – гибнущие души. Рабы страстей оставляют в этой жизни воистину убийственный след. Вот почему апостол Павел решительно говорит о том, что настоящий христианин должен иметь в себе мужество и настойчивость, должен отсекать свои страсти, вредные привычки и пороки, чтобы не вредить ни своей душе, ни душам ближних. И в пример верный последователь Христов приводит себя: Не апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего? Не мое ли дело вы в Господе? И далее поясняет коринфянам: Если для других я не апостол, то для вас апостол; ибо печать моего апостольства – вы в Господе. Да, апостол Павел обладал всеми правами благовестника. Об этом свидетельствует и его общественное положение, и отношение к нему христиан из разных стран. Казалось бы, он мог устроить себе легкую, роскошную и спокойную жизнь. Зачем Павлу еще надо было предпринимать трудные путешествия, убеждать незнакомых людей в чужих странах? Мог бы, наверное, в достатке и изобилии сидеть в Иерусалиме, писать богословские труды и воспоминания? Но, нет, ради обращения новых христиан, ради Евангелия и незабвенной любви к Господу, апостол Павел предпочел скромную, нелегкую жизнь, смиренно перенося на своем пути все трудности и лишения. |
| Миф о церковном происхождении закваски был развенчан. Но для меня это и так уже было ясно. Подобную схему подлога довольно часто используют деятели оккультных наук: гадалки, маги, колдуны, экстрасенсы и прочие сомнительные личности. Они зачастую отправляют своих «клиентов» в храмы за свечами и ладаном, сами для вида читают церковные молитвы, иногда даже посылают людей креститься перед началом своих сеансов. Все эти действия носят кощунственный характер. Свечи и ладан используются в магических ритуалах, церковные молитвы читаются вместе с заговорами, а искусить человека после крещения подобными действиями и вовсе «пик удовольствия» для лукавого, который действует через оккультистов. В случае же с «почаевской закваской» братия монастыря ясно определила типологию духовной подмены – спекуляция на авторитете святыни. Под видом некого блага, имеющего непосредственное отношение к святыне, людям преподается какая-то гадость неизвестного происхождения. Конечно, в этом нет ничего удивительного. Если бы в рецепте иерусалимского хлеба значилось, что закваска была замешана с использованием жертвенной человеческой крови в каком-нибудь сатанинском капище известным колдуном, то вряд ли бы большинство людей согласилось взять в руки эту гадость. Кстати, я совсем не исключаю возможности именно такого или подобного происхождения «иерусалимского хлеба». Иначе, зачем создателям закваски так тщательно прикрываться авторитетом Церкви, скрывая истинное происхождение продукта. Ложь налицо, а отец лжи – дьявол. Разве может быть что-то доброе от него? Никак нет! О таких духовных подменах и их авторах предупреждает ап. Павел в послании к Коринфянам: «сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды» (2 Кор. 11, 14-15). Что же, духовная неграмотность дает свои плоды. Многие покупаются именно на «церковное» происхождение закваски, думая, что раз она освящена в церкви, то значит не стоит подвергать сомнению и все остальное, написанное в прилагаемой инструкции. И очень напрасно! Ап. Иоанн Богослов призывает всех нас: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1 Ин. 4, 1). Опять все та же духовная неграмотность людей дает о себе знать. |
| «Истаяла меня ревность по Тебе, ибо забыли слова Твои враги мои» ( Пс.118:139 ). Преданных беззаконию пророк оплакивает, а законодателя видя оскорбляемым, справедливо негодует. Такая ревность прославила Финееса; она сделала славным великого Илию; ею пламенея, добропобедный Стефан обличил неверие иудеев. Этот стих выражает ту же мысль, что и один из предшествующих: что там говорил он: «Источники вод... извели очи мои, ибо я не сохранил закона Твоего» ( Пс.118:136 ), то и здесь разумеет: »истаяла мен я... ревность по Тебе, ибо забыли слова Твои враги мои«. Таков был, как я сказал, Финеес, поразивший блудника: »и ( это ) вменилось ему в праведность» ( Пс.105:31 ). Таков был божественный Павел, в самом себе носивший всего Христа, почему и говорил он: «кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?» ( 2Кор. 11:29 )? И блаженный Лука говорит о нем, что в Афинах возмущался «при виде этого города, полного идолов» ( Деян.17:16 ) «Слово Твое весьма пламенно, и раб Твой возлюбил его» ( Пс.118:140 ). 2. Испытано, говорит, и чисто слово Твое и чуждо всякого порока, и я питаю к нему горячую любовь. А в другом псалме он говорит: «слова Господни – слова чистые, серебро рас плавленное, испытанное в земле, семикратно очищенное« ( Пс.11:7 ). Итак, среди судов Божиих нет ничего недостойного, сомнительного или нечистого, но все чуждо всякого порока. Итак, с чистотою их, братие, будем сообразовать свою жизнь. »Молод я и уничижен, (но) оправданий Твоих не забыл» ( Пс.118:141 ). Мал был Давид и самый меньший из сыновей отца своего; но за любовь, которую он питал к Богу, он был избран и получил царское достоинство и пророческую благодать. Конечно, ведь, умеет Бог вознаграждать любящих Его и в нынешнем веке; а еще более в будущем. И вот, когда Бог повелел великому Самуилу поставить в цари одного из сыновей Иессея, то других сыновей, украшенных и силой, и ростом, и телесной красотой, пророк всех признал недостойными, но спрашивал Иессея: нет ли еще детей у него? Когда же тот отвечал, что есть еще отрок, который пасет овец и совершенно непригоден для царства, тогда пророк приказал привести его, и как только пришел, тотчас помазал его. Об этом-то избрании вспомнил здесь пророк и говорит: меня – юного и, по мнению моих близких, слабого – Ты удостоил такой благодати, и сделал пророком и вместе царем. Ради этого я со всем усердием стремлюсь соблюдать Твои оправдания. |
| Дар языков Стремление к любви не исключает получение и других даров. Например, дар пророчества или говорение на языках: Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали; ибо пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание (1 Кор. 14, 5). О даре говорения на языках нужно рассказать подробнее. Если с пророчеством дело обстоит более или менее ясно (пророчество можно понимать и как назидательное слово о будущих событиях, и как увещевание к покаянию или призыв к подвигу), то с «языками» все гораздо сложнее. Тема правильного понимания дара языков, или глоссолалии (это слово происходит от двух греческих слов: «глосса» — язык, «лалео» — говорить), становится особенно актуальной сегодня — среди многочисленных протестантских сект встречается немало таких, которые заявляют о наличии у них дара глоссолалии. При этом наличие глоссолалии понимается как свидетельство реального действия Духа Святого во время сектантских собраний. Обычно «дар языков» среди таких сектантов проявляется как бессвязное бормотание или крики, нередко сопровождаемые конвульсиями, плачем или безудержным весельем. К сожалению, апостол Павел не оставил подробных описаний того, как проявлялся дар говорения на языках среди коринфских христиан. Но кажется весьма сомнительным то, что коринфяне бились в конвульсиях во время собраний (если бы такое действительно имело место, то, скорее всего, апостол Павел упомянул бы об этом и вряд ли похвалил коринфян за подобные «дары»; кстати, в конце 14й главы апостол пишет: братия, ревнуйте о том, чтобы пророчествовать, но не запрещайте говорить и языками; только всё должно быть благопристойно и чинно (1 Кор. 14, 39–40)). И действительно ли этот дар должен сохраняться в Церкви и в настоящее время? Как было сказано выше, единственным непреходящим даром является любовь. Все остальные дары — временные. К тому же в Священном Писании под глоссолалией могут пониматься совершенно разные вещи. Сам апостол Павел пишет о человеческих и ангельских языках (см.: 1 Кор. 13, 1), но опять без подробных объяснений (хотя в другом Послании апостол повествует о человеке, который был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2 Кор. 12, 4)). Подразумевается ли под глоссолалией способность говорить на иностранных языках без подготовки или способность понимать язык Ангелов? Неясно. Ясно только одно, однако: апостол Павел не считал этот дар необходимым условием спасения (спасительна в первую очередь любовь). Поэтому вряд ли конвульсии современных сторонников глоссолалии можно считать проявлением древнего дара языков, упоминаемого в Священном Писании. |
| Современный читатель, который верит в бессмертие души, после некоторых размышлений, наверное, согласится с таким выводом: ведь смерть он понимает как рождение в вечную жизнь, где праведник (или прощеный грешник) сможет, наконец, обрести всё то, чего ему не хватало в жизни временной. Но по-настоящему удивительными нам покажутся эти слова, если мы задумаемся: они были сказаны в обществе, где мало кто думал о загробном блаженстве. В Ветхом Завете мы найдем только две ссылки, причем обе спорные и сомнительные, в которых можно при желании разглядеть указание на что-то хорошее за гробом. Одна – Притч 14:32 . Синодальный перевод гласит: «За зло свое нечестивый будет отвергнут, а праведный и при смерти своей имеет надежду». Казалось бы, всё вполне ясно, но… современные ученые полагают, что это все-таки исправление писцов последующих времен, а изначально в тексте вместо слов «при смерти» стояло «в своей непорочности (имеет надежду)», то есть еще при жизни обретает благо. В еврейском тексте, вероятно две буквы поменялись местами и смысл переменился, такое порой происходит при переписывании рукописей – да и греческий текст, Септуагинта, здесь как раз говорит о праведности, а не о смерти. Другое место – в книге Иова ( Иов.19:25–26 ). Синодальный перевод и здесь вполне оптимистичен: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога». Но на самом деле оригинал здесь полно неясностей; достаточно сказать, что там стоит не «во плоти», а буквально «из плоти» или «вне плоти», и, по всей видимости, это значит, что плоти у Иова больше уже не будет. В моем переводе это место звучит так: «Я же знаю, что жив мой Заступник, Он – Последний – встанет над прахом! Даже когда спадет с меня кожа, лишаясь плоти, я увижу Бога». Но даже если оба этих места действительно говорят о благой участи за гробом, никаких других им подобным мы просто не найдем. Но мы найдем в тех же Притчах, у того же Иова множество упоминаний смерти как страшного, окончательного, положенного всем нам предела, за которым не будет уже ни света, ни радости, ни спасения. Тот же Иов говорит: «Уходят воды из озера, и река иссякает и высыхает: так человек ляжет и не встанет; до скончания неба он не пробудится и не воспрянет от сна своего… Теснишь его до конца, и он уходит; изменяешь ему лице и отсылаешь его. В чести ли дети его – он не знает, унижены ли – он не замечает; но плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает» ( Иов.14:11–12, 20–22 ). |
| Однако такую, порой чрезмерно ригористическую позицию критиковали многие, в том числе и священнослужители, призывавшие к сочувствию, «плакать с плачущими». Словом, оценки среди православных разделились. Причём, у каждой стороны есть своя правда. И тут хотелось бы обратить внимание на оценку духовно опытных священников, которые совершенно справедливо призывали обращать внимание не на грехи людей, которые пошли в Великий пост на концерт сомнительной рок-группы, а на своё духовное состояние. В этом смысле совершенно справедливо нам напоминали Евангельскую историю, когда Господь реагировал на подобного рода случаи, происходившие в Его времена. Речь идёт о галилеянах, которых жестоко были убиты Понтием Пилатом, что кровь их была смешена с кровью жертвенных животных. При этом Спаситель напомнил своим ученикам историю и о Силоамской башне: « В это время пришли некоторые и рассказали Ему о Галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их. Иисус сказал им на это: думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете. Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете» (Лк. 13:1-5). Слова Спасителя – нам пример, как нужно православным относиться к трагедии в «Крокусе» и иных подобных ситуациях. Надо обратиться к себе, подумать о своих грехах, о том, как «близко ходим». Трагедия призывает нас к покаянию, особенно во дни печальные Великого поста. Это и есть самая правильная реакция для православных христиан на эти страшные трагедии, помимо чисто человеческого сострадания, которое нравственно здоровый человек всегда проявляет, видя страдающего человека, независимо от его вероисповедания, от того, насколько он воцерковленный православный человек. Редакция «Русской народной линии» Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . Поделиться |
| В «Церковной истории» Евсевия Кесарийского (нач. IV в.) делается такое вступление: «Хотя, очевидно, мы народ новый и имя христиан действительно недавнее, только что узнанное всеми народами, но жизнь наша и весь наш образ поведения, согласный с догматами благочестия, не недавно придуманы нами, но были соблюдаемы с самого возникновения человечества; древние боголюбивые люди по естественному побуждению жили именно так… Авраамову веру, подтверждаемую делами — а они значительнее слов, — в настоящее время соблюдают по всей вселенной только христиане». Очевидно, что христиане рассматривают себя как наследников ветхозаветных праведников, и историю до рождения Христа также считают своей. Нужно заметить также, что с самого раннего времени христиане вписывали события евангельские в исторический контекст эпохи. Так св. Лука пишет о начале проповеди св. Иоанна Крестителя: «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе, был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне» (Лк. 3,1—2). Рождение Христа тот же Евангелист связывает с переписью при римском императоре Августе и сирийском наместнике Квиринии (Лк. 2,1). Здесь возникают немалые трудности при соотнесении евангельской хронологии с принятыми датами. Получается, что Иисус родился за 4-6 лет «до Рождества Христова». Впрочем, нужно отметить, что расчет времени рождения Христа, предпринятый в VI в. римским аббатом Дионисием Малым, был изначально примерным, основанным не столько на исторических данных, сколько на пасхальных вычислениях. Сомнительные подсчеты Дионисия стали, однако, основой летоисчисления «Anno Domini» («лета Господня»), принятого в католическом мире на рубеже I тысячелетия. В России эта система отсчета была введена в 1700 г. императором Петром I ради единообразия летоисчисления с Европой. Однако такое единообразие может завести довольно далеко. Под влиянием секуляризации на Западе, начиная с XIX в., стало утверждаться иное название — Common Era, Before the Common Era (CE, BCE), т.е. «принятая/общая эра», «до принятой/общей эры». В странах советского блока утвердилось еще более неудачное название — «наша эра», отголосок пролетарского «мы наш, мы новый мир построим». |
|
|
