| 447 Время епископства Пия рассчитывается по–разному: 140–155 гг. (Harnack), 141–155 гг. (Lagrange), 142–155 гг. (Quasten; Altaner), 142–157 гг. (Tregelles). 448 Мнение J. В. Lightfoot (см. примеч. 9) о том, что автор фрагмента – Ипполит, поддержали, приведя дополнительные аргументы, Т. Н. Robinson(Expositor, Seventh Series, ii 1906., pp. 481495), T. Zahn (Neu kirchliche Zдmshcrifm,xxxiii 1922., pp. 417436) и M. – J. Lagrange (Revue biblique, xxxv 1926., pp. 83–88), и xlii 1933., pp. 161–186). С другой стороны, V. Bartlet считал автором списка Мелитона (Expositor, Seven Series, ii 1906., pp. 210–224); С. Erbes приписывал его Родону, относя его написание к 220 г. (Zeitschrift fur Kirchengeschichte, xxxv 1914., pp. 331–362); J. Chapman считал его частью Hypotyposes Климента Александрийского (Revue bйnйdicmine, xxi 1904., pp. 240064; см. также 369–374 и xxii 1905., pp. 62–64). Гарнак настаивал на том, что это был официальный список, предназначенный для всей Церкви, очень вероятно, римского происхождения. Автор его – или папа Виктор, или Зефирин, который был епископом до него (Zeitschrift fur die neutestamentliche Wissenschaft,xxiv 1925., pp. 1–16; см. также Η. Koch, там же, xxv 1926., pp. 154–160). 449 Ср. Johannes Beumer, «Das Fragmentum Muratori und seine Ratsel», Theologie und Phibsophie, xlviii (1973), pp. 534–550, и Helmut Burkhardt, «Motive und Masstabe der Kanonbildung nach dem Canon Muratori», Theologische Zeitschrift, xxx (1974), pp. 207–211. 451 Во фрагменте сказано, что и Лука и Иоанн писали «от своего имени» (строки 6, 15). Это означало, что, хотя они и были авторами, они писали не одни. Луке, вероятно, помогал Павел или источники, на которые указывается в прологе к третьему Евангелию. Что касается Иоанна, единственным основанием авторитетности его Евангелия, божественным и человеческим, ясно названо божественное откровение, которое приняли и другие ученики. 452 Имел ли автор списка в виду, что апостол Иоанн написал Откровение прежде, чем Павел стал писать послания? Tregelles считает, что слово prodecessor значит здесь «вышеупомянутый». Для Westcott " a оно значит, что Иоанн был апостолом до того, как им стал Павел; a Stendahl (см. с. 199, примеч. 28) предложил версию, по которой для составителя верховным критерием каноничности было пророческое вдохновение, и даже апостольское происхождение писаний по отношению к нему вторично. |
| В начале 1360-х гг., будучи в монастыре Акаталипт, свт. Филофей написал гимнографические и литургические сочинения в честь свт. Григория Паламы . Последование службы свт. Григорию дошло до нас во множестве рукописей, о которых см. на С. 95 (посл. 2 строки), С. 96 (строки 1–2). Последование было издано: Philotheos Kokkinos. κολουθα το ν γοις πατρς μν Γρηγορου ρχιεπισκπου Θεσσαλονκης το θαυματουργο το Παλαμ. Edited by Basil E. Boloudakes. Athens, 1978, 73–136; Philotheos Kokkinos. Ποιητικ ργα. Edited by Petroula Kourtesidou. “Φιλοθου Κωνσταντινουπλεως το Κοκκνου ποιητικ ργα.” PhD disssertation. Aristotle University of Thessalonike, 1992, 1–52. О канонах свт. Филофея, посвященных свт. Григорию Паламе , М. Митреа не пишет, предлагая читателю эту информацию получить в монографии Цендикопулоса на С. 331–332 (см. прим. 397 на С. 96). Также свт. Филофеем были сославлены: ü Последование и канон всем святым (о рукописях данных текстов см. на С. 96 строки 5–7); ü Канон свт. Николаю Мир Ликийских (о рукописях см. прим. 399 на С. 96; критическое издание: Philotheos Kokkinos. Ποιητικ ργα. Edited by Petroula Kourtesidou… p. 74–106); ü Канон вмч. Димитрию Солунскому (о рукописях см. прим. 400 на С. 96; критическое издание: Philotheos Kokkinos. Ποιητικ ργα. Edited by Petroula Kourtesidou… p. 107–113); ü Канон свт. Иоанну Златоусту (см. прим. 401 на С. 96; издание: Philotheos Kokkinos. Ποιητικ ργα. Edited by Petroula Kourtesidou… p. 114–141); ü Канон вмч. Георгию (о рукописях см. прим. 402 на С. 96; издание: Philotheos Kokkinos. Ποιητικ ργα. Edited by Petroula Kourtesidou… p. 142–148); ü Канон 3 святителям (о рукописях см. прим. 403 на С. 96); ü Каноны на Воздвижение Креста Господня (см. прим. 403 на С. 96); ü Просительные каноны, тропари, гимны и молитвы Христу и Богородице на разные нужны и случаи (засуха, чума, землетрясение и против врагов; изданы некоторые из них в: Philotheos Kokkinos. Ποιητικ ργα. Edited by Petroula Kourtesidou… p. 149–287; о рукописях и проч. см. в прим. 404 на С. 96); |
| Иларион меглинский, подвизавшийся в первой половине двенадцатого века (родом не славянин, как думают некоторые, а грек), был епископом именно этих Моглен. 11) Струмицкая. По хризовулам импер. Василия ее города: Струмница, Радовиште и Коньча. Город Струмница – Ζτρουμνι’ τζα, или правильнее Струмица (греч. Ζτρουμμι’ τζα), у греков называвшийся Тивериуполем (Ралли и Потли V, 405 fin.), находится на р. Струмице, впадающей с правой стороны в Струму (Стримон) или Карасу, верстах в 40 на юго-восток от Истиба или Штипа. См. о ней Никифора Грегораса кн. 8, гл. 14, в Memor. рор. 11, 824, предисловие Финетти к Тивериупольским мученикам Феофилакта, в Патрол. Миня т. 125, стр. 433 sqq, Тафеля в De Thessalonica стр. 294 и 297, Даничича Речник под словом Строумица, Григоровича 142. Город Радовиште Ραδο’ βιστον на полпути между Истибом и Струмицей (на юго-восток от первого и на северо-запад от второй), у Григоровича 141, у Барта в Reise durchdas Innere der Evropäisch. Türkei, Berlin, 1864, S. 110 sqq, и на хороших картах. Коньча -Konets (о славянском произношении cfr Речник Даничича и Григоровича Путеш. 53), в настоящее время деревня, находится на юго-запад от Радовиштя и на северо-восток от Струмнцы, см. Барта ibid. S. 112 sqq и 2-ю приложенную к книге карту, также карту во 2-м uзд.Reise Гана (принадлежит к округу радовиштскому, Барт ibid. 8. 113 прим.). Епархия струмицкая, как необходимо заключать из Феофилактова сказания о тивериупольских мучениках, открыта не при Борисе и не при Симеоне, а после них (иначе не стали бы переносить при них мощей названных мучеников из Струницы к епископской кафедре брегальницкой, § 97, 47, если бы к первой была своя кафедра) 81 . На основании слов Дюканжева каталога о Клименте, – известном писателе, действительном или мнимом ученике Константина и Мефодия, – что он был епископом Τιμαριοπο’ λεως (читай Τιβεριουπο’ λεως ’ τοι Βελι’ κας) (см. Familiae Byzantinae, ed. Paris., р. 174), следует думать, что епископия струмицкая называлась еще белицкой, по горному хребту Белице (на иностранных картах неправильно по-греческому Velitza), который тянется между реками Стримоном и Вардаром в направлении от северо-запада к юго-востоку (см. хорошие карты и у Григоровича в Путеш. 142, 146, 148), и что Климент был епископом именно этой струмицко-белицкой епархии (в греческом житии Климента Δρεμβι’ τζας ’ τοι Βλι’ τζας, вероятно, ошибка вместо Ζτρομβι’ τζας ’ τοι Βελι’ τζα_ Σ). |
| Об Иоанникии Горском см.: Никанор. 1. С. 44–60; Савва. 2. С. 529. Об Иоанникии Рудневе см. § 9, прим. 460. В эпоху Победоносцева архиепископ Ионафан Руднев (1819–1906) был редким исключением: он оставался в Ярославской епархии с 1877 по 1903 г. Много замечаний на этот счет можно найти в воспоминаниях Никанора и Саввы. Об Арсении Мацеевиче см.: Попов (1912); об Арсении Верещагине и Симоне Лагове см. выше. О Гаврииле Петрове см.: Титлинов (1916), особенно гл. 2 (Тверь), 7 (об оздоровлении монастырской жизни), 8 (Петербург). Литературу о Платоне Левшине см. в библиогр. к § 8 и в кн.: Розанов. 2. 1. С. 10 и след.; см. также ниже § 19. Знаменский, в: Прав. соб. 1875. 2. С. 4 и след.; Шпачинский (1907); Рождественский Ф. Самуил Миславский, в: ТКДА. 1876–1877; Орловский П. Сказание о блаженном Рафаиле, митрополите Киевском, в: ТКДА. 1908. 2. Из подольской старины, в: Русс. ст. 1911. 148. С. 89 (имеется в виду, вероятно, епископ Арсений Москвин (1841–1846), известный своей строгостью). Сборник. 113. 1. С. 141–142. О Моисее: Никанор. 1. С. 21 и след.; Сборник. 113. 1. С. 169; об Ионе — там же. С. 75; РБС. Ибак—Ключарев (1897). С. 316; о Евгении: Сборник. 113. 1. С. 143–145. Ряд решений Филарета по вопросам епархиального управления с начала 70-х гг. публиковался в «Душеполезном чтении»; см. также: Заозерский Н. А. Филарет, митр. Московский, как администратор и судья в своей епархии, в: Прибавления. 1883. 2; прочую литературу см. в РБС. Н. П. Гиляров-Платонов дает следующую оценку Филарету как епископу: «С именем митрополита Филарета соединяется понятие о целом периоде церковной истории... Он не был представителем эпохи; он сам и был эта эпоха; он не выражал свое время, а руководил время. В первую половину царствования Александра, став во главу церковного управления — не саном своим или местом служения, а исключительно влиянием своей нравственной силы,— он до конца жизни так и остался. Внешнее влияние его иногда оспаривалось, но никем и никогда не оспаривались его умственное и духовное первенство и его нравственное влияние... Он был епископ от утра до вечера и от вечера до утра... Митрополит Филарет был историческое явление необыкновенное» (Собр. соч. (1899). 2. С. 436; то было написано в 1867 г., тотчас после кончины Филарета; ср. библиогр. к § 9). |
| После отречения Милана в 1889 г. он вернулся в Сербию. См.: Корсунский И. Н. Высокопреосвященный Михаил, митрополит Сербский. М., 1898. 140 Алексей Борисович Лобанов-Ростовский (1824–1896) – посланник в Константинополе (1859–1863), посол в Константинополе (1878–1879), Лондоне (1879–1882), Вене (18821895), министр иностранных дел (1895–1896). См. о нем: Теплов В. Князь Алексей Борисович Лобанов-Ростовский. СПб., 1897. 141 Русская церковь Св. Троицы (Никодима) в Афинах была восстановлена из руин архимандритом Антонином во время его пребывания настоятелем (1850–1860). Церковь св. Александра Невского на ул. Дарю в Париже (архитекторы Р. И. Кузьмин и И. В. Штром) была построена в 1847–1861 гг. по инициативе священника русского посольства Иосифа Васильева на пожертвования русских, проживавших в Европе, императора Александра II, а также католиков и протестантов. 142 Англиканский архидиакон Вильям Пальмер (1811–1879), вице-президент коллегии св. Марии Магдалины Оксфордского университета. Для ведения переговоров о соединении Англиканской Церкви с Православной прибыл в Петербург и просил допустить его к причащению Св. Таин. Изучал русский язык, историю и установления Православной Церкви; в 1842 г. обратился в Св. Синод с просьбой о принятии его в общение с Православной Церковью. Синод признал это возможным только при условии отречения от ересей, содержащихся в 39 членах англиканского исповедания. Он не согласился на это. В 1844 г. Пальмер снова приезжал в Россию. Получив отказ и от Константинопольского Патриаха, в 1855 г. он перешел в католичество. Пальмер перевел на английский язык православный катехизис. 143 Кирилл II, Патриарх Иерусалимский (1845–1872). Открыл богословскую школу Креста в Иерусалиме, греческую и арабскую типографии, заботился о просвещении арабского населения. В 1872 г. отрекся от престола, т. к. не согласился подписать решение константинопольского собора о болгарской схизме. Деятельность Патриарха Кирилла, к которой в России поначалу отнеслись настороженно, была впоследствии высоко оценена архимандритом Антонином Капустиным , уже в бытность его начальником Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, и послом в Константинополе Н. П. Игнатьевым. См.: Соколов И. И. Иерусалимский Патриарх Кирилл II и его отношение к болгарской церковной схизме//Сообщения ИППО. 1914. Т. XXV. Вып. 1. С. 30–66; Вып. 2. С. 169–206; Вып. 3–4. С. 325–371; 1915. Т. XXVI. Вып. 1–2. С. 64–124. Вып. 3–4. С. 261–325; 1916. Т. XXVII. С. 87–155; Смирнова И. Ю. Кирилл II, Патриарх Иерусалимский, и его деятельность по новым архивным данным//Православный Палестинский сборник. 2011. Вып. 107. С. 141–178. |
| Среди сочинений О.- 15 проповедей на важнейшие праздники (PL. 142. Col. 991-1036), гимн в честь Вознесения Пресв. Девы Марии (Ibid. Col. 1035-1037), молитва на поклонение Св. Кресту (Ibid. Col. 1037-1038) и Исповедание веры (Ibid. Col. 1035-1036). Ему приписываются также молитвы «против телесного вожделения» ( Morin. 1899). Из обширной переписки, которую вел клюнийский аббат, до наст. времени дошли лишь неск. разрозненных посланий. Известны адресованные О. письма папы Сильвестра II (PL. 139. Col. 283-284), Берна, аббата Райхенау (Cluny im 10. und 11. Jh./Hrsg. L. Wollasch. Gött., 1967. S. 48), и 2 письма Аббона, аббата Флёри (PL. 139. Col. 425-429, 438-439; ср.: Ibid. Col. 404). Сохранились письмо О. еп. Фульберту Шартрскому (Ibid. Col. 939-941) и 2 письма Фульберта клюнийскому аббату (PL. 141. Col. 217, 251-252). Письма О. адресованы также имп. Генриху II ( Sackur. 1899), венг. кор. Стефану (Иштвану) I ( Pfister Ch. De Fulberti Carnotensis episcopi vita et operibus. Nancy, 1885. P. 53-54), испан. кор. Гарсии Санчесу III и аббату Патерну (PL. 141. Col. 941-942), некой «благороднейшей матроне Р.» (Ibid. Col. 943-944) (перечень сочинений О. см.: Hourlier. 1964. P. 205-210). Почитание Формированию культа О. в клюнийских мон-рях способствовал его преемник Гуго I. Для этого были приняты такие же меры, к-рые принимал О. к распространению почитания св. Майоля: составление Жития и богослужебных текстов, поощрение паломничества к гробнице святого, попытки добиться от Папского престола утверждения его почитания. В 1055 г. папа Римский Виктор II (1055-1057) назвал среди предшественников аббата Гуго «блаженной памяти св. Майоля и св. Одилона» ( Jaff é . RPR. N 4336; PL. 143. Col. 805). Центром почитания обоих св. аббатов стал мон-рь Сувиньи, где они похоронены. По приглашению аббата Гуго I в мон-рь прибыл папский легат кард. Петр Дамиани, к-рый совершил открытие мощей О. и освятил алтарь в его честь (11 авг. 1063 - De Gallica profectione domni Petri Damiani//PL. 145. Col. 876; Iotsald von St.-Claude. 1999. S. 295-297). Аббат попросил Петра Дамиани составить Житие О. и гимн святому (см.: Staub. 1997). В грамоте папы Григория VII (1075) упоминаются недавно построенные в Клюни капеллы Пресв. Девы Марии, святых Майоля и О. ( Jaff é . RPR. N 4974; PL. 148. Col. 662). С XII в. О. почитался среди 4 св. аббатов (вместе с Одоном, Майолем и Гуго), к-рых клюнийцы рассматривали как «начальников и наставников их чина» ( Bernard. Clar. Apol. IX 23). |
| То же, что осталось вне фокуса — всегда нечетко, зато там и грязь, и помехи не так страшны " (частное письмо). 141 Святой Василий Великий. Творения. М., 1845. Ч. 1. С. 24. 142 Святой Григорий Богослов. Творения. СПб., б. г. Т. 2. С. 178. 143 Святой Григорий Нисский. Творения. М., 1861. Т. 1. С. С. 137 и 143. 144 Августин. О Троице.//БТ. М., 1989. С. 262. 145 См. Преподобный Максим Исповедник. Творения. М., 1993. Кн. 2. С. 198. 146 Святой Игнатий Брянчанинов. Отечник. Брюссель, 1963. С. 754–755. 147 Паскаль Б. Мысли о религии. М., 1905. С. 225. 148 Безант А. Братство религий Т., 1911. IV, 5. 149 Святой Григорий Богослов. Творения. СПб., б. г., Т. 1. С. 301. 150 Карсавин Л. Святые отцы и учители Церкви. Раскрытие Православия в их творениях. Париж, б. г. С. 47. 151 Минуций Феликс. Октавий.//БТ. М., 1981.?22. С. 141. 152 Святой Феофан Затворник. Письма. М., 1898, Вып. 1. С. 182. 153 Святой Феофан Затворник. Письма. М., 1898, Вып. 2. С. 159. 154 Впрочем, свои " Духовные упражнения " он составляет еще и до принятия монашества, и до принятия священства, и даже до поступления в Университет — на больничной койке после ампутации ноги. — См. Martin M. Les Jesuites. Paris: Ed. du Rocher, 1989. P. 124. 155 Игнатий Лойола. Духовные упражнения.//Символ. N. 26, С. 39. 156 Заметим, что не только Лойола находит некоторое удовольствие в созерцании чужих мук. " Серафический доктор " Фома Аквинский также полагал, что " как противоположное поясняется сопоставлением, так блаженные в раю увидят мучения осужденных, дабы больше радоваться своему блаженству " . (Цит. по: о. С. Желудков, К. Любарский. Христианство и атеизм. Брюссель: Жизнь с Богом, 1982. С. 206. - прим. Ред.) Это суждение Аквината, кстати, понудило Бердяева сказать доброе слово в адрес православия (не столь уж частое у него): " Из недр Православия не могли бы раздаться слова Фомы Аквината, который сказал, что праведник в раю будет наслаждаться муками грешников в аду " . — Бердяев Н. А. Истина Православия//Православная община. 1992. С. 48. 157 Откровения бл. Анджелы. Перевод и вступительная статья проф. Л. П. Карсавина. М., 1918. С. 75–76. 158 |
| Итак, наметив себе указанный план, и приступим к своей работе, поставив ее девизом золотые слова нашего писателя: λθεια συμμαχουμνη συμμαχε τος περμαχοσιν ατς=защищаемая истина помогает ее защитникам 15 . 2 Омар сжег знаменитую Александрйскую библиотеку. Лев Исавр истребил богатейшую Константинопольскую библиотеку. Константин Копроним предавал огню книги со свящ. изображениями... Игнатий, Митр. Никейский, описывая неистовства Льва Армянина говорит, что по его воле собирали отовсюду книги и предавали пламени.. См. Историч. учение об Отцах Церкви. Архиеп. Филарета, т. III, стр. 201, § 243 и прим. 11-е. 3 «В Путеводителе» ( δηγς) Анастасия Синаита (Migne t. 89, с. 184D) есть такое сообщение: рассказывали нам православные Александрийской церкви, что после блажен, папы Евлогия († 607 г.) был здесь некто Августалий Севириан, который содержал 14 каллиграфов, единомысленных с ним, по его научению подделывавших догматические книги Отцев, особенно Св. Кирилла». Евагрий в своей κκλησιαστικ στορ (Migne s. G. t. 86, II, с. 2661В, 2664А) также сообщает о многочисленных в то время подделках отеческих сочинений, с целью ввести в заблуждение противную сторону при догматических спорах. 4 Об этом подробно говорит Леонтий Виз. (Migne t. 86, II, с. 1947) во всем сочинении: «Против обманов аполлинаристов». 5 Сведения об этом можно находить в актах соборов, см. Деяния вселенских соборов, издан. Казанской Духов. Академии, 1861 г., т. I. стр. 179 т. II, стр. 490 и др. 8 Idem, 188: «На основании обработанного мною материала, пишет здесь Лоофс, невозможно делать иных выводов ни на евангелической, ни на католической почве». 9 «Историческая судьба сочинений Аполлинария Лаодикийского, Сергиев Посад, 1895 г., стр. 142 – 43. 10 Приводим на образец: на стр. 141 Рюгамер пишет: «в писаниях Леонтия нигде ясно не говорится о преимуществах римского престола,» а на следующей, 142 стр. он же безапелляционно заявляет: «если бы Леонтий не признавал примата римского епископа, то трудно было бы объяснить признание им безусловного влияния посланий Льва на Ефесский и Халкидонский соборы». |
| Из более ранних сочинений упомянем еще о книге Гагарина: «Станет ли Россия католической», и ответ мирянина на эту книгу (С. Барановского, изд. в Берлине), а также о книге того же Гагарина: «Староверцы, русская церковь и папа», в которой автор пытается доказать, что наша церковь не сохранила своей древней независимости; см. «Правосл. Собеседн.» 1860 г., т. I и «Russische Studien zur Theologie und Geschichtes von Moriz Kruhl, II Heft, Munster 1857 г. Весьма интересный взгляд на значение русского духовенства выражен в изданной на французском языке книге Гагарина. «De l’enseignement de la Theologie dans l’Eglise russe», Paris, 1856 г.; автор говорит, что самым важным вопросом в России является вопрос об образовании и воспитании священников. «Donnez à la Russie un clergé digne de sa haute mission, et la Russie se place sans effort aux premiers rangs des nations chrétiennes. L’avenir de la Russie dépend de ce qui sera le clergé». Сравни также полемические сочинения А. С. Хомякова (Полн. собр. сочин., изд. второе, т. II). См. также сочинение Шедо-Ферроти «La tolérance et le schisme rehgieux eu Russie», глава XVIII, «О необходимых улучшениях в быту православного духовенства». 37 См. замечательный протест в 1742 г. против текста синодальной присяги ростовского митрополита Арсения Мацевича, который, будучи назначен членом Синода, не принял этой присяги и уехал в Ростов. Особенно любопытна поправка, сделанная митрополитом, текста этой присяги; см. статью Чистовича в газете «День» за 1862 г., 25, а также «дело об Арсении Мацевиче» в «Чтен. Общ. Ист. и Древн. Рос.» 1862 г., кн. 2 и 3 (смесь). 38 Относительно подробностей этой полемики см., между прочим, в июне и августе книжки журн. «Правосл. Обозр.» за 1861 год. См. перевод на русский язык статьи из «Allgemeine Kirchnzeitung» (Darmstadt, 1862 г., 82) в журнале «Духовная Беседа» за 1862 г., т. XVII. См. заметки английских духовн. журналов в «Христ. Чтен.», 1863 г., 141, ч. I, стр. 393 и 142, ч. II, стр. 277. Отец Васильев в марте 1862 года принужден был отправить письмо к архиеп. |
| 141 Имя «Барбело» (женского рода) фигурирует в апокрифе только здесь, в словах Иуды. Сам Иисус не называет этого имени (см. 47 и вводную статью). 142 Матфий – Деян. 1:20–26 . 143 Текст не вполне ясен, однако из дальнейшего можно сделать вывод, что видение относится к обряду крещения (см. 54 и прим.). 144 Таким образом, проводится параллель между церковными христианами и иудейскими врагами Иисуса (новозаветными «книжниками и фарисеями»). Истолкование видения в «Евангелии Иуды» бросает свет на подобные тексты в гностических памятниках «Апокалипсис Петра» (NH VII, 3; 73.8–10) и «Свидетельство истины» (NH IX, 3; 29.19–21), которые до сих пор вызывали у исследователей недоумение. 145 Во «Втором трактате великого Сифа» 59.22–30 церковные христиане также сравниваются с неразумными скотами. 146 Возможно, что эти слова относятся к предыдущей фразе. 147 Речь идет, вероятно, о «неправильном» (чисто плотском) воздержании, не связанном с истинным гносисом. 148 Представление о связи церковных христиан со звездами (см. также 41, 42 и др.)» точнее говоря с «блуждающими звездами» (планетами – от слова «plane», что значит «блуждание» или «заблуждение»), имеет параллель в «Свидетельстве истины», ср., например, «Свидетельство истины» 29.16–18 и 34.8–10. О «совершении» или «завершении» говорит и указ. место в главе 29 «Свидетельства истины». Относительно сообщения Иринея об этом «термине» см. вводную статью. См. также далее, 41 и 54. 149 С кем должен быть отождествлен этот «истинный Господь», не вполне ясно: из откровения, которое дает Иуде Иисус (см. ниже), определенного вывода сделать нельзя. 150 Возможно, критика евхаристии (ср. 34). 151 О каком «Боге» (боге) идет речь здесь, не вполне ясно. 152 Ср. Мф. 13:5 и параллельные места. 153 Возможно, речь идет о (ложной) премудрости (греч. sophia) церковных христиан или гностических оппонентов автора. 154 Возможное понимание: «Ты – тринадцатый дух». О числе 13 см. далее. 155 Не вполне ясное слово. Быть может, речь идет о таких кровлях, какие имели дома собраний соответствующего гностического направления (этот дом явно противопоставлен первому дому, символизирующему христианскую церковь). |
|
|
