| Vita Hilar. 1; Vita S. Epiphanii. 33//PG. 41. Col. 66). Благодаря усилиям Е. К., собравшего немалые средства, на Кипре возникло множество мон-рей, куда съехались монахи со всего мира, привлеченные «любовью к этому святому человеку» (amor sancti viri - Hieron. Ep. 108. 7). По просьбе Е. К. деньги на строительство мон-рей жертвовали богатые граждане империи, в частности знатная римлянка Паула (Ibidem) и состоятельная к-польская диаконисса Олимпиада ( Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 17). Кроме того, в должности архиепископа Е. К. проявил себя ревностным защитником никейской веры и противником любых ее искажений. Об этом свидетельствуют написанные им в 70-х гг. IV в. сочинения «Анкорат» и «Панарион». Вскоре Е. К. стал пользоваться таким высоким авторитетом в Церкви, что даже арианствующий имп. Валент не посмел преследовать его ( Hieron. Contr. Ioan. Hieros. 4). Позже, в правление правосл. имп. св. Феодосия, Е. К. испросил у него указ об изгнании с Кипра всех еретиков (Vita S. Epiphanii. 59//PG. 41. Col. 99; Hackett. 1901. P. 11-12). Гораздо больше известно о деятельности Е. К. за пределами Кипра. Нередко жители др. малоазийских провинций империи обращались к Е. К. за советами, и он отвечал им в письмах или специальных сочинениях. Е. К. нередко сам отправлялся в др. провинции и страны: он сообщает, что бывал в Сирии и достиг пределов Евфрата ( Epiph. Adv. haer. 60. 3), в Карии, на юго-западе М. Азии (Ibid. 51. 30). Часто эти поездки были связаны с посещением мон-рей; так, Е. К. бывал у Павла и Акакия - архимандритов мон-рей в Халкиде и Берое Сирийской (Ep. ab Acacio et Paulo//GCS. Bd. 25. S. 153-154; Epiph. Adv. haer. Praef. 1. Titul.); в своем мон-ре в Палестине. Участие Е. К. во мн. великих спорах того времени также вынуждало его совершать поездки в разные провинции и города империи - Палестину, Сирию, Галатию, К-поль и др. Спор о дате празднования Пасхи и антиохийский раскол Кипрская Церковь, так же как и Сирийская, придерживалась древней антиохийской традиции праздновать Пасху в воскресенье, следующее за иудейской пасхой, хотя I Вселенский Собор предписал праздновать Пасху согласно александрийской традиции, после весеннего равноденствия ( Euseb. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВСЕВИЙ († 341 или 342), еп. Никомидийский (рукоположен до 323), архиеп. К-польский (с 338), один из сторонников арианства . Ученик сщмч. Лукиана из Самосаты. В послании к Е. Арий называл его «солукианистом» ( Epiph. Adv. haer. LXIX 6; Theodoret. Hist. eccl. I 5; Candidus Arianus. Ep. ad Marium Victorinum//PL. 8. Col. 1035). Свт. Афанасий I Великий , церковные историки Сократ Схоластик , Созомен , блж. Феодорит , еп. Кирский, часто называли ариан, противников Никейского Символа веры , евсевианами, по имени Е. Первые сведения о Е. относятся к тому времени, когда он занимал кафедру Берита Финикийского (ныне Бейрут, Ливан): Socr. Schol. Hist. eccl. I 6, 24; Theodoret. Hist. eccl. I 18; Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 6. Дата его перехода на Никомидийскую кафедру неизвестна. Е. как епископ Никомидии впервые упомянут в послании Ария к Е. (сент. 323). В нем Арий сообщал о своем изгнании из Александрии и просил у Е. поддержки. В то же время еп. Александр Александрийский в окружном послании упрекал Е. в том, что тот покинул кафедру Берита ради Никомидии, бывшей в то время имп. резиденцией ( Socr. Schol. Hist. eccl. I 6; Sozom. Hist. eccl. I 15). Имп. Константин I Великий в послании к жителям Никомидии и Никеи против их епископов Е. и Феогнида (сент. 325) указывал, что Е. был епископом Никомидии при Лицинии и в то время он «сотрудничал с тираном», подсылал к Константину шпионов Лициния ( Theodoret. Hist. eccl. I 20). Но благодаря покровительству Констанции, жены Лициния и сестры Константина, Е. продолжал пользоваться влиянием при дворе Константина и после поражения Лициния ( Sozom. Hist. eccl. I 15). Е. проявил себя как активный сторонник Ария ( Epiph. Adv. haer. LXIX 6; Athanas. Alex. De Synod. 15, 17; Socr. Schol. Hist. eccl. I 6), принял его у себя и добился церковного оправдания Ария на Соборе в Никомидии (кон. 324 или нач. 325; Sozom. Hist. eccl. I 15). Стремясь сохранить мир в Церкви, Е. |
| 1. «Слово против тех, кто занимается изготовлением икон» (Λγος κατ τν πιτηδευντων ποιεν εκνας; Tractatus contra eos qui imagines faciunt; CPG, N 3749; Holl. 1928. S. 356-359; Th ü mmel. 1986. P. 181-184). Этот трактат, из к-рого сохранилось только 18 фрагментов, по мнению Холля, был написан вскоре после послания к еп. Иоанну Иерусалимскому, т. е. в 393 г., и направлен против тех, кто изготовляет иконы Христа, Божией Матери, мучеников, ангелов и пророков. Автор полагает, что изготовление икон и поклонение им есть изобретение диавола и презрение к Богу, Который в Свящ. Писании ясно запретил делать это ( Epiph. Contr. imag. 17-18). Даже воплощение Христа не может служить аргументом в пользу изготовления Его икон (Ibid. 14-16). 2. «Послание к императору Феодосию» (Επιστολ πρς Θεοδσιον τν βασιλα; Epistula ad Theodosium imperatorem; CPG, N 3750; Holl. 1928. S. 360-362; Th ü mmel. 1986. P. 184-187; Bug á r. 2006. C. 88-91). Поскольку критика икон, развернутая автором в 1-м сочинении, не достигла цели (см.: Epiph. Ep. Theod. 28), он написал имп. св. Феодосию I послание (от к-рого сохранились лишь 12 фрагментов, по общей нумерации издания Холля: Fragm. 19-30), где обращал внимание императора, прославившегося непримиримой борьбой с язычеством, на то, что, по его мнению, почитание икон вновь возвращает людей к идолопоклонству (Ibid. 19). В послании содержатся ценные сведения о раннехрист. искусстве и различных иконописных типах изображения. 3. «Завещание гражданам» (Διαθκη πρς τος πολτας; Testamentum ad cives; CPG, N 3751; Holl. 1928. S. 363; CCSG. 33. P. 252). В этом тексте, написанном, по мнению Холля, ок. 403 г., автор призывает своих «возлюбленных чад» не вешать иконы в церквах, на могилах святых и в общественных местах, но всегда почитать Бога в сердце (Testament. 33). От «Завещания» сохранились лишь 4 фрагмента (по общей нумерации издания Холля: Fragm. 31-34). Последний фрагмент встречается в «Догматическом послании» (Epistula dogmatica; CPG, N 3752; Ostrogorsky. 1929. S. 68; Th ü mmel. 1986. P. 184) и, как показал Г. Острогорский ( Ostrogorsky. 1929. S. 76), представляет собой не что иное, как цитату из 1-го анафематизма иконоборческого Собора 754 г. в Иерии - К-поле (см.: Mansi. T. 13. Col. 336). |
| 172 Согласно св. Епифанию, они называли себя ангеликами или потому, что гордились тем, что по образу жизни принадлежали к ангельскому чину, или потому, что в пустословии своем утверждали, будто мир был создан ангелами (Epiph. Adv. haer. 60. 1//PG 41, 1037D.). По мнению же божественного Феодорита (толкование на Послание к колоссянам), они называли себя так потому, что, как они говорили, закон был дан через ангелов, отчего ангелики их чтили и служили им (Theod. Cyr. In Ep. ad Col. II, 18//PG 82, 613B.). Причина, по которой этот Собор изложил настоящее правило, как объясняет тот же Феодорит, заключалась в том, что эта ересь долгое время держалась во Фригии и Писидии, митрополией которых была Лаодикия (Ibid.). Поэтому настоящий Собор, проходивший в Лаодикии, и запретил еретикам молиться ангелам, т. е. призывать их как богов и воздавать им божеское служение. А Ориген в кн. 5 «Против Цельса» говорит, что еретики призывали ангелов как богов потому, что нашли в Священном Писании изречения, в которых ангелы именуются божественными и даже богами (Orig. Contra Cels. V, 4//PG 11,1185B.). Божественный Павел, также упоминая об этой ереси в Послании к колоссянам ( Кол.2:18 ), наставляет: Никто да не обольщает вас (καταβραβευτω) самовольным смиренномудрием и служением ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, т. е. никто да не лишает вас награды за веру во Христа, желая таким показным смиренномудрием и благоговейным страхом перед призыванием Христа отлучить вас от правой веры и привести к почитанию ангелов, т. е. к тому, чтобы вы служили ангелам как богам (ибо «прельщать» (καταβραβεειν) означает давать награду (βραβεον) и венец не победившему, а иному, обижая победителя, как поступали и ангелики. Они воздавали ангелам честь и поклонение, хотя не ангелы победили смерть, диавола и грех, и не воздавали такого поклонения Христу, победившему Крестом все сопротивные силы). 175 Толкование каждого из этих названий смотри в примеч. к VI Всел. 61. Безумие астрологов изобличают божественный Амвросий в кн. 4 «Шестоднева» и священный Августин в послании к Симпликиану. Кроме того, божественный Епифаний в книге «О мерах и весах» говорит, что Акила, переводчик Божественного Писания, был изгнан из Христовой Церкви, потому что, ко всему прочему, составлял по звездам гороскопы для некоторых людей (Epiph. De mens, et pond. 15//PG 43, 261C.). Астрологи всегда были ненавистны не только христианам, но и язычникам. Поэтому астрологов и изгнали из Рима, как свидетельствуют Дион в кн. 49 и Тацит в кн. 17. О них сказал и Бог: Так говорит Господь: путям язычников не учитесь и знамений небесных не страшитесь ( Иер.10:2 ). |
| Первое свидетельство о церковной деятельности М. относится к 314 г. Вероятно, он председательствовал на Анкирском Соборе , созванном с целью разрешения проблем, возникших после Великого гонения на христиан ( Parvis. 2006. P. 11-30; согласно иной т. зр., основанной на указаниях нек-рых манускриптов, на этом Соборе председательствовал еп. Виталий Антиохийский ( Hefele, Leclerq. Hist. des Conciles. T. 1/1. P. 300-301). Во всяком случае в этот период М. уже возглавлял Анкирскую кафедру. В 325 г. он принял участие во Вселенском I Соборе в Никее и решительно поддержал осуждение учения Ария ( Epiph. Adv. haer. 72. 2; Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 23, 32). В нач. 30-х гг. IV в. М. вновь оказался вовлечен в богословскую полемику: он написал трактат, направленный против субординационистского учения о Пресв. Троице Астерия Софиста . В этом сочинении М. также подверг критике богословие Оригена и ряда влиятельных восточных епископов, включая Евсевия Никомидийского, Евсевия Кесарийского, Павлина Тирского и Наркисса Неронианского ( Euseb. Contr. Marcel. I 4). М. был обвинен в приверженности монархианству Евсевием Кесарийским, написавшим для опровержения его богословской позиции 2 полемических трактата. Полемическое сочинение против учения М. было также составлено преемником Евсевия на Кесарийской кафедре Акакием ( Epiph. Adv. haer. 72. 6-10). В 335 г. на Соборах в Тире и Иерусалиме М. отказался поддержать евсевиан (партию последователей Евсевия Никомидийского), попытавшихся лишить кафедры свт. Афанасия Великого. В свою очередь богословские взгляды М. были подвергнуты участниками Соборов жесткой критике. В 336 г. М. был осужден и низложен евсевианами на Константинопольском Соборе в присутствии имп. св. равноап. Константина Великого ( Hilar. Pict. Fragm. hist. III 3; Euseb. Contr. Marcel. II 4; Socr. Schol. Hist. eccl. I 36; Sozom. Hist. eccl. II 33). В 337 г. М. скорее всего вернулся на короткое время на свою кафедру, но, как предполагают некоторые исследователи, в 338 или 339 г., после восшествия на престол имп. Констанция II , на небольшом Соборе в К-поле состоялось повторное рассмотрение дела М. и он вновь был осужден ( Hanson. 1988. P. 218). |
| епископам всю опасность неприятия Никейского Собора, окончательно размежевав их с арианствующими. В свою очередь, в арианских и полуарианских кругах выделяется группа крайних ариан - аномеев. Аномеи последовательно развили арианские идеи до такой степени, что их еретический характер стал очевиден для всех православных. Защитником 2-й сирмийской формулы на Востоке оказался Евдоксий , занявший по смерти Леонтия (после 357) Антиохийскую кафедру. На Соборе в Антиохии он отверг слова «единосущный» и «подобосущный». Это возбудило сильное движение в среде омиусиан во главе с Василием , еп. Анкирским. На Соборе в Анкире (358) василиане изложили в соборном послании правосл. учение о полном равенстве по существу Бога Отца и Бога Сына. «Всякий Отец,- писали они,- мыслится отцом подобной ему сущности» ( Epiph. Adv. haer. 73. 4). От Собора с посланием отправлены были послы в Сирмию к Констанцию, в числе к-рых был и Василий Анкирский. В Сирмии находились в это время омии - Урсакий, Валент, Герминий и 4 африкан. епископа. Из них и омиусиан составился III Сирмийский Собор. Еп. Василий сумел склонить на свою сторону Констанция, и последний заставил омиев подписать отвергнутое ими слово «подобосущный». Отказавшиеся подписать составленное вероопределение, включая аномеев, были сосланы. Омии старались сделать все возможное для отмены решений III Сирмийского Собора. Констанций задумал примирить обе группы. Было составлено вероизложение, известное под названием «датированной веры», одно из положений к-рого - «Сын подобен Отцу во всем» - направлено было в пользу омиусиан, др.- запрещение употреблять слово «существо» - в пользу омиев, но ни те ни другие не были довольны верой, и при подписи омий Валент опустил слово «во всем» и только по приказанию Констанция дополнил опущенное, а Василий сделал приписку: «Признаю Сына подобным Отцу во всем, т. е. не только по воле, но и по ипостаси, и по существованию, и по бытию» ( Epiph. Adv. haer. 63. 22). С «датированной верой» омии прибыли в Аримин, где собралось ок. |
| Обычно они следуют за 4 Евангелиями (до Павловых Посланий - Канон Муратори; Euseb. Hist. eccl. III 25. 1-7; Greg. Nazianz. Carm. dogm. 12. 34; Amphil. Iambi ad Seleucum//PG. 39. Col. 296-297; каноны североафрикан. Соборов 393-419 гг.; Rufin. Comm. in Symb. Apost. 36; декрет папы Геласия; до Соборных Посланий - Cyr. Hieros. Catech. 4. 36; Athanas. Alex. Ep. pasch. 39; 60-е прав. Лаодикийского Собора 363 г.; Ватиканский и Александрийский кодексы НЗ; Пешитта; большинство совр. правосл. изданий НЗ). Иногда Д. с. а. располагаются после Евангелий и Павловых Посланий (до Соборных Посланий - Epiph. Adv. haer. 76. 5; Синайский кодекс; после Соборных Посланий и перед Откровением - Hieron. Ep. 53; Aug. De doctr. christ. 2. 8. 49; в Челтнемском списке канонических книг (360-370) Д. с. а. находятся до Откровения и Соборных Посланий). В самом конце НЗ Д. с. а. помещают 85-е Апостольское правило (ок. 380, Зап. Сирия) (после Соборных Посланий, 1-2 Клим и Апостольских Постановлений) и канонический список из Кларомонтанского кодекса VI в. (после Соборных Посланий, Послания Варнавы, Откровения Иоанна Богослова, но до «Пастыря» Ерма и апокрифических Деяний Петра и Деяний Павла). Язык Д. с. а. характеризуется как греч. койне, более лит., чем в др. книгах НЗ, что проявляется в употреблении оптатива, инфинитива буд. времени с глаголом μλλειν, причастия буд. времени для указания цели, ряда риторических фигур (литот, парономасий, синонимов). Предположения, делавшиеся еще в нач. XX в., об использовании в Д. с. а. евр. или арам. источника в наст. время отвергаются всеми исследователями (по свидетельству свт. Епифания, в кон. I - нач. II в. существовал перевод Д. с. а. с греч. на евр. язык: Epiph. Adv. haer. 30. 3, 6). Обилие семитизмов объясняется заимствованиями из языка или подражанием ему. В частности, к «септуагинизмам» относятся: оборот κα γνετο (или γνετο δ); плеоназмы ναστς (напр., в Деян 1. 15; 5. 6, 17, 34 и др.), ποκριθες (4. 19; 5. 29 и др.), ρχεσθαι (1. 1; 2. 4; 11. 4, 15 и др.); выражение κα δο; глагол «быть» в имперфекте в сочетании с причастием наст. |
| 1998. С. 103; попытку реконструкции учения З. К. о гос-ве и анализ соответствующих фрагментов см. в ст.: Baldry. 1959). При этом конкретные моральные требования З. К. к гражданам такого идеального гос-ва были обусловлены заботой об обществе, а не об отдельных индивидах: так, по свидетельству Оригена, именно из соображений общественного блага З. К. «отвергал прелюбодеяние» ( Orig. Contr. Cels. VII 63; SVF. I 244); однако, как писал свт. Епифаний Кипрский , «говорил, что сходиться с мальчиками можно беспрепятственно» ( Epiph. De fide//GCS. Bd. 31. S. 508); допускал общность жен (SVF. I 269) и полагал, что трупы умерших должны быть отданы на съедение животным ( Epiph. De fide//GCS. Bd. 31. S. 508) или даже, по словам апологета Феофила , еп. Антиохийского, съедены их детьми и родственниками ( Theoph. Antioch. Ad Autol. III 5). По-видимому, все это отражает первоначальное киническое образование З. К., а также тесно связано с его представлением о мудреце, который заботится о своем внутреннем состоянии и потому может пренебрегать внешними общественными установлениями как «безразличным». При всех недостатках и нек-рых логических несообразностях, к-рые заключала в себе разработанная З. К. философская система, ее очевидным достоинством для греков эллинистической эпохи была способность З. К. дать четкие и практически реализуемые ответы на те философские вопросы, к-рые возникали в обществе, переживавшем общественный и культурный кризис. Именно лаконичность и практичность философии З. К. позволили ей в дальнейшем сравниться по влиянию с более мощными платонической и перипатетической традициями и одновременно сохранить непосредственную связь с действительностью, вырасти в некое подобие философско-религ. учения, готового отвечать практическим запросам людей, ищущих внутреннее надежное основание бытия и жизни в условиях внешней нестабильности ( Fritz. 1972. Sp. 120). З. К. в патристической литературе Имя З. К. часто упоминается в сочинениях лат. и греч. церковных писателей II-V вв. Хотя влияние З. |
| Но события очень скоро приняли иное направление, и спор был решен победой исповедуемой Церковью истины над арианством на Первом Вселенском соборе. Арий, по сообщению Епифания Кипрского, был родом из Ливии, образование получил в Антиохии, в Александрии находился уже во время гонения Максимина. Посвященный в диакона еп. Петром, он стал было на сторону Мелетия, но скоро примирился с Церковью и при Александре (312–328) был одним из наиболее уважаемых пресвитеров. По Филосторгию, он был выставлен даже в качестве кандидата на епископскую кафедру, когда совершалось избрание Александра. Александрия разделялась в то время на приходы; при одной из приходских церквей Арий и был пресвитером (εκκλησα της Βαυκλεως. Epiph. Рапаг. 69, 1) и славился своей проповеднической деятельностью и аскетической жизнью. Когда Арий впервые начал прямо выражать свои догматические убеждения, неизвестно. Обычно относят начало спора его с Александром к 318–320 гг. Столкновение произошло на общем собрании александрийских клириков, какие иногда устроялись епископом для обсуждения разных вопросов. Вероятно, вызвавший споры вопрос был поставлен Александром ввиду полученных им уже ранее сведений о мнениях Ария, и эти мнения уже находили сторонников и проповедников, но и своих противников (Epiph. Рапаг. 69, 2). Арий видел в словах самого епископа, что Троица есть вместе и Единица (ν Τριδι μονς. Socr. Η. Ε. I, 5), савеллианство. Арий со своими единомышленниками отправился на Восток. Вероятно, он остановился в Кесарии Палестинской, где встретил самый сочувственный прием со стороны историка Евсевия. В Кесарии нашел некогда приют удалившийся из Александрии Ориген; судьба Ария могла напомнить оригенисту Евсевию судьбу Оригена. Из Кесарии Арий обратился с письмом к Евсевию Никомидийскому, жалуясь на своего епископа, который изгнал его с последователями, как безбожных людей, из Александрии за несогласие со своим учением. Арий заявляет, что на самом деле и Евсевий Кесарийский, и Феодот Лаодикийский, и Павлин Тирский, и Афанасий Аназарбский, и Григорий Беритский, и Аэтий Лидийский, и все восточные (πντες ο κατ την νατολν) говорят, что Отец безначально предшествует Сыну, и следовательно, и они подверглись анафеме Александра, кроме лишь Филогония Антиохийского, Гелланика Трипольского и Макария Иерусалимского, «необразованных еретиков, проповедующих иное учение (ανθρπων αιρετικν κατηχτων, τον Υν λεγντων ο μεν ρυγν, οι δ προβολν, ο δε συναγννητον), их нечистого учения мы не можем и слушать, хотя бы еретики угрожали нам тысячью смертей» (ср.: Theod. |
| haer. 65. 8; Ancor. 28. 6). Подобно свт. Афанасию Великому ( Athanas. Alex. Or. contr. gent. 45-46; Or. contr. arian. I 9, 20), Е. К. доказывает единосущие Сына Отцу также с помощью понятия «образ» (εκν): Сын есть «точный Образ (εκν κριβς), природно отражающий в Себе Своего Отца, подобный Ему во всем (μοα κατ πντα τρπον)» и ни в чем «не отличный» (παρλλακτος) от Него ( Epiph. Adv. haer. 65. 8; Ancor. 19. 1). Единородный Сын Божий «тождествен и равен Отцу по божеству и достоинству посредством истинного Образа и не отличающегося, но неотличного подобия, как Сын, рожденный от Отца истинно и единосущно» (Adv. haer. 76. 3; 65. 8). Еще одним важнейшим доказательством единосущия для Е. К. служит единство действия Отца и Сына (равно как и Св. Духа): «Сын и Дух Святой действуют вместе с Отцом», а значит, вместе с Ним обладают одной божественной и нетварной природой (Ancor. 67. 4-70. 8; Adv. haer. 74. 4-7). Обращаясь к характерным особенностям рождения Сына Божия, Е. К. подчеркивает, что это рождение «истинно» (ληθς), «духовно» (πνευματικς), «бесстрастно» (παθς), «непостижимо» (καταλπτως), «вневременно» (χρνως) и «безначально» (νρχως), т. е. «вечно» (δως) (Ancor. 4. 3; 30. 6; 46. 5-6, 48. 6-7; Christ. 1; Adv. haer. 42. 16; 62. 3; 65. 8; 69. 18; 69. 26; 76. 3; 78. 3). Как и свт. Афанасий Великий ( Athanas. Alex. Or. contr. arian. III 66), Е. К. полагает, что это природное рождение превосходит в Боге свободу и необходимость: Отец родил Сына, «ни желая, ни не желая, но по преизбытку природы (περβολ φσεως), ибо природа Божества превосходит желание, не подчиняется времени и не движется необходимостью» ( Epiph. Ancor. 52. 4-5; Adv. haer. 69. 26; 70. 70). Е. К. особенно указывает на вневременный, вечный характер рождения Сына: «Отец рождает Сына, и не было времени, когда не было Сына; ибо и Отец не с какого-то времени стал называться Отцом, но всегда был (ν ε) Отец и всегда был Сын, не как собрат, но как Сын, рожденный неизъяснимо и называемый непостижимо, всегда сущий со Отцом (σν πατρ ν ε) и никогда не лишенный бытия» (Ancor. |
|
|
