| 1:1–4 Основа христианского братства В основе христианского братства (1:3) лежат принципы, которые отделяют читателей Иоанна от тех, кто был изгнан из общины. Если (как полагают многие исследователи) 1 представляет собой ссылку на начало четвертого Евангелия, то Иоанн говорит о Слове Божьем, которое существовало вечно (см. коммент. к Ин. 1–18 ). Хотя философы и иудейские учителя сходным образом рассматривали божественное Слово, никто из них не говорил о Слове, которое стало плотью. Подчеркивая, что видевшие Иисуса прикасались и ощущали Его тело, Иоанн свидетельствует о подлинной человеческой природе Иисуса; Он был не просто явлением божества, наподобие «проявлений» богов, в которые верили греки (хотя простое свидетельство очевидца может быть использовано и в более широком смысле, напр.: 2Мак. 3:36 ). 1:5–10 Реальность греха Возможно, что отступники, как и более поздние гностики, верили в то, что достигли состояния безгрешности. Поскольку здесь и в последующих отрывках, где говорится об этих сепаратистах, подчеркивается святость Бога (3:6,9), то более вероятно, что они верили, как и некоторые более поздние гностики, в свою безгрешность в другом смысле, – они не относили свои прегрешения и проступки к категории греха. (Об особых совершавшихся ими грехах см. в коммент. к 3:6,9.) 1:5. В других еврейских текстах (особенно в Свитках Мертвого моря) также использовался образ противопоставления света и тьмы для описания контраста между приверженцами правды и нечестивыми, а Бог рассматривался как полнота праведности. В Ветхом Завете также утверждается принцип универсальной праведности Божьей (см., напр.: Пс. 91:16 ). 1:6. В Ветхом Завете «повиновение» заповедям Божьим описывается метафорой: «ходить» в заповедях – причем столь часто, что иудейские учителя называли поведение иудеев, которое надлежало им иметь,термином «хождение», halakah. Образ хождения (нахождения) во тьме сопряжен с понятием об опасности «претыкания» (2:10,11). В Ветхом Завете осуждалось смешение света и тьмы, зла и добра ( Ис. 5:20 ; ср.: 2:5). |
| Структура книги. После введения (гл. 1–3) книга включает сцены, описывающие три категории судов (печати, трубы, чаши гнева), которые, вероятно, проходили синхронно (все они достигают своей кульминации в конце времен); затем идут небесные сцены (гл. 4–16); после этого – пророчества о Риме (гл. 17, 18) и о конце времен (гл. 19–22). Эти суды могут охватывать период (вероятно, символический, но, возможно, и отсроченный) в 1260 дней, ссылки на этот период постоянно повторяются в книге (см., в частности, коммент. к 12:6; если это действительно период символический, то он может охватывать историческую эпоху между первым и вторым пришествиями Христа). В книге представлен не хронологический, а логический порядок событий; Иоанн, несомненно, преподносит видения в том порядке, в котором они были ему даны, но каждый раз, получая очередное видение, он всегда отмечает это: «И увиделуслышал я». Новый образ, хотя и связан с предыдущим, не всегда сопоставим с последующим во времени событием. Толкование. Существует несколько главных подходов к толкованию этой книги: 1) здесь предсказывается в деталях ход человеческой истории до второго пришествия Христа; 2) отражается общая направленность истории, общие исторические принципы; 3) повествование обращено только к событиям исторического времени Иоанна; 4) здесь раскрываются только события конца земной истории; 5) сочетание вышеуказанных подходов (напр., Иоанн обращается к историческим принципам с позиций неминуемого приближения конца истории и разъясняет эти принципы своим читателям в конце I в. н. э. в свете сложившейся ситуации). Многие комментаторы в дни Иоанна (особенно занимавшиеся толкованием Свитков Мертвого моря) воспринимали ветхозаветные « " пророчества как прообразы событий собственного поколения, и Откровение истолковывалось подобным же образом учителями каждого последующего десятилетия XFX в. (О более трезвом подходе к постоянно меняющейся картине предсказаний в непосредственной связи с новыми событиями в прошлом столетии см.: Dwight Wilson, Armageddon Now ![Grand Rapids, Mich.: Baker Book House, 1977]; о толковании с расчетом на более длительную историческую перспективу и с меньшими подробностями см.: Stanley J. Grenz, The Millennial Maze [Downers Grove, 111.: InterVarsity Press, 1992], pp. 37–63.) |
| (Ann. Bert. 1883. Р. 19–20; Ann. Bert. 1964. Р. 30–31) 7 Т. е. от Рождества Христова; согласно христианскому вероучению, рождение Христа было мистическим актом воплощения (лат. incarnatio), вочеловечивания Бога как Спасителя падшего в грехе человечества и мироздания. 11 Халкидон (нынешний Казикёй в Турции) – город на северо-восточном, азиатском, берегу Мраморного моря. 12 В церковном отношении территория Византийской империи (после арабских завоеваний сведшаяся к Константинопольскому патриархату) делилась на митрополии, или митрополичьи округа, в состав которых входило в то время, как правило, по нескольку епископий; епископ, возглавлявший митрополию, именовался митрополитом. 13 Один из 18 почетных титулов в чиновной иерархии Византийской империи; спафарий был титулом среднего ранга. 16 Преувеличение: именно летом 838 г. Феофил потерпел ряд чувствительных поражений от войск багдадского халифа ал-Мутасима. Следуя ошибочному переводу Дж. Л. Нелсон (Ann. Bert. 1991. Р. 44), Дж. Шепард неверно понимает эти слова как поздравление Феофила Людовику с победами, которые одержал последний (Shepard 1995. Р. 41). 17 Иногда в латинском оригинале неоправданно «вычитывают» нюанс, которого там нет: будто бы «народ» Rhos называл так не сам себя, а был называем другими народами (Свердлов 1. С. 12. Коммент. 6; он же 2003. С. 98–99). 18 Точная латинская транслитерация греч. Ρς, как, вероятно, именовались послы в письме императора Феофила. Литература о «русском» посольстве 839 г. практически необозрима; из последних заметных работ назовем: Riasanovsky 1962. Р. 1–12; Сахаров 1980. С. 37–42 (здесь приведена более ранняя литература); Шаскольский 1981. С. 44–55; Schramm 1981. S. 1–10; Ловмяньский 1985; Shepard 1995. Р. 41–59; Shepard 1998. Р. 167–180; Литаврин 2000. С. 37–46; Свердлов 2003. С. 92–99. 19 Тюркский по происхождению титул верховного правителя, который был усвоен князем руси. вероятнее всего, вследствие ее соперничества в то время с хазарами и в качестве торжественного архаизма в форме каган применялся к киевским князьям еще в XI в. (Новосельцев 1982. С. 150–159; Коновалова 2001. С. 108–135). О титуловании князя руси хаканом в IX–X столетиях сообщают и арабские источники (см. Т. III Хрестоматии). Эти данные делают излишним компромиссное допущение, будто послы Rhos могли представлять государственное образование, находившееся под верховной властью хазарского кагана (Литаврин 2000. С. 41–46) (ср. 2). |
| Поскольку церковь приняла Христа Иисуса Господа (2:6) через благовествование Епафраса, члены общины должны были своим образом жизни свидетельствовать, что они сопричастны Христу в Его смерти и воскресении. Если они избрали Его своим Господом, они должны были воздавать хвалу и благодарность Богу за Его могущественные деяния во спасение (2:7; 3:15–17; 4:2; ср.: 1:3,12). В послании изображена христианская община, полностью воспринявшая апостольскую благую весть, и за это апостол сердечно благодарит Бога (1:4–6). Он знает об их «любви в духе» (1:8) и был рад услышать о благоустроенности их христианской жизни и постоянстве веры во Христа (2:5). Авторство Авторство апостола Павла очевидно не только из приветствия в начале послания (1:1), но подтверждается и в его основной части (1:23), и в заключительной (4:18). В послании отчетливо виден характер Павла, который мы успели узнать по другим его посланиям. В ранний период исследований по поводу авторства Павла споров не возникало. Это послание было включено в самый ранний из известных канонических списков новозаветных книг (начало II в. н. э.), составленный Маркионом, а также в Мураторский канон (конец III в. н. э.). Однако за последние 150 лет авторство Павла стало подвергаться сомнению. В качестве аргументов при этом приводятся язык и стиль послания и предполагаемое различие богословия в Послании к Колоссянам и главных посланиях Павла. Что касается языка и стиля, то многие выражения как раз характерны для Павла, а различия богословского плана могут определяться той особой ситуацией, которая послужила побудительной причиной написания. Предполагаемые богословские различия, которые усматривают в Послании к Колоссянам при сравнении их с широко известными посланиями Павла, касаются христологии (личности и служения Христа), экклесиологии (природы Церкви), эсхатологии (учения о конце времен) и преданий. Кроме того, это послание характеризуется и другими акцентами, например, сосредоточенностью на реализации в настоящем времени (не в грядущем) ряда обетовании (то есть на благословении, которое уже получено посредством Духа, а не в конце времени, хотя есть и последнее, напр., в 3:4). Эти различия можно объяснить специфической обстановкой в Колоссах (см. коммент. к 2:11,12; 3:1–3). Так называемые богословские дополнения хорошо согласуются с ранним учением апостола, а потому нет никаких оснований отвергать авторство Павла по этой причине. Тесная связь между посланиями к колоссянам и к Филимону, особенно упоминание одних и тех же людей в обоих посланиях (4:7–17; ср.: Флм. 1:23–24 ), а также Онисима как одного из собратьев (4:9) позволяют полагать, что оба послания были написаны в одно и то же время. Таким образом, нет оснований сомневаться, что автором Послания к Колоссянам был Павел. Причина написания послания |
| 17. О современных духовных потребностях мысли и жизни, особенно русской. Собрание разных статей А. Бухарева . М.: Изд. А. И. Манухина, 1865. V 635 с. 18. Печаль и радость по Слову Божию. Очерки священных книг «Плача Иеремии» и «Песни Песней», с прибавлением соображений об Апокалипсисе и о 3-й книге Ездры. М.: Изд. А. И. Манухина, 1965. II 281 VI с. 19. Моя апология по поводу критических отзывов о книге «О современных духовных потребностях мысли и жизни, особенно русской». М.: Изд. А. И. Манухина, 1866. 78 с. 20. Об упокоении усопших и о духовном здравии живых. М.: Унив. тип. (Катков и К о ), 1866. 167 с. 21. О подлинности апостольских посланий. М.: Изд. А. И. Манухина, 1866. 87 с. 22. Воспоминания о покойном заштатном священнике Новоиерусалимской слободы отце Петре Томаницком. Ярославль: Тип. Г. Фальк, 1871. 50 с. 23. О романе Достоевского «Преступление и наказание» по отношению к делу мысли и науки в России. М.: Унив. тип. (М. Катков), 1884. 50 с. 24. Глас доброго Пастыря. Пособие проповедникам Слова Божия в наши дни. Самара, 1909. XLJV 319 с. [Аттрибутация по сообщению А. С. Бухаревой, указавшей авторское название труда: «Господь Иисус Христос в Своем слове»; издан прот. В. В. Лаврским анонимно по цензурным условиям (см.: Богословский вестник. 1916. Т. П. Май. С. 200). Предисловие, датированное 1 мая 1870, подписано: А. В.]. 25. Исследования Апокалипсиса. Сергиев Посад: Изд. ред. «Богослов, вестника», 1916. IV 651 с, портр. 26. Архимандрит Феодор ( А. М. Бухарев ) о духовных потребностях жизни: [Сб./Сост., вступ. ст. и коммент. К. А. Кокшеневой]. М.: Столица, 1991. 316 с, портр. II. Статьи в повременных изданиях и сборниках 1. О втором псалме//Прибавления к изданию творений Св. отцев, в рус. переводе. 1849. Ч. VIII. С. 353–403. [Без указания автора]. 2. О второй части книги Св. пророка Исайи//Прибавления к изданию творений Св. отцев. 1850. Ч. IX. С. 79–131. [Без указания автора] . 3. О послании Святого Апостола Павла к Филиппийцам//Прибавления к изданию творений Св. отцев. 1854. Ч. XIII. С. 121–135. [Без указания автора]. |
| Историческая обстановка. Кол. 2 может указывать на то, что христиане восприняли мистические или апокалиптические элементы в иудаизме, который находился под глубоким воздействием фригийской культуры. (Было предложено много гипотез, касающихся историческо-культурного фона, для объяснения появления ереси в Колоссах. Это и культы мистерий, и эллинистический мистицизм более широкого плана, и эллинистический иудаизм, иудаизм кумранского типа и др. Анализ всех этих источников показывает, что они отражают более широкий спектр культурных факторов, способных помочь при анализе проблем, с которыми столкнулся Павел в Колоссах; можно увидеть даже параллели с Кумраном, хотя они и ограничены Палестиной, но ряд фактов дает представление о широко распространенных иудейских верованиях в этот период. Одно из предположений – это влияние «гностицизма. Впрочем, это предположение не представляется убедительным, поскольку данное движение как последовательное учение к тому времени ещене полностью оформилось. Но, вполне возможно, колосская ересь вобрала в себя самые различные течения, на основе которых позднее и сформировался гностицизм.) Тот факт, что в этом регионе начиналась деятельность Сивиллиных оракулов, а также христианских монтанистов, может указывать на источник экстатических элементов в местном иудаизме (2:18). Деяния позволяют полагать, что Павел проповедовал Христа философски настроенным умам того времени (см. коммент. к Деян. 19:9 ), а такие послания, как эфесянам и колоссянам, показывают, что он знал греческую литературу и хорошо в ней разбирался, а также в популярных идеях, которые оказали влияние на формирование мировоззрения и язычников, и иудеев в середине I в. в Малой Азии. 1:1,2 Введение В начале послания, в соответствии с правилами древнего эпистолярного жанра, приводятся: имя отправителя письма, имя его получателей и приветствия. Как обычно у Павла, «приветствия» (греч. chareiri )становятся «благодатью» (греч. charts ); «мир» – традиционное еврейское приветствие, в еврейских письмах оно иногда используется в сочетании с «приветствиями». |
| Ис.60:2 . Ибо вот, тьма покроет землю, и мрак – народы; а над тобою воссияет Господь, и слава Его явится над тобою. «Ибо вот, тьма покроет землю и мрак – народы; а над тобой воссияет Господь, и слава Его явится над тобой.» Это – один из самых излюбленных пророческих образов – сравнение всего ветхозаветного человечества с людьми, покрытыми мраком, блуждающими во тьме, «седящими во тьме... и сени смертней» ( Ис.9:2 ). И вот, как первое творческое слово: «да будет Свет» ( Быт.1:3 ) некогда прорезало тьму первозданного Хаоса, так и пришествие в мир Обетованного Мессии было актом преображения мира, как бы, своего рода, его новотворения (ср. 2Кор.4:6 ). Правда, «свет» этот первоначально будет возжен только в определенном пункте, именно – в Сионе и Иерусалиме; но отсюда, как из центра, лучи его будут постепенно проникать по всему миру и всех привлекут к себе, о чем пророк и говорит непосредственно дальше. Ис.60:3 . И придут народы к свету твоему, и цари – к восходящему над тобою сиянию. Ис.60:4 . Возведи очи твои и посмотри вокруг: все они собираются, идут к тебе; сыновья твои издалека идут и дочерей твоих на руках несут. «И придут народы к свету твоему, и цари... сыновья твои из далека идут». Свойство животворящего света таково, что он притягивает к себе все живущее. Неудивительно, что и лучшие представители как язычества ( «народы... и цари»), так и народа израильского ( «сыновья твои... и дочери»), поспешат пойти на тот Свет, который явится в Сионе. Эту мысль, почти в тех же Самых выражениях, мы встречали у пророка Исаии и раньше (см. коммент. на Ис.49:13, 17–18, 22–23 ). Ис.60:5–9 . С 5–9 ст. идет второй отдел пророческо-поэтической речи. Здесь Сион выставляется, как сборный пункт, в который стекаются, вместе с народами, и богатства всего мира. По основному ветхозаветному воззрению, «праведность» получает свою награду еще здесь, на земле, в форме «долголетия» и «материального благополучия и довольства». Вот почему и пророчески – картина нового, праведного Сиона не могла обойтись и без этих реалистических черт. |
| 1:12. Философы-стоики утверждали, что в тюремном заключении, как и в смерти, нет ничего плохого. Об «успехе благовествова-ния» см. в коммент. к Гал. 1:14 , та же мысль звучит и в Флп. 1:12 . 1:13. Некоторые комментаторы полагают, что «претория» – это, возможно, резиденция местного губернатора, как, напр., место заключения Павла в Кесарии ( Деян. 23:35 ). Павел часто проводил время в заточении ( 2Кор. 11:23 ), а его пребывание в тюрьме в Азии или в Сирии-Палестине помогает понять, почему у него появилось столько помощников ( Кол. 4:10–15 ). Другие, указывая на выражение «из кесарева дома» (4:22), считают, что здесь речь идет буквально о «претории» как о римской тюрьме под охраной воинов (см.: Деян. 28:16 ). Центральное положение Рима в Римской империи привлекало к нему множество народа, что могло объяснить присутствие служителей ( Кол. 4:10–15 ). В Италии не было войск, но охрана претории состояла из 13– 14 тыс. свободных итальянских воинов. Это были элитные войска под началом префекта – охрана императора. Они подчинялись императору как его « " клиенты (лица, находящиеся в зависимости от «патрона» и пользующиеся его покровительством; т. е. составляли часть царского дома), а потому были в высшей степени преданы ему и получали самое высокое вознаграждение в римской армии. Они также сохраняли верность префекту, который никогда на законном основании не мог стать императором (будучи рыцарем, а не сенатором). 1:14–18. Еврейские учителя допускали, что служение Богу из нечистых побуждений лучше, чем никакое. Они также единодушно считали, что те, кто служил закону из соображений собственной выгоды, не будут жить в мире грядущем. 1:19. «Спасение» часто означает физическое освобождение, иногда из тюрьмы, и в этом контексте, вероятно, носит тот же оттенок. Жители Филипп были римскими гражданами (см. коммент. к 3:20) и пользовались правом защиты закона. Но судьба Павла в суде как христианина, который был также и римским гражданином, могла в дальнейшем послужить прецедентом, и потому исход его дела имел такое важноезначение. |
| Первое издание каталога в составе описания указанной рукописи было осуществлено К. Диовуниотисом ( Δυοβουνιτης. 1926. Σ. 278-281), последнее - на основе той же рукописи - в составе полной публикации текста руководства, подготовленной Каракацанисом ( Καρακατσνης. 2004. Σ. 169-170). В 70-х гг. XX в. М. Хадзиякумис установил, что каталог из сочинения К. М. послужил основой для аналогичного каталога, включенного (со схолиями и с дополнениями) в «Большой теоретикон» Хрисанфа из Мадита ( Χρσανθος. 1832. § 51-63. Σ. XXXIII-XLII; англ. пер.: Chrysanthos of Madytos. 2010. P. 233-239). Этот факт стал известен из автографа сочинения Хрисанфа (Dimits. 18. P. XXIX, 1816 г.); рукописная версия этого каталога отличается от печатной (см.: Ibid. P. XXX-XXXVII). Впервые рукопись хрисанфа была описана Т. Грицопулосом ( Γριτσπουλος. 1952. Σ. 200-201); критическое издание его сочинения с параллельным изложением текстов рукописной и печатной версий подготовлено Г. Константину ( Χρσανθος. 2007. Σ. 100-123). Герцман издал часть теоретического сочинения К. М., включая каталог, по рукописи БАН. РАИК. 63 ( Герцман. 1994. С. 780-782 (вводная статья), 786-793 (греч. текст), 794-814 (рус. пер. и коммент.)), указав на др. подобный перечень, к-рый ранее приписывали Никифору Кантуниарису Хиосскому (Там же. С. 781-782). Каталог Никифора известен по 2 спискам - автографу 1810 г. Vatop. 1427 (изд.: Σωφρνιος (Εστρατιδης), Αρκδιος. 1924. Σ. 226-227) и рукописи нач. XIX в. Xeropot. 318, также считавшейся автографом (изд.: Στθης. Χειργραφα. Τ. 1. Σ. 146-150); Герцман путем сопоставления каталогов К. М. и Никифора показал, что 2-й каталог по сравнению с 1-м был существенно расширен (в соответствии с новыми данными той эпохи; Герцман. 1994. С. 781-782). Подобная, но более осторожная оценка была дана Г. Статисом ( Στθης. 1977. Σ. 98. Υποσημ. 1); той же т. зр. придерживается К. Карангунис ( Καραγκονης. 2003. Σ. 475, 568). Четвертая и пятая части руководства К. М. (озаглавленные соответственно «Начальное руководство по светской музыке, в котором также о так называемых сохбедах и макамах, а также нимиях и некоторых других категориях…» и «Ясное изложение того, из каких и скольких ихосов формируется каждый из макамов и какое у них существует начало вплоть до самого конца» ( παρχ μχρι τλους φοδος)) были опубликованы (с переводом и комментариями) Э. Попеску-Джудец и А. Абаби-Сирли ( Popescu-Judetz, Ababi-Sirli. 2000. P. 49-124; см. также: Ibid. P. 16-20 (о К. М.), 125-126 (коммент. к руководству)). Эти части теоретического сочинения К. М. также изучал А. Алигидзакис ( Αλυγιζκης. 1990. Σ. 9 (ποσημ. 6), 14-17, 21 (указание на заимствование частей этого сочинения в изд.: Ερμενεα. 1843), 33-34, 43-64 (приведены 22 факсимильных отрывка из 2 последних частей руководства К. М. по рукописи Athen. Soc. Hist. Ethn. 305)). |
| 1:4. Благодарения обычны для писем Как и в речах, в посланиях вначале высказывались комплименты в адрес читателя, чтобы заслужить его благосклонное внимание в дальнейшем В обличительных речах и посланиях обличения также перемежались с хвалой, чтобы слушателям и читателям было легче принять советы и нравоучения 1:5 . Во вступительной части посланий обычно назывались темы, которые будут рассматриваться далее Для коринфян понятия «слово» и «познание» говорили о многом Проводившиеся близ Коринфа Истмииские игры (см коммент к 9 24,25) включали и состязания в красноречии, а познание ассоциировалось с философской мудростью или способностью говорить экспромтом на любую тему (искусство, которому обучались профессиональные ораторы) Здесь Павел говорит о духовных, а не просто о природных дарах, но коринфяне преуспели в слове и познании именно потому, что эти способности высоко ценились в их культуре 1:6–8. «День Господа нашего Иисуса Христа» играет здесь роль, отводившуюся «дню Господа Бога« в еврейской традиции Некоторые иудаистские круги, особенно в «»диаспоре, придавали все меньшее значениебиблейскому упованию на грядущее, и Павел хочет пресечь эту тенденцию среди коринфских христиан. 1:9 . Древние философы часто говорили о человеческом «братстве» Хотя, возможно, Павел имеет в виду братские отношения друг с другом во Христе, он говорит о чем-то весьма необычном для Древнего мира обобщении с Самим Господом. Для греко-римской религии характерно преувеличенное внимание к ритуалу (или, в некоторых культах, – к не имеющим прямого отношения к ритуалу экстатическим проявлениям) Те, кто исповедовал иудаизм, мыслили Бога как пребывающего в тесных взаимоотношениях со Своим народом, но никогда не утверждали, что Бог пребывает в верующем и общается с ним посредством Духа, как это утверждает в другом месте Павел 1:10–17 Христос неделим Древние риторы отнесли бы 1Кор 110 – 4 21 (где речь идет о единстве церкви), а возможно и все послание, к разряду наставлений Павел не защищается от обвинений своих оппонентов (как во Втором послании к Коринфянам), а сосредоточивает внимание на заблуждениях коринфян Из контекста явствует, что коринфяне оказывают предпочтение тому из учителей (а именно Павлу или Аполосу), который лучше владеет искусством риторики или знанием философии (1 18 – 4 21) |
|
|
