| The basilica of ancient Montanesium was first excavated in the early 1980s by Bulgarian archaeologist Georgi Alexandrov. Kabakchieva resumed the excavations in 2009 and 2010. The ruins of the early Christian temple are located outside the fortress walls of Montanesium, so that it would allow easier access for the residents of the plain lying to the northeast. The basilica was 24 meters long, and is estimated to have been between 15 and 18 meters tall. Its ruins reveal its architecture was modeled after the architectural traditions of the Middle Eastern provinces of the Roman Empire – Syria and Palestine. In fact, the basilica in Montana is one out of a total of three known Syrian-type early Christian basilicas in today’s Bulgaria, the other two being located on the Black Sea coast: in today’s Black Sea city of Varna (ancient Odessa), and in today’s resort town of Sozopol (ancient Apollonia Pontica), on the St. Ivan Island, where relics of St. John the Baptist were discovered in 2010, and an early Christian tomb was found in 2015 by Prof. Kazimir Popkonstantinov. The early Christian basilica in Bulgaria’s Montana was a three-nave rectangular temple with a two-story roof, and two side rooms, one for men and one for women. The southern part of the basilica was entirely dug into the rocky hill. The temple had a large atrium with two entrance passages, from the west and from the north. It could also be directly accessed from the fortress wall of Montanesium via a wooden ladder. “Our goal is to reveal the ruins of one of the most important early Christian basilicas, " lead archaeologist Kabakchieva is quoted as saying, comparing the early importance of the temple in Montana only to two other early Christian basilicas on the Balkan Peninsula found in Thessaloniki, Greece, and Sandanski (ancient Parthicopolis) in Southwest Bulgaria. Once the renewed archaeological excavations of the basilica in Montana are completed, the walls and staircases of the ancient temple will be partially rebuilt. |
| Но материализм Маркса есть крайняя форма объективации. 71 См. Amiel. Fragments d’un journal intime. 72 См. Chevalier. Bergson. 73 См. «Journal intime de Maine de Biran». 74 См. La Lavelle. La conscience de soi. 75 См. Henri Bremond. Prière et poésie. 76 См. его «Fragments d’un journal intime». 77 См. цитированную книгу Зиммеля. 78 См. Martin Buber. Ich und Du. 79 См. мою книгу «Смысл истории. Опыт философии человеческой судьбы». 80 См. Bernoulli. Die Psychologie von Karl Gustav Carus. 81 См. N. Evreinoff. Le théâtre dans la vie. 82 Карлейль в «Sartor Resartus» дает замечательную философию одежды. 83 См. G. Tarde. Les lois de l’iminitation. 84 См. Martin Buber. Ich und Du. 85 См. Freud Essais de psychanalyse. III. Le Moi et Soi. 86 См. цитированную книгу Гейдеггера. 87 См. цитированную книгу Ясперса «Philosophie». 88 См. книгу С. Франка «Духовные основы общества». 89 См. интересную книгу Max Picard. Das Menschengesicht. 90 Эту проблему ставит Ясперс во II т. «Existenzerhellung» своей «Philosophie». 91 См. выше цитированный том Ясперса «Existenzerhellung». 92 См. цитированную книгу Фрейда. 93 Много верного об этом можно найти у социологов, у Дюркгейма и Леви-Брюля. 94 Гундольф очень хорошо говорит о магии, заключенной в имени Цезаря. См. его книгу «Caesar». 95 Гениальное определение Бога у Николая Кузанского. 96 Это видит К. Барт, и это положительное у него. Особенно ценно его «Der Römerbrief», а не его догматика. 97 См. цитированную книгу Бергсона, в которой высказывается мысль, близкая к главной мысли моей книги «О назначении человека». 98 См. мою книгу «Философия свободного духа». 99 См. Bergson. Essais sur les données immédiates de la conscience; и Heidegger. Sein und Zeit. 100 См. Bertrand Russell. Introduction à la philosophie des mathématique; и Brunschvicg. Les étapes de la philosophie mathématique. 101 См. мою книгу «Смысл истории». 102 См. «Les Confessions» de Saint Augustin. Livre onzième. 103 См. книгу Eberhard Grisebach. Gegenwart. Eine kritische Ethik. Гризбах, находящийся под влиянием Киркегарда и диалектической теологии, ставит проблему о «настоящем», но иначе, чем я. |
| 57 Эти эпиграммы относятся к отдельным частям церкви св. Иоанна Крестителя в Студийском монастыре. Они датируются относительно спокойным временем, до возникновения нового иконоборческого спора (815 г.), и, судя по названиям, предназначались для размещения на различных частях церкви. Эта группа имеет внутреннее членение (от алтаря до входа в храм) (см.: Speck. S. 192). – Ред. 58 Речь идет о купольной завесе (греч. κιβοριον, лат. ciborium) над престолом в церкви св. Иоанна Предтечи, существование которой доказано исследователями. Очень вероятно, что эта эпиграмма служила надписью на этом покрове (см.: Speck. S. 192; Lampe. Р. 753). – Ред. 59 Подобно тому как Херувимы охраняют престол Божества, так и ciborium (купольная завеса) охраняет святой престол храма. Ciborium символизирует трон с Херувимами, и не исключено, что на самой завесе были изображены ангельские чины (см.: Speck. S. 193). – Ред. 60 Название эпиграммы (автор названий работал над ними около ста лет спустя после смерти преп. Феодора) расходится с ее содержанием. Некто стоит перед алтарной преградой и видит святой престол, отсюда и название эпиграммы (см.: Speck. S. 194). – Ред. 61 Здесь, так же как и в других эпиграммах, содержание и построение стихотворения наводят на мысль о том, что оно было надписано так, чтобы стоящий пред алтарем (причащающийся) мог непосредственно его видеть, т. е., скорее всего, на алтарной преграде или же на алтарной апсиде, как в случае с сохранившейся пятистрочной эпиграммой на своде апсиды в храме Панагия Халкеон ( Παναγα των Χαλκων – «Богоматерь медников», XI в.) в Фессалониках, которая в отдельных выражениях соприкасается с эпиграммой преп. Феодора (см.: Speck. S. 195). – Ред. 63 Имеется в виду средний вход ( πρτη εσοδος) в храм, ведущий из нартекса в главный неф; в целом из нартекса в храм вели пять входов. Эпиграмма и была, по всей вероятности, надписана над главным входом (см.: Speck. S. 198). – Ред. 64 Эти эпиграммы имеют своей темой реальные, вещественные изображения святого Креста (вряд ли креста с распятием). Исключениями могут быть лишь эпиграммы 57 и 59. Поэтому, как считает немецкий комментатор, можно предположить, что они служили надписями при том или ином изображении Креста. Большинство из них было создано до начала второго иконоборческого гонения в 815 г.; эпиграмма 59, очевидно, появилась уже в ходе этого гонения. Эпиграммы к святому Кресту можно подразделить на три группы: те, где святой Крест говорит как бы сам от себя (47, 48, 57, 59, 60); те, в которых кто-то обращается к нему (49, 50, 53, 54, 55, 56, 58); и те, в которых показывается роль святого Креста в Божественном Домостроительстве (52, 53) (см.: Speck. S. 199). – Ред. |
| 526 Если следовать письму 41, то здесь подразумеваются Софроний и Евфимий, но это точно не установлено. Ред. 535 Студиты Орест и Афрат вступили в общение с иконоборцами весной 816 г. Позднее (ранее сентября того же года) Орест раскаялся в своем падении. Ред. 542 Написано в Воните летом 816 г. Св. Фаддей был рабом болгарского происхождения; после освобождения поступил в Студийский монастырь и стал учеником преп. Феодора. В 816 г. он принял кончину как исповедник, скончавшись после жестоких истязаний. Память совершается 29 декабря/11 января. Ред. 554 Термин συρμαιογραφν означает переписывание книг особым лигатурным почерком, так называемым минускулом, который развился на основе канцелярского курсива на рубеже VIII-IX вв. и с тех пор стал основным типом византийского письма. Ред. 555 Из этих слов видно, что преп. Феодор, даже находясь в заключении, считал недопустимым для себя жить на тюремном содержании и на подаяние, но, подобно св. апостолу Павлу, трудился, зарабатывая себе на необходимое. Ред. 556 По-видимому, речь идет о Косьме Халкидонском, почившем 18 апреля 816 г. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 247; Fatouros. Pars II. S. 243). Ред. 559 Написано в Метопе в 815 г. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 250) или в начале 816 г. (см.: Fatouros. Pars II. S. 244). Ред. 564 Имеется в виду свт. Петр Никейский (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 250). Также см. письмо 41. Ред. 566 Преп. Феодор удивляется исповедническому подвигу своего давнего оппонента эконома Иосифа, виновника михианской смуты. Ред. 567 Написано в 815 г. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 256) или весной 816 г. (см.: Fatouros. Pars II. S. 245). Ред. 573 Местечко неподалеку от Метопы. Одно из писем преп. Феодора (102) адресовано ксенодоху Георгию, но неясно, то же ли это лицо. Ред. 575 В прошлом студит Мелетий по чрезмерной ревности отделился от преп. Феодора, негодуя за его примирение с патриархом Никифором в 812 г. Ред. 577 Письмо датируется летом 816 г. Адресат мандатор (императорский чиновник по особым поручениям) Никита Алексиу, которому Лев V поручил препроводить Феодора Студита в Вонитскую ссылку, а позднее подвергнуть бичеванию; последнего поручения Никита не выполнил из почтения к преподобному. Ред. |
| 1862. См.: Песн.8:2. и след. 1863. См.: Быт.3:17. 1864. См.: 1Кор.3:2. 1865. См.: Ин.1:18. 1866. См.: Пс.18:6. 1867. Свт. Амвросий имеет в виду, что, для того чтобы прийти к человеку, Господь должен умалить Себя. 1868. См.: Ин.1:26. 1869. См.: Ин.1:14; см. также: Кол.3:16. 1870. См.: Откр.3:20. 1871. См.: Ин.13:23. 1872. См.: Ин.1:47. 1873. Частично приведен Синодальный перевод с правкой в соответствии с текстом свт. Амвросия и греческим текстом Послания к галатам. 1874. См.: Исх.3:2–4. 1875. См.: Деян.9:3. и след. 1876. См.: Быт.5:24. 1877. См.: 4Цар.2:11. 1878. См.: Исх.13:21. 1879. См.: Ис.6:6–7. 1880. См.: Мал.3:3. 1881. Renes — почки, чресла. 1882. См.: Пс.25:2. 1883. См.: Дан.3:50. 1884. Свт. Амвросий указывает на евангельское чтение, которое предшествовало его проповеди. 1885. См.: Мк.9:5; Лк.9:33. 1886. Выражение lux inaccessibilis встречается в новозаветных текстах лишь в 1 Тим.6:16, но мысль о неприступности божественного света для человеческого, телесного взора выражена в рассказе о Преображении Спасителя на горе, когда вид Его и одежды сделались блистающими. Светом (lux) Христос назван и в Ин.1:4–5, 7, 9. 1887. См.: Гал.4:26. Свт. Амвросий имеет в виду небесный Иерусалим, описанный в Откровении ап. Иоанна (Откр.3:12, 21:2, 10–27). 1888. В своей речи на Ареопаге ап. Павел, цитируя слова из поэмы Арата «Явления», показывает, что не только весь человеческий род от одной крови, но и языческие философы говорили о Боге. Климент Александрийский (strom. 1. 19) объясняет эту строку из Деяний другой: к язычникам Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету (Деян.26:18) 1889. См. также: Лк.18:19. 1890. В синодальном переводе: ваша… вы явитесь. 1891. См.: Мф.10:28. 1892. См.: Быт.46:27. См. также выше 2. 3. 1893. Источник: Св. Амвросий Медиоланский. Изложение Евангелия от Луки,1. 2, 85–89 (P.L. 15,1584–1586). Пер. о. Мерша. — Le Corps mystique da Christ, t. 11 , p. 402–403. Текст воспроизводится по след. изданию: Анри де Любак. «Католичество. Социальные аспекты догмата». Пер. с фр. Владимира Зелинского. Изд. Христианская Россия. Милан, 1992, с. 356–357. |
| 2 См. краткие сведения о Севериане в нашей статье: Ким С. С. Проповедь Севериана, епископа Гавальского, из цикла гомилий о сотворении мира (CPG 4195)//Вестник Екатеринбургской духовной семинарии. Вып. 2. 2011. С. 262–275. 3 См., напр., в шестой проповеди Севериана из цикла на Шестоднев (CPG 4194.6; PG 56. Col. 497, §9): .Женщина скорбит, когда рождает, испытывает беспокойство, когда питает; когда дитя приходит в возраст, она беспокоится, чтобы оно не стало глупым; если ее сын отправится в путь, она боится, как бы он не умер, как бы не заболел, как бы не случилось с ним несчастья. У мужчины этого нет. Отец, хотя и заботится о сыне, но не так, как мать; он утешает себя, говоря: «Он человек, умеет предохранить себя», и не беспокоится (см. рус. пер.: Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста , архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Т. 6. Кн. 2. СПб., 1900. С. 815). 4 См. проповедь о вере и естественном законе (CPG 4185; PG 48. Col. 1085, § 2): «Иной спешит войти в царствующий город, цветущий богатством и могуществом и остальными достоинствами; и прежде чем увидит то, что воображает, сначала видит то, чем сам он делается. Гробницы пред городами, могилы пред полями(рус. пер.: Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста , архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Т. 2. Кн. 2. СПб., 1896. С. 942). 5 См., например, в цикле на Шестоднев (CPG 4194.6; PG 56. Col. 496, § 9): .Подобно тому, как врачи одним и тем же врачебным средством и причиняют боль, и утишают ее, одним и тем же сечением, одним и тем ножом доставляют и страдание, и исцеление, так и Бог дает согрешившей жене два средства покаяния. (рус. пер.: Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста , архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Т. 6. Кн. 2. СПб., 1900. С. 815). 6 Villadsen H. Det tidlige perikopesystem i Konstantinopel ifølge Severian af Gabala//Florilegium patristicum. En festskrift till Per Beskow/ed. G. Hallonsten et al. Delsbo, 1991. P. 233–257. 7 Beatrice P. F. Due nuovi testimoni della lavanda dei piedi in età patristica: Cromazio di Aquileia e Severiano di Gabala//Augustinianum. Vol. 20. 1980. P. 23–54. |
| 2486. Ср.: Мих. 5. 10. Образ квадриги (колесницы, запряженной четырьмя лошадьми, благими или дурными) часто встречается у свт. Амвросия (см.: Isaac 8. 65). — Примеч. ред. 2487. См.: Мих. 5. 11. 2488. Ср.: Пс. 44. 8. 2489. Ср.: Мих. 6. 14–15. 2490. Ср.: Мих. 7. 1–6, а также: Мф. 10. 36. 2491. Ср.: Ис. 40. 2. 2492. Ср.: Мих. 7. 17. 2493. Ср.: Мих. 7. 19. 2494. Ср.: Исх. 15. 10. 2495. См.: Еф. 6. 12. 2496. См.: Л к. 1. 78. 2497. Ср.: Мих. 7. 20. 2498. Дочерью Церкви свт. Амвросий называет душу, верную Богу. О движении верной души подробно святитель говорит в трактате «Об Исааке или душе». 2499. См. выше: epist. 18. 2500. Ср.: Деян. 17. 28. 2501. См.: Мф. 2. 14, 22. 2502. См.: Мф. 4. 1. 2503. См.: Мф. 4. 13–14. 2504. См.: Мф. 21. 1. 2505. См.: Мф. 11. 54. 2506. См.: Мф. 21. 17 и др. 2507. Ср.: Ин. 18. 1; 11. 12. 2508. См.: Мф. 27. 33; Мк. 15. 22; Ин. 19. 17. 2509. Эта же мысль повторяется в Isaac 8. 69, где слово castellum обозначает «селение, сельскую местность, поле», опосредованно — труд на земле (см.: Быт. 3. 17). — Примеч. ред. 2510. См.: Ин. 13. 1. 2511. См.: Мф. 14. 13–21; Ин. 6. 1–13. 2512. Ср.: Ис. 60. 9. 2513. Ср.: Мк. 4. 38–39. 2514. Ср.: Ин. 11. 1. 2515. Ср.: Ин. 11. 50, 53. 2516. Ср.: Ин. 12. 1. 2517. Ср.: 1Кор. 3. 16, 17. 2518. Ср.: Мф. 21. 15. 2519. См.: Рим. 10. 9. 2520. Ср.: 2Тим. 2. 3. 2521. Ср.: 1Кор. 15. 22. Также см.: Рим. 5. 12. 21. 2522. См.: Гал. 3. 18, 29; Еф. 1. 14, 18. 2523. См.: Гал. 4. 28, 23. 2524. См.: Гал. 4. 26. 2525. См.: Гал. 4. 27. 2526. Ср.: Быт. 17. 27. 2527. Ср.: Гал. 3. 18. 2528. Ср.: cxpl. ps. 1, 7. 2529. Ср.: 1Кор. 13. 13. 2530. См.: Еф. 6. 6; 2Кор. 9. 7. 2531. Ср.: Гал. 5. 1. 2532. Ср.: Гал. 3. 26; 4. 28. 2533. Ср.: Гал. 4. 31. 2534. См.: Еф. 1. 13. Уточнение свт. Амвросия, что знамение начертано in fronte, вероятно, указывает на литургическую практику spiritale signaculum (см.: sacr. 3. 2. 8, а также: Banterle. Р. 205, not. 2). 2535. Ср.: Быт. 27. 9–11. 2536. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2537. См.: Гал. 3. 10. 2538. Ср.: Гал. 3. 14. 2539. Ср.: Исх. 32. |
| Ч. 2. С. 410–411). Впрочем, Фатурос (Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 385) в связи с упоминанием смерти духовного отца Марии Феофана датирует письмо 818 г. Однако ряд выражений данного письма оставляют впечатление, что в заглавии более уместным было бы имя Мегало супруги преп. Феофана, а не Марии ее родственницы. Ред. 1112 Письмо датируется тем же временем, что и предыдущее. Об административной должности сакеллария см. примеч. к письму 86. В S «и сакелларию» опущено. Ред. 1113 Письмо датируется между маем 819 и началом 821 г., временем ссылки преп. Феодора в Воните. Ред. 1117 Леонтий монах студийского монастыря, впавший в иконоборчество и устроивший гонения на верных Православию собратьев, но впоследствии раскаявшийся (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 333–334). Ред. 1125 Это письмо с заглавием «κατχησις» (оглашение), а в ТФС «К братиям рассеянным» датируется первой половиной 819 г. Ред. 1126 В это время преп. Феодор был переведен из крепости Вонита, находившейся в Анатолийской феме, в Смирну во Фракийской феме. Греч. ’Ανατολικν и Θρφκησων названия фем. Ред. 1140 Письмо датируется 818–819 гг. В рукописях P и S в надписании письма добавлено: «Письмо догматическое и весьма убедительное о всесвятой иконе Христовой, изъясняющее, как следует чтить икону словно Самого Христа по подобию и относительно, а не утвердительно и по природе». Ред. 1152 Греч. εγκλεστη значит «заключенной» или «заключившейся», т. е. пребывающей в затворе или ведущей уединенную, затворническую жизнь. Письмо датируется 816–820 гг. Ред. 1158 Письмо датируется 815–820 гг. и адресовано скорее всего не преп. Николаю Студиту, а другому Николаю (см.: Доброклонский. Т. 2. С. 422). Ред. 1159 Эта мысль была общим местом для античной литературы, см., например: Геродот. История I, 8. Ред. 1163 Упоминаемые здесь соборы были в следующие годы: Трулльский Собор в 691–692 гг, иконоборческий собор в Иерии при Константине Копрониме в 754 г., VII Вселенский Собор в 787 г, а иконоборческий при Льве Армянине в 815 г. 1164 Письмо датируется январем 821 г. |
| 581 Каноники (κανονικα) благочестивые девы, служившие при храме и занесенные в церковные списки; в отличие от инокинь не давали пожизненных обетов. Ред. 599 Император Анастасий I (491–518 гг.) сочувствовал монофизитам (в частности, в дворцовом храме Архангела в Трисвятое была сделана монофизитская вставка «распныйся за ны»); его обвиняли и в склонности к манихейству (согласно письменным источникам, манихейкой была его мать). См.: ODB. Vol. I. P. 86–87. Ред. 600 Патриарх Никифор отказался поддержать иконоборческую политику императора Льва V Армянина и в марте 816 г. отправился в изгнание сначала в основанный им монастырь рядом с Хрисополем, а оттуда в монастырь св. Феодора на о. Проконнис, где и скончался 2 июня 828 г. (см.: Lardiero C. J. The Critical Patriarchate... P. 138 sqq). Ред. 603 Минеей малой, Анфологионом, Трефологионом или Тропологионом называется Минея праздничная или цветная, в которую первоначально входили только избранные церковные песнопения. Ред. 617 Имеется в виду не непосредственная встреча Навкратия со св. Феодором, а посещение «через письма». Ред. 619 Имя «Навкратий» означает «господствующий на море», но преп. Феодор здесь дает более глубокую этимологию этого имени: «господство над умом» (νους κρτος). Ред. 621 См. письмо преп. Феодора к чаду Афанасию (114), где оплакивается гибель в кораблекрушении студитов. Ред. 631 Письмо, вероятно, написано зимой 815–816 гг. Иоанн был преемником на кафедре Сардийской митрополии низложенного с нее по политическому делу свт. Евфимия. Ред. 636 Написано в 816 г. из Вониты. Адресат исповедник Макарий, игумен Пеликитский; память совершается 18/31 августа. Ред. 639 Указаний на точную датировку письма не имеется. Написано приблизительно в период с 815 по 818 г. Ред. 641 Турмарх начальник небольшой пограничной области с расквартированным там конным отрядом турмой. 647 Максиминит настоятель монастыря св. Максимина в Константинополе (см.: Fatouros. Pars II. S. 283). Ред. 648 Письмо датируется летом 816 г. Письмо обращено к Григорию Кентрокукуру, о котором упоминается в письме 112. Ред. |
| 3, p. 291). Вообще беседы на частные места, изд. Монфоконом в 3 томе. Но так называемое неполное сочинение на Матфея (opus imperfectum in Mathaeum. T. 6.) не принадлежит св. Златоусту ни по слогу, ни по содержанию. Оно писано на лат. языке; тексты приводятся по Вульгате; слог не греческий, и такой, в котором ничего нет Златоустова. Сочинитель приводит апокрифические книги Сиона, Езекии, Климента, – а вдобавок он арианин и вероятно в конце 5 века оплакивал он падении своего арианства. (Hom. 49. dit. lat.). Бес. о законодателе Ветхого и Нового Завета (Т. 6.) обличается в подлоге слогом и скудостию содержания. 1211 Анианом диаконом Целеденским, современником блж. Августина . См. его предисловие к переводу бесед Златоуста. Ар. Montf. Т. 7. Григорий Трапезунтский дополнял сей перевод; в 1181 г. Иоанн Бургундион пизанец по воле п. Евгения 3-го вновь перевел сии беседы вместе с беседами на Иоанна. Mabillonius in Jtinerario Jtat. p. 164. Robertus in continuat. Chronici Sigeberti ad. an. 1180. 1212 Ксенаия, сирский писатель, живший в конце 5-го и в начале 6-го в. уже свидетельствовался беседами на евангелие Матвея и Иоанна и на псалмы. Assemani Bibl. Or. Т. 2, р. 28. Свод толкований на еванг. Матвея и Иоанна, выбранных из Евсевия и Златоустого есть и ныне в сирск. списке 9 в. Maii Col. vet. avct. T. 5, cod. syr. 26, p. 11. См. выше прим. 205 и там же об армянском переводе. 1213 Epist. lib. 5. ер. 32. О видении ап. Павла Златоусту, желавшему увериться в верности своих толкований, говорят – Георгий Алекс., Иоанн Дамаскин (orat 4. de imagin ар. Biblium р. 462), неизвестный жизнеописатель, Метафраст и имп. Лев. Напрасно Савиль приводит в подозрение повествование сие тем, что лучшие толкования на послания ап. Павла писаны Златоустом в Антиохии, писанные же в Константинополе слабы и во многом недостаточны, а потому одобрение апостола сим последним было бы, говорит он, несправедливо. 1214 О подлинности см. зам. 142. 143. 148. 152. 205. сл. Montfauconii Praes ad. Homil in Actus Apostolorum. |
|
|
