| 14, д. 160, л. 181, 185. [xi] Центральный государственный архив Санкт-Петербурга (ЦГА СПб), ф. 143, оп. 3, д. 5, л. 42-43. [xii] Петроградский церковно-епархиальный вестник, 1918. 20 июня. [xiii] Попов И.В. Новомученик протоиерей Петр Скипетров. С. 26; Священный Собор Православной Российской Церкви: Собрание определений и постановлений. Вып. 3. М., 1918. С. 55-57. [xiv] Церковные ведомости. 1909. 39. С. 353, 1914. 12. С. 96, 1917. 27. С. 177; Митр. Мануил (Лемешевский). Указ. соч. Т. 2. С. 291. [xv] Там же. Т. 1. С. 403-404; Шкаровский М.В. Обновленческое движение в Русской Православной Церкви ХХ века. СПб., 1999. С. 33, 92-94. [xvi] Игум. Дамаскин (Орловский). Мученики, исповедники и подвижники благочестия Русской Православной Церкви ХХ столетия. Кн. 4. Тверь, 2000. С. 116-153; Митр. Мануил (Лемешевский). Указ. соч. Т. 2. С. 167-172. [xvii] РГИА, ф. 815, оп. 11-1918, д. 103, л. 1-9. [xviii] Там же, д. 96, л. 11-12. [xix] Там же, оп. 14, д. 162, л. 10 об -11. [xx] Там же, оп. 11-1918, д. 65, л. 60-61; Пирютко Ю.М. Коммунистическая площадка//Исторические кладбища Петербурга. Справочник-путеводитель. СПб., 1993. С. 214-215. [xxi] РГИА, ф. 815, оп. 14, д. 756, л. 1-2. [xxii] Там же, оп. 11-1918, д. 69, л. 81. [xxiii] Архив Управления Федеральной службы безопасности Российской Федерации по Санкт-Петербургу и Ленинградской области (АУФСБ СПб ЛО), ф. архивно-следственных дел, д. П-42182. [xxiv] Там же, д. П-39180. [xxv] РГИА, ф. 815, оп. 14, д. 160, л. 17 об . [xxvi] Там же, л. 168, оп. 11-1918, д. 65, л. 117. [xxvii] Там же, д. 59, л. 1, оп. 14, д. 160, л. 174-175. [xxviii] Платонов Н.Ф. Православная Церковь в 1917-1935 гг.//Ежегодник Музея истории религии и атеизма. Т. 5. Л., 1961. С. 222. [xxix] Архиеп. Михаил (Мудъюгин). «Горечь и боль»//Вера во втором мире. Русский дайджест. 2002. 3. С. 10. [xxx] Мещерский Н.А. На старости я сызнова живу: прошедшее проходит предо мною... Л., 1982. Рукопись. С. 73. [xxxi] РГИА, ф. 815, оп. 11-1918, д. 66, л. 13. [xxxii] Митр. Мануил (Лемешевский). |
| 8 строка: иванна иванновича ивановича вологодских… их же вологодцких… их же Христа попесе Христа, и понесе мздовоздаятель мздовоздатель —457— 33 строка ис пребывания ис пребывания своего на свете на свет Варианты в вологодских странах в вологодстей стране (вариант опущен) будет Бог прибавлено: во оном веце (в изд. опущен) прейде во град (II, 815 – русский) ростов следует: прииде в русский град ростов соборныя приб. и апостольския (в изд. опущен) начат пребывати приб. и душу свою спасати (в изд. опущен) паки и распятие… и к тому эти слова на 815 об. читаются ниже, после слов к Богу возсылаше. (Это не отмечено) численицы себе оучинити (II, 815 – древены) следует: численицы себе оучинити (II, 815 – сделати древены) и житие свое пища же ему и тако житие свое (в изд. опущен) пища же его (в изд. опущен) дважды в седмицы дважды во всеи седмице ядяше ему бе еже бе нет (опущ.) главы его главы даже (опущ.) и то снимати и то с себе снимати (опущ.) стояти на нем стояти (опущ.) Столько прямых ошибок и недосмотров на одной только странице издания сказаний о блаженном Иоанне. Когда в своем экземпляре мы выписали все поправки к этим сказаниям (на стр. 414–417), то поля книги сплошь покрылись этими поправками. В сказании о погребении блаженного Иоанна и чудесах его (стр. 417, 421) ошибок меньше, но встречаются очень существенные, напр. 419 стр. «Простил Бог и угодник Его Иоанн Дмитриева сына —458— Ивановича Годунова Михаила Петрова сына»... Вместо сына в рукописи стоит «человека». При издании древних текстов пунктуацию рукописи принято или удерживать точно или же всю заменять современной. О. Кузнецов и здесь своеобразен. Мало считаясь с пунктуацией рукописей, он не дает взамен и своей пунктуации. Большей частью он опускает и запятые, и в его издании текст получается с очень ограниченным количеством строчных знаков, порой заменяет точки запятой или же прибавляет от себя запятую, а то и двоеточие. Такие приемы, конечно, нельзя назвать научными. Приведенные данные, кажется, красноречиво «говорят за то, что издание сказаний о блаженных Василии и Иоанне, сделанное о. Кузнецовым, ниже всякой критики. |
| 462 Ер. II, 1. У Барония (ап. 814. п. 36) и Mansi (Amplis. coll concil. 14, p. 114:135) это послание датируется 814 годом и признаётся адресованным к собору, судившему п. Никифора. Так как собор против патриарха был созван в марте 815 г. и на нём обсуждался вопрос лишь о п. Никифоре, а вовсе не об иконопочитании вообще, как это представлено в послании преп. Феодора Ст., то последнее, очевидно, написано к отцам иконоборческого собора, бывшего в апреле 815 г. под председательством Феодота Касситеры. Ср. Schneder, op. cit. 81. 463 Βος Νικηφ. p. 202. 399. Деяния собора не дошли до нашего времени. В одном не изданном ещё противоиконоборческом трактате п. Никифора, хранящемся в Парижской Национальной библиотеке (ms. gr. n. 1250, 14 века) и описанном ещё Анзельмом Бандурием в его каталоге творений п. Никифора (Fabricius Harles, Bibl gr. 7:610), D. Serruys недавно нашёл отрывок из Деяний собора 815 г., представляющий собой выработанное собором вероопределение, которое п. Никифором и опровергает слово за словом. Отрывок этот Serruys извлёк из ркп. и напечатал в Mé1anges de Rome 1903, fasc. IV–V, p. 348–349. 464 Mèl. de Rome, p. 439. Ср. Ер. II, 15 (у Миня, 1161 D.) Последние слова вероопределения показывают, что собор 815 года отнесён к вопросу об иконах более терпимо, чем собор Константина Копронима. 472 Ер. II, 75. В Метопе преп. Феодор и Николай пробыли около одного года. Vita s. Nicolai St. 343 cp. Vita s. Theod. St. A. 197 D. 478 Бароний (Annal. t. 9, p. 681) по этому поводу пишет: Credi vix potest, quot hoc tempore litteras scripserat. До настоящего времени издано около 500 писем преп. Феодора, написанных им из Малоазийской ссылки. 495 ibid. 119, 183: (требуется) отказ падшего от епископства и отлучение от священнослужения с епитимией до времени мира. Ср. Ер. Mai 196, 282. 504 ibid. 152, 215, 219. Строгие узаконения преп. Феодора Ст. относительно падших свидетельствуют только о великой ревности, с какою он защищал чистоту православия, но нисколько не дают основания для обвинений его в фанатической ненависти к еретикам. |
| 1953. P. 37). Сразу после Собора по всей империи была развернута кампания по принуждению духовенства к признанию его решений. Священные изображения повсюду подвергались поруганию и уничтожению. Все упоминания об иконах исключались из богослужебных текстов, песнопений и книг. Были написаны новые учебники, одобрявшие иконоборчество. Православных склоняли к уступкам посулами и угрозами, упорствовавших лишали кафедр и должностей, и отправляли в ссылку. Наиболее принципиальных борцов с ересью иконоборчества подвергали пыткам и жестоким наказаниям. При этом власти старались не допускать кровопролития, чтобы не позволить защитникам икон выступать в роли мучеников за веру ( Доброклонский. 1913. С. 755-756). Возобновление иконоборчества встретило решительную оппозицию в среде монашества, к-рое возглавлял пребывавший в ссылке прп. Феодор Студит. Репрессии не смогли сломить дух борцов за православие. В 820 г. имп. Лев V пал жертвой дворцового переворота. Сменивший его имп. Михаил II отказался от вмешательства в церковные дела, но не стал отменять решений Собора 815 г. Ист.: Alexander P. J. The Iconoclastic Council of St. Sophia (815) and Its Definition (Horos)//DOP. 1953. Vol. 7. P. 35-66 [P. 58-66 - реконструкция ороса]. Лит.: Serruys D. Les actes du concile iconoclaste de l " an 815//Mélanges d " archéologie et d " histoire de l " École française de Rome. P., 1903. T. 23. P. 345-351; Доброклонский А. П. Прп. Феодор, исповедник и игумен Студийский. Од., 1913. Ч. 1. С. 733-756; Ostrogorsky G. Studien zur Geschichte des byzant. Bilderstreites. Breslau, 1929. S. 46-60; Anastos M. V. The Ethical Theory of Images Formulated by the Iconoclasts in 754 and 815//DOP. 1954. Vol. 8. P. 151-160; Афиногенов Д. Е. К-польский патриархат и иконоборческий кризис в Византии. М., 1997. С. 64-79. Собор 843 г. После кончины имп. Феофила (сына имп. Михаила II) его вдова августа св. Феодора , возглавившая правительство империи при малолетнем имп. Михаиле III , стала готовить восстановление иконопочитания. |
| Структура работы . Диссертация имеет общий объем 9 а. л. и состоит из введения, пяти глав (в соответствии с пятью группами выделенных задач), заключения, библиографического раздела и двух приложений. ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ Во Введении дана общая характеристика исследования, сформулированы задачи и методы работы, описан объект исследования, перечислены и классифицированы основные и дополнительные источники, в историографическом разделе оценивается степень научной разработанности темы. Первая глава «Никифор и его трактат: предварительные замечания» состоит из двух разделов. В разделе 1.1. «Биографический очерк», имеющем в основном реферативный характер, кратко изложены основные вехи жизни и творчества Никифора в историческом контексте эпохи иконоборчества: обучение светским наукам, служба в императорском секретариате, участие в Седьмом вселенском соборе 787 г., отставка 797 г. (предположительно, связанная с конфликтом императрицы Ирины и Константина VII), возвращение в Константинополь при Никифоре I, рукоположение патриархом и конфликт со «студитской партией», политические шаги при восхождении на престол Михаила I Рангаве (811 г.) и Льва V (813 г.), конфликт с Львом V после возобновления иконоборчества, низложение (весна 815 г.) и ссылка (815– 828 гг.). Отдельно рассматривается вопрос о доступности для Никифора различных источников (в т.ч. иконоборческих) в период ссылки. Раздел 1.2. «“Apologeticus atque Antirrhetici”: датировка, проблема целостности и композиция» начинается с рассмотрения свидетельств, позволяющих датировать трактат. Очевидно, что «Apologeticus atque Antirrhetici» был создан до 24 декабря 820 г., когда был убит Лев V, во-первых, поскольку в противном случае это событие, несомненно, было бы упомянуто, во-вторых, поскольку в тексте трактата содержатся пассажи, обращенные к правящему императору, которым не мог быть кто-либо иной кроме Льва V. Из некоторых ремарок Никифора известно, что «Apologeticus atque Antirrhetici» предшествовал не только «Обличению и опровержению», но и еще одному трактату Никифора «Против Евсевия и Епифанида». В то же время, некоторые фрагменты трактата однозначно отсылают к ситуации, сложившейся уже после иконоборческого собора 815 г. (глава 15 «Большого апологетика»: AA. 568D– 569C). Таким образом, время создания трактата может быть определено как 815–820 гг. Вероятно, он был первым крупным богословско-полемическим произведением Никифора. |
| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
| 144. См.: Числ. 21:8–9. 145. Имеется в виду Пятикнижие. 146. См.: Числ. 21:4–6. 147. О манне небесной свт. Амвросий подробно пишет в epist. 54 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 23– 27). — Примеч. ред. 148. См.: Исх. 16:4–15. 149. См.: Исх. 33:14. 150. См.: Числ. 14:23; Втор. 1:35; Иез. 20:15. 151. Латинский термин inseparabilis соответствует греческому χριστος, являвшемуся неотъемлемым элементом тринитарного богословия в IV в. (см.: Moreschini. Р. 293, not. 1). 152. См.: Откр. 3:5; 22:19; 13:8; 17:8; Пс. 68:29. 153. См.: Еф. 4:23. 154. См.: Ин. 3:5. 155. См.: Мф. 1:20; Лк. 1:35. 156. См.: Рим. 8:15–16. 157. См.:Ин. 4:23. 158. См.:Ин. 4:23. 159. См.: Ин. 20:16–18. 160. То есть первородный грех. Cp.: exp. ps. 118, 6. 22. 161. См.: Рим. 5:20. 162. См.: Мф. 28:17–18. 163. Ср.: Пс. 96:7. 164. См.: spir. s. 2. 47. 165. Ср.: Деян. 22:3. 166. См.: 1 Kop. 1:13. 167. См.: spir. s. 3. 71–72. 168. Ср.: Ин. 14:10–11. 169. Cp.: symb. Nic. 170. См.: spir. s. 2. 85. 171. Свт. Амвросий проводит различие между Богом, Который озарил, то есть Духом, и Богом, Чья слава воссияла, то есть Отцом. 172. Ср. у Дидима Слепца: spir. s. 25. 173. Термин dispar natura является эквивалентом греческого τεροοσιον, встречающегося у свт. Афанасия Александрийского (epist. ad Ser. 1. 2), см.: Moreschini. P. 313. 174. Пневматомахи (духоборцы) признавали божественную сущность Сына. 175. См.: Лк. 3:22. 176. Cp.: sacr. 1. 5. 17–19; myst. 4. 24–25. 177. См.: 2Кор. 3:16. 178. См.: Втор. 6:4. 179. Ср. у свт. Василия Великого: spir. s. 16. 38; у свт. Григория Богослова: orat. 38. 8. 180. См.: Откр. 4:8. 181. Ср.: Мф. 28:12. См.: sacr. 2. 14; myst. 4. 20. 182. См.: Рим. 8:9, 11; 1 Kop. 3:16; 2Тим. 1:14. 183. См.: 2Тим. 3:16. 184. Ср.: Мал. 4:2. 185. См.: spir. s. 3. 32–34. 186. См.: Ин. 5:21. 187. См.: fid. 2. 68–70. 188. См.: Мф. 5:1–3. 189. См.: Мф. 12:1. 190. См.: Ин. 4:35–38. 191. См.: Мф. 26:30–36. 192. Ср.: Пс. 127:3; 91:14, 13. 193. См.: Ин. 10:22. 194. См.: Isaac 5. 45; Exp. Luc. 3. 38; 7. 85, 96. |
| Особенность этого канона, как сказано выше, составляют анафематствования иконоборцам. Из них пять лиц поименованы: Феодот, Антоний, Феодор, Иоанн и Лизик. Замечательно, что лица поименно анафематствованные на VII Вселенском Соборе и потом– в синодике чина Православия (см. печатные Постные Триоди XVII в.), как-то: лжепатриархи Анастасий, Константин, Никита, не упоминаются в каноне. В тропарях канона возглашается анафема, а иногда проклятие упомянутым иконоборцам нескольким вместе и особо тому или другому. Так, Феодор вместе с Лизиком, Иоанном и Антонием именуются отвратниками веры (песнь I, троп. 4), Феодор и Феодот вместе с Иоанном и Антонием предаются проклятию за непочитание начертания плоти Владыки – Спасителя. 48 Феодот иконоборец, называемый в каноне безумным (песнь 3, троп. 5), происходил из знатной фамилии. Хитрый и вкрадчивый, он был в душе иконоборцем прежде, нежели сделался доверенным лицом императора Льва Армянина. По сказанию историка Кедрина, Феодот хитростию склонил императора к иконоборству. 49 Император, обманом свергнув с патриаршего престола Никифора за защиту им икон, поставил патриархом Феодота. Бывши патриархом, он председательствовал на созванном Львом Армянином в 815 году гнусном соборе, произнесшем анафему защитникам икон и VII Вселенскому Собору (Autoris incerti Hist. Leonis Arm. См. ChronographiaTheoph. Paris, 1655, p. 442). Феодор иконоборец, проклинаемый в каноне вместе с Феодотом, Иоанном, Антонием за непочитание начертания плоти Владыки Спасителя, именуется отвратником веры (см. выше), называется также безбояшиком (по киевскому изданию – безумным (песнь 1, троп. 4) и хульником (песнь 3, троп. 5). Жизнь его неизвестна. В книге: «Древний и новый феатрон» (составлена протоиереем Андреем Иоанновым, С.-Петербург, 1809 г.), патриархи Феодот и Феодор почитаются за одно лицо. Там сказано: «Феодор или Феодот, прозванием Кассигер, зараженный иконоборческою ересью, поставлен патриархом от императора Льва Армянина 1-го апреля 815 года, умер в 821 году» (стр. 105). В «Историческом списке епископов и патриархов константинопольских» (СПб., 1862 г.) указан во времена иконоборства патриарх Феодот Мелискинский по прозванию Касситер (815 г.), и нет Феодора. В каноне чина Православия Феодор и Феодот – два разных лица. |
| 880 Написано в 815–818 гг. Аэрикон сбор, взимавшийся с населения наряду с обычными налогами; включал штрафы за правонарушения. Ред. 890 В ТФС: «разумного брата». И далее примечание: «Т. е. всякого такого брата, который по своему благоразумию может сохранить это в тайне и не разгласит, что Феодор из-под стражи продолжает переписываться со своими учениками». Ред. 893 Письмо датируется между 815 г. и мартом-апрелем 818 г. См.: Доброклонский. Ч. 2. С. 353–354. Адресатами письма являются, очевидно, Мегало и Мария. Ред. 899 Речь идет о подписи под постановлениями иконоборческого собора 815 г., созванного патриархом Феодотом и направленного против иконопочитания. Ред. 900 В более узком смысле в храмы, посвященные мученикам, в церкви с хранящимися мощами мучеников (ες τα μαρτρια των αρετικν). См.: Ап. 65, 71; Лаод. 6, 9, 33. Ред. 910 Свв. апостолы Петр и Павел, вмч. Феодор Стратилат, вмч. Георгий Победоносец, прмц. Фекла Селевкийская, прмц. Феврония Сирийская. Ред. 917 Обол серебряная, позже медная монета в Древней Греции, равная 1/6 драхмы. В IX–X вв. в Византии монета, равная 1/2 фоллиса. Ред. 921 Написано в 818 г. В рукописях P и S в надписании прибавлено: «Догматическое о святых иконах». Ред. 922 Ересь Маркелла Анкирского, состоявшая в том, что он отрицал личное бытие Бога Слова, осуждена на Втором Вселенском Соборе 381 г, хотя возможно, что здесь преп. Феодор имеет в виду Маркиона. Ред. 930 Савеллий (III в.), по всей видимости, происходил из Пентаполя Ливийского. От его имени получила название ересь савеллианства или модализм. Согласно этому учению, Святая Троица это один единый Бог, проявляющийся в трех различных модусах (Лицах). Савеллий считал, что «один и тот же есть Отец, и Сын, и Святой Дух, так как эти три наименования одной ипостаси, или как тело, душа и дух в человеке». Ред. 938 Вероятно, имеется в виду преемник Петра на епископской кафедре в Никее, сторонник иконоборческого течения. – Ред. 939 Память преп. Феофилакта Исповедника, епископа Никомидийского, совершается 8/21 марта. Письмо датируется 817–818 гг. Ред. |
| составления неизвестно); см.: Петровский С. В. Апокрифические сказания об Апостольской проповеди по Черноморскому побережью: Время образования этих сказаний. Отдел I. Глава I и II//ЗООИД. – 1897. – Т. 20. – С. 29–148; Петровский С. В. Апокрифические сказания об Апостольской проповеди по Черноморскому побережью. Отдел II. Историческая ценность апокрифических сказаний. Главы III и IV. Отдел III. Краткие известия и позднейшие распространенные сказания об Апостольской миссии в пределах северо-восточного Черноморья; отношения тех и других к аналогичным апокрифическим сказаниям. Глава V и VI. Заключение и дополнение//ЗООИД. – 1897. – Т. 21. – С. 148–150. 378 Это мнение совпадает с точкой зрения И. Шевченко, полагавшего, что Житие апостола Андрея «возникло вначале 800-хгг.» (Шевченко I. Peлiriйhi micii очима Biзahmii//Записки наукового товариства iм. Т. Шевченка. – Льbib, 1991. – Т. 222: Npaцi icmopiko-фiлocoфcъkoi cekцii. – С. 22). Иную датировку см.: Dvornik F. The Idea of Apostolity in Byzantium and the Legend of Apostle Andrew. – Cambridge (Mass.), 1958, – P. 225: Чичуров И. С. Литература VIII–X вв. II Kyльmyfia Византии. Вторая пол. VII–XII вв. – М., 1989. – С. 142 (первая половина IX в), Хазанов А. Мадисон, США). Евреи в раннесредневековой Византии//Вестник Еврейского ун-та в Москве. – 1994. – NS1 (5). – С. 6 («в конце VIII в.»); Виноградов А. Ю. К становлению легенды об Андрее Первозванном – апостоле Понта//Византия и Крым: Тезисы докл. – Симферополь, 1997. – С. 25 (815–820 гг.); Auzepy M.-F. Gothie et Crimee de 750 a 830 dans les sources ecclesiastique et monastiques grecques//МАИЭТ. – 2000. – Вып. 7. – P. 324–325 (815–843 гг) Байер Х.-Ф. История крымских готов как интерпретация Сказания Матфея о городе Феодоро. – Екатеринбург, 2001. – С. 345 («после 820 г.», время правления Михаила II); Науменко В.Е. К вопросу о характере византийско-хазарских отношений в конце VIII – середине IX вв.//ПИФК. – 2002. – Вып. 12. – С. 562, прим. 23 («между 815 и 843 гг.»); Завадская И. А. Христианизация ранневизантийского Херсонеса. – С. 403 («в 20–30-х гг. IX в.»). |
|
|
