| 760 Город Гадир (Γαδε/ρα) или Гадес (так называли его римляне) нынешний Кадис в Испании; самый отдаленный город на западе, известный древним. См.: Пиндар. Немейские оды, 4, 69: «Но нет пути на закат дальше Гадира». Ред. 763 В ТФС примеч.: «Святой отец разумеет брата своего, архиепископа Иосифа». По мнению же Фатуроса (Pars I. S. 285), здесь и далее под именем «человека Божия» подразумевается мандатор Никита, с которым Ипатий и Лукиан отбыли из Вониты в Константинополь. См. письмо 139. Ред. 776 В конце лета 816 г. несколько игуменов-иконопочитателей (в том числе преп. Никита Мидикийский) в порядке церковной икономии вступили в общение с иконоборческим патриархом Феодотом. Игумен Никита Мидикийский и игумен Флувутский вскоре (летом осенью 816 г.) раскаялись в своем отпадении. Ред. 788 Это и следующие письма (228, 229) написаны в 815–818 гг. Августа Мария внучка св. Филарета Милостивого, первая жена императора Константина VI, с которой он развелся, чтобы жениться на Феодоте. Ред. 797 Т. е. вследствие общности имени непочтительное отношение к иконе Христа есть оскорбление Самого Христа. 798 Таким образом, преп. Феодор принципиально выступает против всякого формального примата (το πρωτεον) в Церкви, признавая распорядок (το τακτικν) необходимым лишь для пользы, и в пользу превосходства Петра над другими апостолами он здесь не высказывается. Ред. 805 Это и следующие четыре письма (247, 248, 249, 250) написаны во второй половине 816 г. и адресованы студитам исповедникам, о которых идет речь в письме 181. Ред. 815 Пристав государственного совета, принадлежавший к особому корпусу гвардии византийского императора, императорский курьер. Это письмо и следующее (257) написаны в 815–818 гг. Ред. 826 К нему же адресовано письмо 335, в письме 457 говорится о кончине Анфа. Вероятно, как видно из письма, он служил архиепископу Иосифу. Ред. 837 Разумеются св. патриархи Тарасий и Никифор, которые из икономии были вынуждены отчасти уступить царскому желанию (относительно признания второго брака Константина VI законным), чтобы не навлечь на Церковь больших бедствий. |
| Никифор I , патриарх К-польский (806-815), совершил поставление прп. Никиты во игумена Мидикийского мон-ря. В 815 г. имп. Лев V, стремившийся уменьшить влияние Церкви на политические дела и умело использовавший для этого иконоборческие настроения, к-рые были сильны в визант. обществе, отправил свт. Никифора в ссылку, а на Патриаршую кафедру возвел светского чиновника Феодота Мелиссина Касситеру (см. Феодот I ). Прп. Никита был сослан на неск. дней в крепость Массалею, после чего согласился признать нового патриарха. Впрочем, вскоре под влиянием прп. Феодора Студита Никита изменил свою т. зр. Вплоть до своей смерти в 824 г. он жил в метохии, к-рый находился на территории имения, приобретенного им в окрестностях К-поля. Впосл. его останки были перенесены в Мидикий и положены рядом с мощами прп. Никифора. Преемником прп. Никиты стал Феоктист, также подвергшийся заключению в 815 г. В период расцвета в Мидикии проживали более 100 насельников. В XI в. Мидикийский монастырь перешел во владение Михаила Пселла, а затем - Анастасия Лизика. Обитель просуществовала до XVII в. Главный храм обители был посвящен арх. Михаилу, впосл.- Всем святым. В урочище Чакалджалар сохранились фундаменты зданий и фрагменты средневизант. мраморных рельефов. IV. Мон-рь Илиу-Вомон (или Элеовомон), по всей видимости тождественный обители Элегмон. Расположен к востоку от Апамеи, в местечке Элегмы. Первые упоминания о «монастыре Вомон» относятся к 787 г. (в деяниях VII Вселенского Собора содержится подпись игумена обители), а также к нач. IX в., когда его настоятель был смещен как сторонник прп. Феодора Студита. В правление имп. Феофила сюда был сослан буд. патриарх К-польский свт. Мефодий I. В сер. IX в. настоятелем стал Николай, брат прп. Евстратия Тарсийского. В этот период обитель была тесно связана с Агаврским мон-рем или даже была его метохием. Известен игум. Иоанн, состоявший в переписке с Игнатием Никейским. Игумен мон-ря Илиу-Вомон Иоанн и эконом Василий посещали прп. Иоанникия. В нач. Х в. свт. |
| Главными богословами иконопочитателей 2-го периода И. были свт. Никифор и прп. Феодор Студит . Хронология лит. деятельности свт. Никифора устанавливается на основании нек-рых абсолютных дат и внутренних хронологических указаний, содержащихся в его произведениях ( Alexander. 1958. P. 182-188). Его послание папе Льву III ( Mansi. T. 14. Col. 29-56) было написано в 811 или 812 г.; «Малое защитительное слово» (PG. 100. Col. 833-850), вероятно, было написано в 813-815 гг., еще до того, как имп. Лев V открыто занял иконоборческую позицию, т. к. автор называет его «благочестивым» (εσεβς). Этому же периоду принадлежит «О Магнете» (814 г.; изд.: Featherstone. 2002) - трактат с критикой используемых иконоборцами цитат из сочинения Макария Магнета (вероятно, то же лицо, что и еп. Макарий Магнезийский, принимавший, по словам свт. Фотия, участие в т. н. Соборе «У дуба» 403 г.). Следующей работой патриарха, по мнению П. Александера, могла быть утраченная гомилия на смерть имп. Льва V, произнесенная на Рождество 820 г., фрагменты которой сохранились в произведениях Георгия Монаха и Генесия. Смерть императора упоминается и в «Обличении и опровержении нечестивого определения собора 815 года» ( Featherstone. 1997. P. 4-5), датируемого 820-828 гг. Остальные работы свт. Никифора датируются относительно: соч. «Против Евсевия и Епифанида» с критикой использования иконоборцами цитат из Евсевия Кесарийского и свт. Епифания Кипрского, опубликованное кард. Жаном Питра в виде 2 отдельных трактатов ( Pitra. 1858. P. 173-178; 371-503), было написано до «Обличения и опровержения нечестивого определения Собора 815 года», но после работы «Обличительное слово и Опровержения» (818-820), состоящей из «Большого защитительного слова» (PG. 100. Col. 533-831) и 3 «Опровержений против нечестивого Мамоны»,- именно в таком порядке эти произведения встречаются в рукописях. Эта работа упоминается во введении к соч. «Против Евсевия и Епифанида» как предыдущее произведение, посвященное опровержению аргументов Мамоны, т. е. имп. Константина V, изложенных им в «Вопрошаниях» - серии богословских работ, написанных императором в преддверии Собора 754 г. В работе «Против иконоборцев» (изд. Pitra. 1858. P. 233-291) свт. Никифор упрощает, популяризирует и дополняет соч. «Против Евсевия и Епифанида». Корпус антииконоборческих произведений свт. Никифора завершают «Двенадцать глав» (изд.: Пападопулос-Керамевс. 1891. C. 454-460; см.: Grumel. 1959) и трактат из 7 частей «О херувимах, сделанных Моисеем» (изд.: Declerck. 2004), где патриарх оправдывает святость объектов религ. искусства и их почитание на примере рукотворных херувимов Скинии и их отношение к небесным прототипам, затрагивая проблему причин и следствий во взаимоотношении образов и их прототипов. |
| A. 819//MGH. Script. Rer. Germ. T. 6. P. 150). О Соборе 817 г. упоминается в 2 хрониках (Chronicon Laurissense breve. A. 816//MGH. SS. T. 1. P. 122; Chronicon Moissiacense. A. 815//Ibid. P. 311-312) в связи с предписанием всем монахам об обязательном следовании Уставу прп. Венедикта Нурсийского. Еще один документ, связанный с ахенской реформой, «Записка о служениях монастырей» (Notitia de servitio monasteriorum), представляет собой список налогов и служений, к-рыми мон-ри были обязаны императору (изд.: Corpus Consuetudinum Monasticarum. Vol. 1. P. 493-499; см.: Kettemann. 1999). Для проведения ахенской реформы имп. Людовик Благочестивый назначил посланников (missi), которые должны были объезжать мон-ри и контролировать соблюдение имп. предписаний (ср. более ранние постановления: 20-й канон Майнцского Собора - MGH. Conc. T. 2. Pars 1. P. 266-267). Аббатство Корвей. Основано в 815 или 816 г. Аббатство Корвей. Основано в 815 или 816 г. Роль св. Бенедикта Анианского в проведении реформы до конца неясна. Согласно Ардону, Бенедикт Анианский составил дополнения к Уставу прп. Венедикта Нурсийского для его применения на практике (Vita Benedicti abbatis Anianesis et Indensis auctore Ardone. 36-38//MGH. SS. T. 15. Pars 1. P. 215-217). Однозначно можно сказать только, что Бенедикт Анианский развивал идею единого устава для всех мон-рей (forma unitatis - Ibid. 36//Ibid. P. 215-216), к-рую, видимо, от него воспринял имп. Людовик Благочестивый. Дабы доказать превосходство Устава прп. Венедикта Нурсийского над др. монашескими уставами, Бенедикт Анианский составил компиляцию всех известных ему уставов (Ibid. 38//Ibid. P. 216-217), сравнив их с Уставом прп. Венедикта. Его труд сохранился в 2 редакциях - «Concordia regularum» (старое изд.: PL. 103. Col. 701-1380; новое изд.: Concordia regularum/Ed. P. Bonnerue. Turnhout, 1999. 2 Bde. (CCCM; 168, 168A)) и «Codex regularum» из аббатства св. Максимина в Трире (Monac. lat. 28118, IX в.; изд.: PL. 103. Col. 393-665). В 817 г. Бенедикт Анианский вместе со своим сторонником Арнульфом, аббатом Нуармутье, отправился в монастырь св. |
| В заключительной части ороса повторяется, что его обязаны принять все епископы и клирики под угрозой извержения из сана, а также миряне и монахи под угрозой отлучения от Церкви. Орос завершается славословием императорам Константину V и Льву IV (Ibid. P. 352-353) и анафемами патриарху свт. Герману, свт. Георгию Кипрскому и прп. Иоанну Дамаскину, который назван «исказителем» отеческого учения и «злоумышляющим против императорской власти» (Ibid. P. 356; нек-рые ученые считают, что положения И. С. были в какой-то мере ответом на антииконоборческие сочинения прп. Иоанна Дамаскина, см.: Die ikonoklastische Synode. 2002. S. 26-27). Вопрос о влиянии учения И. С. на дальнейшую иконоборческую мысль решается исследователями по-разному: одни утверждают, что иконоборческое богословие в IX в. было полностью зависимо от учения И. С. и Собор 815 г. всего лишь повторил ранние аргументы, не привнеся новых ( Anastos. 1954), другие видят в решениях Собора 815 г. и сочинениях Иоанна Грамматика новый этап развития иконоборческого богословия, говоря о значительно более проработанном учении о добродетелях святых как «одушевленных иконах» ( Alexander. 1953) или же о признании иконоборцами IX в. того, что Христос неописуем только после Воскресения ( Лурье. 2006. С. 451-461, 467-471). Ист.: Mansi. T. 12-13; Gouillard . Synodikon; Icon and Logos: Sources in 8 Cent. Iconoclasm/Transl. D. Sahas. Toronto, 1986; Stephen le Deacon. La Vie d " Étienne le Jeune/Éd. et trad. M.-F. Auzépy. Aldershot, 1997; Die ikonoklastische Synode von Hiereia 754: Einlt., Text, Übers., Komment. ihres Horos/Hrsg. T. Krannich et al. Tüb., 2002. (Studien und Texte zu Antike und Christentum; 15). Лит.: Ostrogorsky G. Studien zur Geschichte des byzantinischen Bilderstreits. Breslau, 1929; Alexander P. J. The Iconoclastic Council of St. Sophia (815) and its Definitions (Horos)//DOP. 1953. Vol. 7. P. 35-66; idem. The Patriarch Nicephorus of Constantinople: Eccl. Policy and Image Worship in the Byzant. Empire. Oxf., 1958; Anastos M. |
| 6 дней. Итак, Павел IV занимал кафедру с 20 февраля 780 года до последних чисел августа 784 года. Тарасий. Хронология Тарасия весьма точно записана Феофаном: рукоположен он был 25 декабря 8 индикта, т. е. 784 года, а умер 18 февраля индикта 14-го, т. е. 806 года 717 . С этим вполне согласны цифры, помеченные в каталогах, 21 г. 2 мес.; число, стоящее в каталоге Матфея Кигалы, – 24 г. 2 мес. получилось естественно путем описки (α«=δ» – прав. 2-е в отделе о каталогах) 718 . Никифор. По Феофану рукоположение Никифора произошло в день Пасхи 798 года александрийской эры, т. е. 12 апреля 806 года 719 . В очень ранней приписке к летописи Феофана (при Мефодие см. выше) продолжительность правления Никифора обозначена цифрой 8 л., а во всех каталогах цифрой – 9 л. 720 В первом случае дата сокращена пропуском почти 11 месяцев, а во втором – округлена прибавкою одного месяца. По свидетельству современника Никифор отправлен в ссылку 13 марта 721 , т. е. считая 8 л. полных и 9 без одного месяца, 815-го года. Феодот. По свидетельству Генезия, продолжателя Феофана и Кедрина, Феодот рукоположен вскоре после изгнания Никифора, в день пасхи, т. е. 1 апреля 815 года 722 . В упомянутой приписке к летописи Феофана, у Зонары и во всех каталогах, кроме хронографии Никифора, в которой стоит 15 л., продолжительность правления Феодота обозначена цифрой – 6 л. 723 Дату хронографий Никифора можно считать не ошибочной, а испорченной из (5) τη через прибавку ι(10), потому что в некоторых других каталогах стоит именно цифра 5 л. 724 Это дает право думать, что Феодот занимал кафедру 6 лет неполных: с апреля 815-го до начала 821 года. Антоний I -й. Хронология Антония I и его преемника – Иоанна VII чрезвычайно сбивчива: данные для ее определения весьма скудны и весьма разноречивы. Обыкновенно у исследователей дело представляется в таком виде: обращают внимание на то, что Иоанн VII, по свидетельству продолжателя Феофана 725 , рукоположен 21 апреля в воскресенье, каковое совпадение могло иметь место или 832 г. |
| Камир, слуга 166, 506 Камица, см. Евстафий Камица Камицы 12 Кантакузин, см. Иоанн Кантакузин Кантакузин 268, 313, 316, 317, 321, 352–355, 585, 600 Кантакузины 12 Канц 221 Кара 351 Карай 582 Каратекин, Харатик 190, 191, 196, 523 Караца, см. Аргир Караца Карик 24, 248, 547 Карл Великий, король французский 560 Карпов 47 Каспак 303, 304 Кастамонит, см. Никита Кастамонит Катакалон 64, 66, 448 Катакалон, см. Александр Евфорвин Катакалон Катакалон, см. Кекавмен Катакалон Катакалон, см. Константин Евфорвин Катака-лон Катакалон, см. Никифор Катакалон Катакалон, см. Тарханиот Катакалон Катананк 187, 521 Катародон 388 Катичич Р. 48 Катран 221 Кафаро 580, 585 Каэн К. 526, 579, 584, 586 Кедрин, см. Георгий Кедрин Кекавмен 451, 507, 554 Кекавмен Катакалон 260, 262, 550 Кекавмен Катакалон, сподвижник Исаака I Комнина 550 Кекавмен. см. Михаил Кекавмен Кербога 300–302, 305, 307, 574–576 Кефала, см. Лев Кефала Килич-Арслан I (султан 1092– 1107 гг.) 199, 250, 251, 300, 527, 561, 562, 570, 571, 573, 582, 609, 615 Килич-Арслан, см. Мелик-Шах II Кир 271, 588 Кирил Филист 487 Кица 272 Клемент III, см. Виберт Клеопатра 19 Козьма, пресвитер 623 Колер 558 Коломан Арпадович, Коломан, король венгер-ский 560, 605 Комискорт 156, 499 Комнено Ласкарис 521 Комнин, см. Адриан Комнин, брат Алексея I Комнина Комнин, см. Адриан Комнин, племянник Алек-сея I Комнина Комнин, см. Алексей I Комнин Комнин, см. Алексей Комнин, племянник Алек-сея I Комнина Комнин, см. Андроник Комнин Комнин, см. Иоанн Комнин, отец Алексея I Комнина Комнин, см. Иоанн Комнин, племянник Алек-сея I Комнина Комнин, см. Иоанн II Комнин Комнин, см. Исаак I Комнин, брат Алексея I Комнина Комнин, см. Исаак Комнин, сын Алексея I Ком-нина Комнин, см. Константин Комнин Комнин, см. Мануил Комнин Комнин, см. Никифор Комнин Комнина, см. Анна Комнина Комнина, см. Евдокия Комнина Комнина, см, Мария Комнина, дочь Алексея I Комнина Комнина, см. Мария Комнина, сестра Алексея I Комнина Комнины passim Конрад, коннетабль 578 Конрад, крестоносец 582 Конрад, сын Роберта Гвискара 460 |
| Дальнейшая история спора об иконах связана с именем императора Константина V (по прозвищу Копро-нима, «Навозоименного»), собравшего в 754 году иконоборческий собор, на котором были также выдвинуты «христологические» аргументы против иконопочи-тания. Иконоборцы рассуждали так: Употребление икон противно основному догмату христианства – учению о Богочеловеке. Если икона претендует изобразить Божество, то получается Божество ограниченное, «описуемое» (арианство). Если икона изображает Божество, слитое с плотью, то это предполагает евтихианство или монофизитство. Если на иконе лишь человеческая природа, то мы имеем дело с несторианской ересью... Есть одна лишь икона Христа – Евхаристия. Что бы мы ни назвали из поднебесной твари, нет другого вида или образа, который мог бы изобразить Его Воплощение. Итак, только Евхаристия служит иконой животворящей плоти Его. В конце VIII века на сцене появляются два крупных автора – преподобный Феодор Студит и патриарх Константинопольский Никифор. Они-то и взялись за опровержение аргументов иконоборческого собора, основываясь на более тонких христологических доводах. Интересный и одаренный человек, Феодор Студит (759–826) был настоятелем огромного (1000 монахов) Студийскою монастыря, расположенного в самом Константинополе. Развалины его можно видеть и по сей день. Преподобный Феодор активно участвовал в церковных делах и возглавлял монашескую оппозицию против двора и патриархата во время скандала по поводу незаконной женитьбы Константина VI. Тогда-то он и сформулировал основной принцип «икономии», утверждающий возможность принятия грешника в лоно Церкви только при условии его раскаяния. Основными сочинениями Студита являются три книги «Опровержений», направленные против иконоборцев, «Катехизические проповеди», обращенные к монашеской братии, и поэтические произведения, составляющие большую часть Триоди. Святитель Никифор был патриархом Константинопольским с 806 по 815 год. В 815 году он был низложен иконоборческим императором Львом V. Как богослов он известен прежде всего своим «Опровержением собора 815 года» (второго иконоборческого собора), тремя «Опровержениями иконоборцев» и книгой «Против Ев-севия». Эта последняя была написана по поводу древнего документа, использованного иконоборцами в поддержку своих богословских доводов, – письма Евсевия Кесарийского сестре Константина Великого Констанции. Констанция, богатая и знатная римская дама, любила путешествовать и повсюду собирала христианские сувениры. Когда она, прибыв в Иерусалим, пожелала увезти на память изображение Христа, Евсевий упрекнул ее: изобразить Христа невозможно, ибо Он вознесся на небеса, оставив нам пустой гроб. Аргумент Евсевия – несомненно оригенистского свойства – отрицает истинное значение плоти, а следовательно и смысл и реальность Боговоплощения. |
| 100 «Греческой патрологии» Ж.-П. Миня 6 . На настоящий момент не существует ни одного полного перевода «Apologeticus atque Antirrhetici» на какой-либо европейский язык. Источниковая база исследования. В качестве дополнительных источников в исследовании было привлечено около 50 памятников. В первую очередь, это греческие произведения, проливающие свет на события VIII–IX вв. Решение учитывать источники, повествующие не только о втором (815–843 гг.), но и о первом периоде иконоборчества (726–787 гг.) обусловлено тем, что основным объектом критики в анализируемом трактате, созданном в 815– 820 гг., является ключевая фигура первого периода иконоборчества – император Константин V. Также в работе был использован ряд поздневизантийских (произведения Никифора Григоры, Филофея Коккина и др.) и славянских («Написание о правой вере», «Житие» Константина-Кирилла) сочинений. Сведения, сообщаемые этими памятниками, позволяют проследить историю бытования трактата в поздневизантийский период. Греческие источники систематизированы по жанровому принципу: 1) соборные постановления (в т.ч. реконструкции постановлений иконоборческих соборов 754 и 815 гг.); 2) агиографические источники («Жития» Стефана Нового, Никифора, Никиты Мидикийского и др.); 3) исторические сочинения («Хронография» Феофана Исповедника , «Хроника» Георгия Монаха, «Scriptor Incertus» и др.); 4) богословско-полемические сочинения (антииконоборческие трактаты Иоанна Дамаскина , Феодора Студита и др.). Степень научной разработанности темы. Трактат «Apologeticus atque Antirrhetici» ни разу не становился объектом монографического исследования. Тем не менее, на протяжении более чем двухвекового критического изучения наследия патриарха Никифора ученые не раз обращались к трактату как к источнику по истории иконоборческих споров и византийскому богословию. Важные текстологические наблюдения были сделаны уже в начале XVII в. А. Бандури 7 и Ж. Буавеном (1662–1726 гг.) 8 . Сведения, собранные Бандури, были обобщены и дополнены в 1712 г. И. А. Фабрицием (1668–1736 гг.) в пятом томе «Греческой библиотеки» 9 . Эти исследования были продолжены в XIX в. кардиналом Ж.-Б. Питрой, исследовавшим важнейшие парижские рукописи Никифора 10 . Однако после публикации основного корпуса сочинений Никифора (в том числе «Apologeticus atque Antirrhetici») в 1849 г. и последовавшего в 1880 г. критического издания «Бревиария» и «Жития» Никифора К. де Боором 11 основной интерес исследователей на долгие годы сместился в сторону неизданного на тот момент «Обличения и опровержения». Первые попытки использовать «Apologeticus atque Antirrhetici» в качестве источника по истории иконоборческого конфликта и богословия иконоборцев относятся к началу XX в. 12 |
| Лавры, монастыри и храмы на Святой Руси. Санкт-Петербургская епархия. Вып. 1. СПб., 1908. С. 4; Судьба мощей и раки святого благоверного князя Александра Невского//Санкт-Петербургские епархиальные ведомости. 2000. Вып. 23. С. 27. [vii] Белякова Е.В. Александро-Невская Лавра в честь Святой Троицы//Православная энциклопедия. Т. 1. М., 2000. С. 613; Петрово детище//Свято-Троицкая Александро-Невская Лавра. Православные монастыри. Путешествие по святым местам. 2009. 36. С. 3. [viii] Лавры, монастыри и храмы на Святой Руси. Санкт-Петербургская епархия. Вып. 1. С. 4; Рункевич С.Г. Свято-Троицкая Александро-Невская Лавра. 1713-1913. В 2-х кн. СПб., 2001. Кн. 1. С. 19; Судьба мощей и раки святого благоверного князя Александра Невского. С. 27. [ix] Исторические кладбища Петербурга. Справочник-путеводитель/Сост. А.В. Кобак, Ю.М. Пирютко. СПб., 1993. С. 132; Владимирова Е. Указ. соч. С. 45. [xiii] Исторические кладбища Петербурга. С. 132-137, 162-163; Рункевич С.Г. Указ. соч. Кн. 1. С. 26-27, 73; Антонов В.В., Кобак А.В. Святыни Санкт-Петербурга. Т. 1. СПб., 1994. С. 37; Павленко Н.И. Петр Великий. М., 1990. С. 535; Российский государственный исторический архив (РГИА), ф. 815, оп. 2, д. 52-1717, оп. 9, д. 7-1860, л. 2, 9. [xiv] Пирютко Ю.М. Материалы для каталогизации надгробий Шереметевых в Лазаревской усыпальнице//Сохраненная память. Сборник научных статей. СПб., 2008. С. 90-91. [xviii] РГИА, ф. 815, оп. 4-1722, д. 122, л. 5, оп. 4-1724, д. 146, л. 10, оп. 4-1728, д. 6 ; Алексеев А.А. Живописных дел мастера и Невский монастырь в 1-й пол. XVIII в.//Сохраненная память. С. 190-195. [xix] Исторические кладбища Петербурга. С. 168; Рункевич С.Г. Указ. соч. Кн. 1. С. 139, 147, 148, 153; Антонов В.В., Кобак А.В. Указ. соч. С. 39-40; Описание архива Александро-Невской Лавры. Т. 2. СПб., 1911. С. 1230; РГИА, ф. 796, оп. 6, д. 133-1725, л. 301об, ф. 815, оп. 4, д. 11-1724, 122-1722, 146-1724. [xxiii] Рункевич С.Г. Указ. соч. Кн. 1. С. 275-278; Очерки истории Санкт-Петербургской епархии. С. 78. |
|
|
