| 1060 Ibid. 27. См. также DeSimone. 1970. P. 133–135. В связи с этим нам кажется бездоказательным утверждение Дж. Престиджа о том, что у Новациана термин communio substantiae будто бы равнозначен термину unitas substantiae у Тертуллиана (Prestige. 1969. P. 221). Помимо Престижда и некоторые другие исследователи полагали, что у Новациана, как и у Тертуллиана , единство Бога сводится к единству онтологической сущности, общей для Отца и Сына (см. D’Ales. 1925. P. 129; Weyer. 1962. S. 25; Papandrea. 2008. P. 329–330). Однако это мнение также представляется нам неубедительным ввиду отсутствия у Новациана соответствующей терминологии и использования им различных формул «морально-социального единства». 1062 См. Fausset. 1909. P. 122, n. 12; Evans. 1948. P. 28; DeSimone. 1970. P. 176; Papandrea. 2008. P. 348–349. 1063 Hadot. 1960a. P. 136; Idem. Marius Victorinus. Traités théologiques sur la Trinité/Trad. par P. Hadot//SC 69. Paris, 1960. P. 1070, n. 76. 1064 См. Plotin. Enn. III 9.5; V 1.6; V 2.1; V 4.2; V 6.5; VI 7.16; Procl. Elem. theol. 35 и др. Сходное учение впоследствии было развито латинскими теологами Марием Викторином и Августином, о чем речь пойдет ниже в главе IV. 1070 DeSimone. 1970. P. 176–178. Не так давно Дж. Папандреа попытался вернуть концепцию Новациана в эсхатологическую перспективу, утверждая, будто Новациан следует Тертуллиану в мнении о том, что Сын, после своего воплощения, не прекращает существовать как отдельное Лицо, но просто возвращается к своему «довоплощенному состоянию», когда «Слово было Богом» (Papandrea. 2008. P. 348). Однако его доводы не кажутся нам убедительными. 1071 См. Fausset. 1909. P. 33; D’Alès. 1924. P. 117; Amann. 1931. P. 823; 827; DeSimone. 1970. P. 108–113; Papandrea. 2008. P. 349–359. 1072 Ibid. 22. Ср. Ibid. 26: qui obedierit semper Patri et obediat, semper habentem rerum omnium potestatem, sed qua traditam, sed qua concessam, sed qua a Patre proprio sibi indultam. 1075 См. Amann. 1931. P. 827; DeSimone. 1970. P. 103; 113. В последнем месте Де Саймон сравнивает учение Новациана о неравенстве Сына как подчиненного Бога с Отцом как высшим Богом с неоплатоническим представлением, согласно которому «умаленное Божество все равно является истинным божеством; и низшие существа, которые произошли непосредственно от [высшего] Бога, все равно суть божества, хотя и подчиненные». |
| 780 О монархианстве см. Болотов. 1994. Т. 2. С. 305–320; Bethune-Baker. 1903. P. 96; Evans. 1948. P. 6–18; Harnack. 1961. Vol. 3. P. 13–14. 783 См. Болотов. 1994. Т. 2. С. 311; Bethune-Baker. 1903. P. 97; 103; Harnack. 1961. Vol. 3. P. 52. 784 См. Adv. Prax. 2; 3; 4; 8; 11; 12; см. также Kelly. 1968. P. 113; Prestige. 1969. P. 93; Морескини. 2011. С. 234. 787 Adv. Prax. 2; ср. Adv. Prax. 13: duos quidem definimus, Patrem et Filium, et jam tres cum Spiritu sancto, secundum rationem oeconomiae, quae facit numerum. Adv. Prax. 3: unitas, ex semetipsa derivans trinitatem, non destruatur ab illa sed administretur. Все цитаты из сочинений Тертуллиана и остальных латинских апологетов мы приводим в нашем собственном переводе. 788 См. Braun. 1977. P. 163; Kelly. 1968. P. 110–111; Prestige. 1969. P. 99–100; 105; Spanneut. 1957. P. 308. Ср. Tatian. Orat. ad Graec. 5.1. Еще одно значение понятия οκονομα в тринитарном учении Тертуллиана – это «устройство/состояние Божественного Ума» (divini sensus dispositio), соответствующее Премудрости (Sophia, Adv. Prax. 6; подробнее см. ниже). Помимо этого и указанного в тексте чисто тринитарного употребления данного понятия, в теологии Тертуллиана оно нередко имеет более широкий характер и означает различные проявления воли Божией по отношению к миру и человеку, особенно в процессе спасения людей (икономия в традиционном церковном смысле), которое изначально осуществлялось по воле Бога Отца, всегда остававшегося Богом сокрытым (см. Adv. Prax. 4; 11; 13; 23), через явление Сына (Adv. Prax. 16) и вдохновение Параклета, «Толкователя икономии» (oikonomiae interpretator, Adv. Prax. 30). См. Braun. 1977. P. 164–165. Возможно, понятие «таинство домостроительства» (sacramentum oikonomiae, μυστ ριον οκονομας), необходимо предполагающее различие Лиц Отца, Сына и Св. Духа и известное христианам из церковного оглашения, могло служить хорошим основанием для опровержения монархианского учения, что мы и видим на примере Тертуллиана и Ипполита. Но впоследствии, когда совершился переход от «икономического тринитаризма» к «тринитаризму имманентному», оно оказалось неприемлемым и было отброшено (см. Braun. 1977. P. 161; 165–167). |
| Cramer, Maria, and Bacht, Heinrich. «Der antichalkedonische Aspekt im historisch-biographischen Schrifttum der koptischen Monophysiten (6–7. Jahrhundert).» In Das Konzil von Chalkedon, 2:315–38. (См. ниже: Grillmeier and Bacht). Diekamp, Franz, ed. Doctrina patrum de incarnatione Verbi. Munster, 1907. Dorner, Isaac August. Entwicklungsgeschichte der Lehre von der Person Christi vom Ende des vierten Jahrhunderts bis auf die Gegenwart. Berlin, 1853. Несмотря на то, что в истолковании диалектического развития истории христологии автор явно зависит от гегелевских категорий, работа остается весьма глубокой и содержит блестящий анализ. Downey, Glanville. A History of Antioch in Syria from Seleucus to the Arab Conquest. Princeton, 1961. Основополагающая работа в деле осмысления запутанного политического и культурного развития, лежащего в основе истории вероучения. Draguet, Rene. Julien d» Halicarnasse et sa controverse avec Severe d» Antioche sur l» incorrupmibilime du corps du Christ. Louvain, 1924. Engberding, Hieronymus. «Das chalkedonische Christusbild und die Liturgien der monophysitischen Kirchengemeinschaften. " _ In Das Konzil von Chalkedon, 2:697–733. (См. ниже: Grillmeier and Bacht). Evans, David Beecher. Leontius of Byzantium: An Origenist Christology. Washington, 1970. Переистолкование. Frend, W. H. C. The Rise of the Monophysite Movement: Chapters in the History of the Church in the Fifth and Sixth Centuries. Cambridge, 1972. Grillmeier, Aloys, and Bacht, Heinrich, eds. Das Konzil von Chalkedon: Geschichte und Gegenwart. 3 vols. Wurzburg, 1951–52. Для настоящего тома нашей работы особенно актуальны исследования, представленные во втором томе, где речь идет о послехалкидонских и антихалкидонских тенденциях. Grillmeier, Aloys. Christ in Christian Tradition: From the Apostolic Age to Chalcedon (451). Translated by J. S. Bowden. New York, 1965. Grumel, Venance. «Un Theologien nestorien, Babai le Grand.» Echos d " Orient 22 (1923): 153–81; 257–80; 23 (1924): 9–33; 162–77; 257–74; 395–99. |
| Портрет И. представляет интерес для изучения эволюции богослужебных одежд визант. архиереев. И. облачен в белый подризник с золотыми источниками, епитрахиль, синюю фелонь-полиставрий с золотыми крестами и белый омофор, также с золотыми крестами; полиставрий, являясь, с одной стороны, признаком высокого ранга епископа, с другой - свидетельствует о том, что Серрские митрополиты в сер. XIV в. не имели права носить саккос. На голове И.- невысокая округлая шапка с тонкой белой каймой. Этот редко встречающийся атрибут, очевидно, является скромным прообразом более поздних архиерейских богослужебных головных уборов - митр (ср. портрет Софийского митр. Калевита в росписи ц. св. Георгия Кремиковского мон-ря, 1493, где похожая шапка имеет довольно богатый декор). Судя по миниатюре, уже в сер. XIV в. некоторые архиереи носили подобные головные уборы вместе с традиц. богослужебными одеждами. По мнению Кр. Уолтера, темный, а не белый цвет головного убора И. обусловлен тем, что до возведения в архиерейский сан он принадлежал к монашеской среде ( Walter. 1982. P. 29). Лит.: Harisiadis M. Les miniatures du Tétraévangile du métropolite Jacob de Serrés//Actes du XIIe Congr. intern. d " études Byzantines (Ochride, 1961). Belgrade, 1964. Vol. 3. P. 121-130; Spatharakis J. The Portrait in Byzantine Illuminated Manuscripts. Leiden, 1976. P. 89-90. Pl. 57-58; Walter Chr. The Portrait of Jakov of Serres in London. Add. 39626: Its Place in Palaeologue Manuscript Illumination//Зограф. Београд, 1977. 7. P. 64-76 (переизд.: idem. Pictures as Language: How the Byzantines Exploited Them. L., 2000); idem. Art and Ritual of the Byzantine Church. L., 1982. P. 29, 40; J. Српске средньовековне мuhujamype. Београд, 1983. С. 102-103. Табл. 14-18 ; Gavrilovich Z. The Gospels of Jakov of Serres (London, B. L., Add. MS 39626 ), the Family of Brankovich and the Monastery of St. Paul, Mount Athos//Through the Looking Glass: Byzantium through British Eyes: Papers from 29th Symp. of Byzant. Studies, 1995/Ed. R. Cormack, E. Jeffreys. Aldershot, 2000. P. 135-144; Преображенский А. С. Архиерейский проскинесис: «Спас митрополита Киприана» и ктиторская иконография XIV в.//RM. 2001. T. 10. N 1. S. 81, 85, 87, 95, 96; Woodfin W. T. Late Byzantine Liturgical Vestments and the Iconography of Sacerdotal Power: Diss./Univ. of Illinois. Urbana-Champaign, 2002. P. 35, 41; Byzantium: Faith and Power (1261-1557)/Ed. H. C. Evans. N. Y., 2004. Cat. 25. |
| 1955 Переписка с Музеем истории донского казачества в Новочеркасске: отпуск письма Е. Ч. Скржинской, посланного 5 февраля 1971 г., с приложенной запиской И. Г. Спасского к Η. Ф. Котляру и 7 писем к ней от О. Е. Воронино й, заместителя директора Музея по научной части, за 5 марта 1971 – 2 июня 1972 г. (Оп. 3. Ед. хр. 29). 1958 Giry A. Manuel de diplomatique. Paris: Hachette, 1894; Bresslau H. Handbuch der Urkundenlehre für Deutschland und Italien. Berlin; Leipzig: Verlag Walter de Gruyter, 1931. 1959 Скржинская E. Ч. «Дарение Агельтруды» (Частный акт 907 г. из Италии)//АЕ за 1970 г. М., 1971. С. 338–349. Подготовительные материалы к работе см.: Оп. 1. Ед. хр. 106–107. 1961 См.: Климанов Л. Г. О художественных подражаниях сиенским tavolette dipinte из коллекций Η. П. Лихачева//ВИД. 1998. Т. 26. С. 78–87. 1962 Акты Кремоны X–XIII веков в собрании Академии наук СССР/Подгот. к изданию С. А. Аннинский; Предисловие О. А. Добиаш-Рождественской. М.; Л., 1937; Акты Кремоны XIII–XVI веков в собрании Академии наук СССР/Под ред. В. И. Рутенбурга и Е. Ч. Скржинской. М.; Л., 1961 – для этой публикации Е. Ч. Скржинской написана статья «Очерк из истории Кремоны (в связи с публикуемыми документами)». Подготовительные материалы (транскрипции актов, выписки из литературы, заметки для статьи и примечаний) к публикации см.: Оп. 1. Ед. хр. 95. 1963 Итальянские коммуны XIV–XV веков: Сб. документов из Архива Ленинградского отделения Института истории АН СССР/Подгот. к печати Е. В. Вернадской. Л. Г. Катушкиной, В. И. Рутенбургом; Под ред. В. И. Рутенбурга. М.; Л., 1965. 1964 Акты Падуи конца в. в собрании Академии наук СССР/Подгот. текстов Е. Ч. Скржинской, А. М. Кононенко и В. И. Мажуги; Под ред. В. И. Рутенбурга. Л., 1987. Подготовительные материалы (транскрипции актов, выписки из литературы, заметки для статьи и примечаний) к публикации см.: Оп. 1. Ед. хр. 97–105а. 1965 Полное название этого издания: Balducci Pegolotti F. La pratica della mercatura/Ed. by Allan Evans. Cambridge (Mass.), 1936. |
| Изложение истории греческой религии распадаются у проф. Глаголева на следующе отделы: введение, век Миноса, эпоха Гомера, Гезиод, послегезиодовское богословие, богословие орфиков. Во Введении, мы находим в общем удачно составленное изложение вопроса о том, из каких элементов сложилась древнегреческ. религия. Глава I заключает в себе попытку восстановления религии загадочного критско-микенского периода. Хотя автору, повидимому, остались неизвестными новейшие реконструкции Milani (L’arte е la religione preellenica alla luce dei bronzi dell’antro ideo cretese e dei monumenti hetei, Studi e materiali 1 seqq.), Fritzsche (N. Jahrb. 13) и друг., тем не менее, несомненно, что составитель воспользовался обширным материалом и нарисовал живую и увлекательную картину религиозной жизни данной эпохи. Правда, мне лично кажется, что время для такой синтетической картины еще не настало. Проф. Глаголев слишком доверчиво относится к гипотезам некоторых западных ученых, не зная, что многие из предложенных ими объяснений вызвали справедливую оппозицию со стороны более осторожных исследователей. Так, проф. Глаголев, вслед за Evans " ом и др., готов признать за критским двойным топором религиозное значение, между тем, как против этой теории выставлены веские возражения со стороны W. H. D. Rouse (The Double Axe and the Labyrinth, Journ. of hellenie Studies XXI, 1901, p. 268–274), Ad. J. Reinach " a (A propos des empreintes murales de Knossos, Rev. des emudes grecques XVIII, 1905, p. 76–90) и друг. Идентификация лабиринта Миноса с открытыми на Крите постройками, быть может, прждевременна: срв. соображения, выставленные de Sanctis " ом в Rivista di filologia 30, 100. Так же точно и рога имели, быть может, не сакральное значение (атрибут божества, как думает проф. Глаголев), а лишь практическое (срв. Hub. Schmidt, Berl. pgilolog. Wochenschr. 1898, S. 945); или же, тут следует видеть остаток рогов жертвенного животного (срв. R. Zahn, Arch. Anz. 1901, S. 20 f.) и т. д. Как разрослась за последнее время специальная литература о критско-микенском периоде, показывает, напр., статья моя в «Гермесе» за 1909 г., 17–20. Конечно, не всеми исследованиями мог воспользоваться наш автор, отчего его изложение страдает местами неполнотой. К сообщенному на стр. 63 материалу по этимологии имени Деметры, я дозволю себе добавить, что Kretschmer в Wien. Stud. 24, 523 folg. и Fritzsche в N. Jahrb. 13, 613 понимают первую часть имени Δ, Δ, как Lallform für Mutter, a Cook в Classical Review 17, 179 f. сопоставляет имя Деметры с конструированной им из топографического названия Додоны особой богиней земли Do. Ho, конечно, теологу невозможно уследить за всей необозримой филологической и археологической литературой, и повторяю, мои дополнения и указания нисколько не умаляют ценности разбираемого труда почтенного профессора. |
| 117 Интерпретируя параллельную притчу у Мф, Иоанн Златоуст больше подчёркивает ответственность слушателей: «Но если они не видали, – скажешь, – то надлежало им открыть глаза. Да, если бы ослепление это было от природы, то надлежало открыть; но так как ослепление это было произвольное и зависело от свободы, то он не сказал просто: «не видят», но: «видя не видят», то есть, что слепота их происходит от собственного их развращения. (Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 45, PG 58.473). В христологическом плане, очень интересно толкование Кирилла Александрийского : «Христос говорил притчами, чтобы показать, что именно о нём пророчески сказал Давид: «Открою уста мои в притчах» ( Пс. 77 [LXX]). Другой пророк также сказал( Ис 3 2:1–2 [LXX]): «Вот, праведный Царь воцарится, и князья будут править по справедливости, и человек будет скрывать свои слова " » (Толкование на Евангелие от Матфея, 40 PG 72.412). 118 Долгие экзегетические дискуссии велись вокруг 4:11–12, особенно стиха 12, который считается crux interpretum. Ср.: A. Ambrozic, The Hidden Kingdom (1972) 46–106; K. Haaker, «Erwägungen zu Mark 4:11 ,» ΝσυΤ 14 (1972) 219–225; M. Hubaut, «Le mystère révélé dans le paraboles ( Mk 4:11–12 ),» RTL 5 (1974) 454–461; J. C. Meagher, Clumsy Construction (1979) 83–142; F. C. Synge, «A Plea for the Outsiders,» JTSA 30 (1980) 53–58; F. Kermode, The Genesis of Secrecy (Cambridge, 1980 3 ) 28–33; C. A. Evans, «The Function of Isaiah 6:9–10 in Mark and John ,» NovT 24 (1982) 124–138. 119 Cp. W. Wrede, The Messianic Secret (1971), 106: «Непонимание учеников подчёркивает значимость и величие Иисуса». 122 Ряд экзегетов считают это единственным главным смыслом притчи. См. Taylor 250–251; R. Lightfoot, The Gospel Message (1950) 40. 123 На этой ноте завершает свой анализ C. E. Carlston, The Parables of the Triple Tradition (1975) 137, 146–148, который усматривает в Мк 4:1–20 ясное слово утешения и поддержки, а не нравственное назидание. 124 Из литературы по Мк 4:26–29 можно выделить, в частности: W. G. Doty, «An Interpretation: Parable of the Weeds and the Wheat,» Interpretation 25 (1971) 185–193; R. Stuhlmann, «Beobachtungen und Überlegungen zu Mk. 4, 26–29 ,» NTS 19 (1973) 153–162; C. E. Carlston, The Parables of the Triple Tradition (1975) 202–210; V. Fusco, Parola e regno (1980) 341–364. |
| 271 . Tixeront J. Histoire des Dogmes dans Antiquite chretienne. Vol. 1–3. Paris, 1912; 1930–1931 2 . 272 . Trinitarian Theology Today: Essays on Divine Being and Act/Ed. C. Schwobel. Edinbourgh, 1995. 273 . Ulrich J. Nicaea and the West//Vigiliae Christianae, 51/1 (1997). P. 10–24. 274 . Wolfson H. A. The Philosophy of the Church Fathers. Vol. 1. Faith, Trinity, Incarnation. Cambridge (Mass.), 1956. 275 . Zizioulas J. D. Being as Communion: Studies in Prsonhood and the Church. Crestwood, N. Y., 1985 (рус. пер.: Митр. Иоанн Зизиулас . Бытие как общение. М., 2006). 4. Исследования по отдельным латинским авторам Тертуллиан 276 . Попов К. Тертуллиан , его теория христианского знания и основные начала его богословия. Киев, 1880. 277 . Штернов Н. В. Тертуллиан , пресвитер Карфагенский. Очерк учено-литературной деятельности. Курск, 1889. 278 . Фокин А. Р. 2005. См. выше, 155. 279 . Bardy G. Tertullien//DTC. T. 15. Col. 130–171 . Paris, 1947. 280 . Braun R. Deus Christianorum. Recherches sur le vocabulaire doctrinal de Tertullien. Paris, 1962; 1977 2 . 281 . Cantalamessa R. La Christologia di Tertulliano. Friburgo (Svizzera), 1962. 282 . D’Ales A. La theologie de Tertullien. Paris, 1905. 283 . Dunn G. D. Tertullian. London, N. Y., 2004. 284 . Evans E. Introduction//Idem. Q. S. Fl. Tertullians, Treatise against Praxeas. London, 1948. P. 1–88. 285 . Fredouille J. C. Tertullien et la conversion de la culture antique. Paris, 1972. 286 . Hilberath B. J. Der Personbegriff der Trinitatstheologie in Ruckfrage von Karl Rahner zu Tertullians «Adversus Praxean». Innsbruck, 1986. 287 . Lortz J. Tertullian als Apologet. Bd. 1–2. Munster, 1927–1928. 288 . MacCruden K. B. Monarchy and economy in Tertullian’s «Adversus Praxeam»//Scottish Journal of Theology 55 (2002). P. 325–337. 289 . MacGowan A. B. God in Early Latin Theology: Tertullian and the Trinity//God in Early Christian Thought. Essays in Memory of Lloyd G. Patterson/Ed. A. B. MacGowan, B. E. Daley, Timothy J. Gaden. Leiden, 2009. P. 61–81. |
| 930 Et licet Scriptura caelestis ad humanam formam faciem divinam saepe convertat... non intra haec nostri corporis lineamenta, modum aut figuram divinae majestatis includimus, sed suis illam interminatae magnitudinis (ut ita dixerim) campis sine ullo fine diffundimus... Non igitur mediocris est Deus, sed populi mediocris est sensus: nec angustus Deus, sed rationis populi angustus est intellectus habitus. 931 Caeterum ipse totus oculus, quia totus videt; et totus auris, quia totus audit; et totus manus, quia totus operatur; et totus pes, quia totus ubique est. Idem enim quidquid illud est, totus aequalis est, et totus ubique est. Non enim habet in se diversitatem sui, quidquid est simplex. Ср. свт. Ириней Лионский , Adv. Haeres., II.13. Следует отметить, что это представление сыграло определенную роль в формировании последующего западного учения о совпадении в Боге сущности, свойств и действий (у свт. Илария Пиктавийского , блаж. Августина, Боэция и др.). 932 Id enim quod est, secundum id quod est, nec humano sermone edici, nec humanis auribus percipi, nec humanis sensibus colligi potest. 933 Sentire enim illum taciti aliquatenus possumus; ut autem ipse est, sermone explicare non possumus. 934 Deus Caritas dictus sit; nec ex hoc tamen Dei substantia Caritas expressa est; et quod ( 1Jn 1:5 ) Lux dictus est, nec tamen in hoc substantia Dei est, sed totum hoc de Deo dictum est quantum dici potest; ut merito et quando Spiritus dictus est, non omne id quod est, dictus sit; sed ut dum mens hominum intelligendo usque ad ipsum proficit Spiritum, conversajam ipsa in spiritu, aliud quid amplius per Spiritum conjicere Deum esse posit (ibid., 7). Ср. Минуций Феликс, Octav., 18 (см. выше, глава I § 2.2). Следует отметить, что в отличие от Тертуллиана Новациан не отождествляет Божественную сущность с Духом (spiritus). См. Evans Е. Adversus Praxean//CCSL 2, 236; Braun. Op. cit. P. 190, n. 1. 935 Как представляется, Новациан идет здесь дальше, чем требует православное богословие, и рассматривает в качестве личных такие природные свойства, как невидимость и непостижимость, что неизбежно приводит его к субординационизму и даже двоебожию. См. Amman Е. Novatien et Novatianisme//DTC XI, 827. |
| 2068 Такой перевод поддерживается в критическом издании Леонтия у Дейли (D. Phil. Р.8), а также Мейендорфом (Р. 48). Релтон (Relton Η. М. A Study in Christology. London, 1917. P. 71) выражает мнение, что выделенная часть пассажа ( ν... θεωρεται) означает, что Леонтий истолковывает φσις νυπστατος как «природу, которая воспринимает свою ипостась от другой или которая имеет свою ипостась в другой». Однако перевод, который использует Релтон (Р. 78), говорит о том, что, согласно Леонтию, «атрибут» (то есть συμβεβηκς) – это то, что определяется как имеющее существование ν τρω «в другом» и непознаваемо само по себе. 2071 Loofs. S. 65. Лоофс в данном случае цитирует Col. 1277 и Col. 1944С. Смысл второго пассажа и оправданность соединения этих текстов подобным образом будут обсуждаться ниже. 2074 Stickelberger. S. 158 и далее. Но где он нашел у Леонтия эти «высказывания» и «именования»? Между прочим, Штикельбергер грешит и некорректной интерпретацией важнейшего предложения Col. 1277D3 и далее, которое обсуждалось выше, считая, что, согласно Леонтию, не только акциденция, но и νυπστατος имеет бытие «не в себе, но в другом» (S. 158, прим.). 2081 Relton. Р. 70–71. (Релтон заменяет первоначальный инфинитив ποστναι на причастие ποστ σα). См. также Harnack. S. 233; Sellers. Р. 319. 2083 Col. 1944C1-D3. Как предполагается в латинском переводе, μ «не» должно быть вставлено в D1 для того, чтобы восстановить смысл предложении См. также Daley. D. Phil. Р. 95. 2091 Примечательным исключением является Зеллере позиция которого близка к позиции Лоофса – Релтона. См. Sellers R. V. The Council of Chalcedon. L., 1961. 2100 Следует отметить, что преп. Иоанн, упоминая Леонтия Византийского , традиционно имел в виду и автора трактатов Contra Nestorianos и Contra Monophysimas, в которых «терминология воипостасности» гораздо более разработана. – Прим. ред. 2107 Например, Frend W. H. C. The rise of the Monophysite Movement. Cambridge, 1979. P. 277 и далее; Gray. Chap. 5. 2108 Например, Daley. OLB. Lynch J. J. Leontius of Byzantium. A CyriIlian Christology//Theological Studies, 36, part 3. Washington, 1975. De Halleux A. Review of D. Evans, LBOC//Revue d " Histoire Ecclesiastique, 66. 1977. Stiernon D. Leonce de Byzance, th0ologien et controversiste//Dictionnaire de Spiritualite, 9. 1976. |
|
|
