| 92 . Щедровицкий Д. Введение в Ветхий Завет . Книга Бытия. М., 1994. Т. I. 93 . Эдди М. Б. Наука и здоровье с Ключом к Священному Писанию. Бостон, 1994. 94 . Элифас Леви. История магии. М., 2008. 95 . Элифас Леви. Учение и ритуал высшей магии. СПб., 1910. Т.1. 96 . Эмерсон Р. У. Доверие к себе. http://www.unityway.net/russian/art/ems1.htm (дата последнего обращения 05.04.2010). 97 . Эмерсон Р. Нравственная философия. Мн., М., 2000. 98 . Anderson А. Contrasting Strains of Metaphysical Idealism Contributing to New Thought. http://www.websyte.com/alan/contrast.htm (дата последнего обращения 05.04.2010). 99 . Braden Ch. S. Spirits in Rebellion. The Rise and Development of New Tought. Dallas, 1987. 100 . Dresser H. W. A History of the New Thought Movement. New York, 1919. http://cornerstone.wwwhubs.com/framepage.htm (дата последнего обращения 05.04.2010). 101 . Dresser H. W. The Quimby manuscripts. New York. 1921.http://cornerstone.wwwhubs.com/framepage.htm (дата последнего обращения 05.04.2010). 102 . Evans W. F. The mental cure. Boston, 1869. http://warrenfeltevans.wwwhubs.com/mentitle.htm (дата последнего обра- щения 05.04.2010). 103 . Farah Ch. From the Pinnacle of the Temple. Plainfield, New Jersey, 1979. 104 . Gossett D., Kenyon E.W. The Power of Your Words. New Kensington, 1981. 105 . Hanegraaff H. Christianity in Crisis. Eugene, Oregon, 1993. 106 . Hunt D., McMahon T.A. Seduction of Christianity: Spiritual Discernment in the Last Days. Eugene, Oregon, 1985. 107 . Judah J. Stillson. The History and Philosophy of the Metaphysical Movements in America. Philadelphia, 1967. 108 . McConnell D. R. Different Gospel. A Historical and Biblical Analysis of the Modern Faith Movement. Peabody, Massachusetts, 1992. 109 . MacArthur J.F., Jr. Charismatic Chaos. 1991. http://www.biblebb.com/files/MAC/CHAOS13.HTM (дата последнего обращения 05.04.2010) http://www.biblebb.com/files/MAC/CHAOS12.HTM (дата последнего обращения 05.04.2010) 110 . Meyer D. The Positive Thinkers. New York, 1980. |
| Porter/C.A. Evans (под редакцией), The Scrolls and the Scriptures. Qumran Fifty Years After (JStP Suppl 26) 1997, 242–266; U. Dahmen, Psalmen- und Psalter-Rezeption im Früjudentum (StTDJ 49) Leiden и пр. 2003; H.-J. Fabry, Qumran: NBL III, 1998, 230–260; P.W. Flint, The Dead Sea Psalms Scrolls and the Book of Psalms (StTDJ 17) Leiden и пр. 1997; F. Garcia Martinez/E.J.C. Tigchelaar, The Dead Sea Scrolls. Study Edition. Paperback Edition, Leiden 2000; A. Lange/H. Lichtenberger, Qumran: TRE 28, 1997, 45–79; A. Lémaire, Qoumrân: sa fonction et ses manuscrits, в: E.M. Laperrousaz (под редакцией), Qoumrân et les manuscrits de la Mer Morte, un cinquantenaire, Paris 1997, 117–149; J. Maier, Early Jewish Biblical Interpretation in the Qumran Literature, в: HBOT I, Göttingen 1996, 108–129; он же, Die Qumran-Essener: Die Texte vom Toten Meer und das “Neue Jerusalem” (UTB 829) München 3 1997; E. Tov, A Modern Textual Outlook Based on the Qumran Scrolls: HUCA 53,1982, 11–27; он же, Groups of Biblical Texts Found at Qumran, в: D. Dimant/L.H. Schiffman (под редакцией), Time to Prepare the Way in the Wilderness, Leiden 1994, 85–102; J.C. VanderKam, Einführung in die Qumranforschung (UTB 1998) Göttingen 1998, 49–91. 143–181. «Масада, Нахал Хевер и Мурабба c ат»: P. Benoit/J.T. Milik/R. de Vaux, Les Grottes de Murabba c ât (DJD II) Oxford 1961; H.-J. Fabry, Masada: LThK 3 6, 1983, 1454f; S. Talmon, Hebrew Fragments From Masada в: J. Aviram/G. Foerster/E. Netzer (под редакцией), Masada VI. The Masada Reports, Jerusalem 1999. «Гениза,»: P. Kahle, Die Kairoer Genisa, Berlin 1962; J. Maier, Bedeutung und Erforschung der Kairoer «Geniza»: JAC 13, 1970, 48–61; L. Renner, Geniza: NBL 1, 1991, 790f. «Септуагинта»: A. Aejmelaeus, On the Trail of the Septuagint Translators. Collected Essays, Kampen 1993; H.-J. Fabry/U. Offerhaus (под редакцией), Im Brennpunkt: Die Septuaginta. Studien zur Entstehung und Bedeutung der Griechischen Bibel (BWANT 153) Stuttgart 2001; M. Harl/G. Dorival/O. Munnich (под редакцией), La Bible grecque des Septante. |
| Ньюман Б., Стайн Ф. Комментарии к Евангелию от Матфея. М., 1998. Райт К. Око за око. Этика Ветхого Завета. Черкассы, 2011. Ренан Э. Жизнь Иисуса. М., 1991. Софроний (Сахаров) , архим. Старец Силуан. Париж, 1952. Сторки А. Иисус и политика. Противостояние властей. Черкассы, 2008. Фокин А. Р. Евагрий Понтийский //Православная энциклопедия. Т. 16. С. 557–581. Хейз Р. Этика Нового Завета. М., 2005. Швейцер А. Жизнь и мысли. М., 1996. Эрман Б. Искаженные слова Иисуса. М., 2009. Янси Ф. Иисус, Которого я не знал. М., 2014. Albright W. F, Mann C. S. Matthew. New Translation with Introduction and Commentary. New Haven; London, 1971. Allison D. C. The Sermon on the Mount: Inspiring the Moral Imagination. New York, 1999. Anchor Bible Dictionary. Vol. 4. New York, 1992. Banning J. van. II Padre nostro nell’Opus imperfectum in Matthaeum//Gregorianum. 71/2. Roma, 1990. P. 293–313. Banning J. van. Opus imperfectum in Matthaeum//CCSL 87b. Tournhout, 1988. Barackman F. H. Practical Christian Theology. Examining the Great Doctrines of the Faith. 3 rd edition. Grand Rapids, 1998. Barton S. C. Discipleship and Family Ties in Mark and Matthew. Cambridge, 1994. Beare F. W. The Gospel According to Matthew: A Commentary. Oxford, 1981. Betz H. D. Essays on the Sermon on the Mount. Philadelphia, 1985. Black M. An Aramaic Approach to the Gospels and Acts. 2nd ed. Oxford, 1957. Воск В. L. Jesus according to Scripture. Restoring the Portrait from the Gospels. Grand Rapids, 2002. Bockmuehl M. Seeing the Word. Refocusing New Testament Study. Grand Rapids, 2006. Bornkamm G., Barth G., Held H. J. Tradition and Interpretation in Matthew. Philadelphia, 1963. Bornkamm G. Jesus of Nazareth. New York; Evanston; London, 1960. Brake D. L., Bolen T. Jesus. A Visual History. Grand Rapids, 2014. Brooke G. J. The Dead Sea Scrolls and the New Testament. Minneapolis, 2005. Bultmann R. The History of the Synoptic Tradition. Oxford, 1963. Bultmann R. The Theology of the New Testament. Vol. 1. Waco, CA, 2007. Carlston Ch. E., Evans C. A. From Synagogue to Ecclesia. Matthew’s Community at the Crossroads. Tübingen, 2014. |
| 753 Dobschütz, 1899, p. 102–196, Weitzmann K. The Mandylion and Constantine Porphyrogenetos//Cahiers archéologiques, vol. XI, 1960, p. 163–184; Cameron A. The Hi story of the Image of Edessa//Harvard Ukrainian Studies. Okeanos. Essays Presented to Ihor Sevcenko, vol. VII, 1983, ed. 1984, p. 80–94; The Holy Face and the Paradox of Representation/Ed. H. L. Kessler, G. Wolf. Bologna 1998 passim; Wolf G. Schleier und Spiegel. Traditionen des Christusbildes und die Bildkonzepte der Renaissance. München, 2002; Лидов A. M. Святой Мандилион. История реликвии (The Holy Mandylion. A story of the relic)//Л. M. Евсеева, A. M. Лидов, H. H. Чугреева. Спас Нерукотворный в русской иконе (The Holy Face in Russian Icons). M., 2003. 755 Cf. Gosudarstvennaya Tretyakovskaya Galereya, Katalog sobrania. T. I. M., 1995, 8, p. 50–54 withbibl.; cf. Belting, 1990, p. 240sq; Kalavrezou I. Helping Hands for the Empire. Imperial Ceremonies and the Cult of Relics at the Byzantine Court//Byzantine Court Culture from 829 to 1204/Ed. H. Maguire. Washington, 1994, p. 53–79. 760 For the Pharos Chapel cf. Janin R. La gcographie ecclésiastique de l’Empire byzantin. Première partie. Le siège de Constantinople et le patriarcat oecuménique. Tome III: Les églises et les monastères. Paris, 1953, vol. Ill, p. 241–245. Cf. LidovA. The Miracle of Reproduction. The Mandylion and Keramion as a paradigm of sacred space//Images of Christ from Van Eyck to Bernini/Ed. G. Wolf. Rome, 2003 (forthcoming); Лидов A. M. Мандилион и Керамион как образ-архетип сакрального пространства (in the present book). 761 Nikolaus Mesarites. Die Palastrevolution des Joannes Komnenos//Niketas Choniates. Die Kreuzfahrer erobem Konstantinopel. Koln, 1959, p. 265–320, p. 287sq. 762 Cf. The Glory of Byzantium. Art and Culture of the Middle Byzantine Era. A.D. 843–1261/Ed. H. C. Evans, W. D. Wixom. New York, 1997, p. 74ff. 764 Cf. II Volto di Cristo/Ed. Giovanni Morello, Gerhard Wolf. Milano, 2000, p. 9 If with bibliography (entries of Herbert Kessler). |
| Кроме того, существует несколько систем классификации разновидностей «точек зрения». 413 Dewey, «Point of View,» 101, утверждает, что «повествование Марка не фокализовано – почти все время оно исходит напрямую от всеведущего и вездесущего повествователя», а затем отмечает несколько исключений, однако об этом приеме не упоминает. 416 Т. Wiarda, «Peter as Peter in the Gospel of Mark,» NTS 45 (1999) 19–37. Дальнейшие мои рассуждения во многом основаны на статье Виарда, хотя я по-иному скомпоновал его аргументы и не со всеми из них согласился. 418 У Матфея Иисус обращается к Петру, однако то, что он говорит во втором лице единственного числа, обращено ко всем ученикам (26:40–41). Лука в этом месте опускает обращение к Петру (22:46). 419 Wiarda, «Peter,» 31–32; R.E.Brown, The Death of the Messiah vol. 1 (New York: Doubleday, 1994) 194–95. 422 См. Wiarda, «Peter,» 30. С ним не согласен, например, R. T. France, The Gospel of Mark (NIGTC; Grand Rapids: Eerdmans, 2002) 354. 424 Wiarda, «Peter,» 28, 34. C.A.Evans, Mark 8:27–16(WBC 34B; Nashvillë Nelson, 2001) 45, пишет просто, что Петр «играет ведущую роль». 429 France, The Gospel of Mark, 622; R. E. Brown, The Death of the Messiah, vol. 2 (New York: Doubleday, 1994) 604–605. 430 Это заключение почти прямо противоположно заключению E.Best, Mark: The Gospel as Story (Edinburgh: Clark, 1983) 28: «Если информация о прегрешениях Петра исходит от самого Петра, то затем Марк переносит наше внимание от Петра к другим ученикам». 433 С. С. Black, Mark: Images of an Apostolic Interpreter (second edition; Minneapolis: Fortress, 2001) 205. 434 Сам Виарда не делает различий между ролью и характером: он пользуется термином «индивидуальность», охватывающим оба эти понятия. 436 G.W. Burnett, Paul and the Salvation of the Individual (Biblical Interpretation Series 57; Leiden: Brill, 2001) Part 1; F.W.Burnett, «Characterization and Reader Construction of Characters in the Gospels,» Semeia 63 (1993) 11–12 (evidence from Greek and Roman portraiture). |
| 2207 Гоулдер (Goulder 1996, 54сл.) – наглядный пример такой тенденции. «Нам следовало бы, – пишет он, – всегда предпочесть естественную гипотезу [в противовес сверхъестественной], или же мы впадем в суеверие». Само по себе разделение на естественное и сверхъестественное, как и почти полное отождествление «сверхъестественного» с «суеверием», – это пугала, поставленные мыслью Просвещения на своих полях, дабы отпугнуть любого, кто просто следует за исторической аргументацией. Пришло время, когда птицы научились не обращать на это внимания. Еще один пример дается в Williams 1998. 2208 Подробности доступны, например, в Meyers 1971; Longstaff 1981, 279сл. Употребление каменных оссуариев в Иерусалиме наиболее частым было в середине I века н. э. 2211 Barrett 1987 15, с другими ссылками; см. также дискуссию в Evans 2001, 533. 69 Ср. JVG 131–133. 2213 Например, Lüdemann 1994. Недавнее развитие этой идеи в Thiering 1992, гл. 25–27, ответ ему в Wright, Who Was Jesus?, гл. 2. См. также список сторонников данной идеи в Theissen and Merz 1998, 476, где упоминаются и другие неправдоподобные теории. Моул (Moule 1967, 6сл.) дает более чем адекватный ответ. Единственное, что еще нужно добавить об этой теории, – она постоянно ссылается сама на себя: хотя ее часто хоронили, она не устает сама себя возрождать, но столь же малоубедительно, каким оказался бы истерзанный, но вернувшийся к жизни Иисус. 2215 Несправедливо утверждать вместе с Carnley 1987, 145, что историческое исследование такого рода приведет к «натурализации воскресения» и таким образом приблизит его почти к «земной реанимации трупа». Если оставить в стороне замечание, что даже реанимацию едва ли можно назвать «земной», историческое исследование, проведенное нами, приводит нас к утверждению именно о не «натурализированном» и не «земном» воскресении. 2216 См. необычайные мысли Холта (Holt 1999, 11). Возможно, здесь логическое продолжение знаменитого тезиса Тейяра де Шардена (de Chardin 1965), который видел во Христе «точку омега» в развитии человека, как и вселенной. |
| 1849 Жалобы на свои страдания//Творения. Т. 2. С. 274: «Пришел Бог как человек, окропляющий кровью наши души и тела»; см.: Carmina de se ipso 1278. 6–7: Θες βροτς αματι ανων ψυχς μετρας κα σματα. 1859 Он же. Воскресение мертвых//URL: обращения 21. 03. 2014). 1867 Apostolopoulos Ch. Phaedo Christianus (European university studies. Series XX, Philosophy). Frankfurt am Main: Peter Lang GmbH; New York, 1986. P. 129, 326, 337. 1868 Карфикова Л. О душе и воскресении//URL: http://www.bogoslov.ru/text/753318.html (дата обращения 20. 02. 2014). 1870 Maspero G. Trinity and Man: Gregory of Nyssa’s «Ad Ablabium»//Supplements to Vigilae Christianae. 86. Leiden: Brill, 2007. P. 4–27; Balás D. The Unity of Human Nature in Basil’s and Gregory of Nyssa’s Polemics against Eunomius//Studia Patristica. 1976. Vol. 14:5. P. 275–281. 1872 Balás D. Plenitudo humanitatis: the unity of human nature in the theology of Gregory of Nyssa//Disciplina Nostra. Essays in Memory of Robert F. Evans/Ed. by D. F. Winslow. The Philadelphia Patristic Foundation, 1979. S. 115–131. 1873 Mateo-Seco L. F. Cristologia e Linguaggio in Gregorio de Nissa//Moreschini C., Menestrina G. Lingua e teologia nel cristianesimo Greco. Atti del Convegno (Trento, 11–12 dicembre 1997). P. 227–249. 1875 Zachhuber Jh. Human nature in Gregory of Nyssa: philosophical background and theological significance/By Jh. Zachhuber. Leiden, 2000. P. 9; Stead G. Chr. Substance and illusion in the Christian Fathers. London, 1985; Idem. Ontology and terminology in Gregory of Nyssa//Dorrie H. (ed.) Gregors Theologie auf dem Hintergrunde der Neuplatonischen Metaphysik. Leiden, 1976. P. 107. 1877 The Brill Dictionary of Gregory of Nyssa/L. F. Mateo-Seco, G. Maspero (eds). Leiden, 2010. P. 183. 1878 S. Gregorius Nyssenus. De Infantibus Qui Praemature Abripiuntur//PG 46. 172 С: κα παντς ρου πκεινα θεωρουμνην. Такая же мысль высказывается свт. Григорием в сочинении О вере к Симпликию (μαν γρ μολογσει τν κτιστον φσιν, τν ν Πατρ κα Υ κα Πνεματι γ θεωρουμνην: PG 45. 144 С) и во многих других местах его трактатов. Согласно данным TLG, термин «κτιστος» (несозданный) и его производные встречаются у свт. Григория 100 раз. |
| Hauschild W.-D. Pneumatologie dans l’Église ancienne [en préparation dans la collection TrCh]. Христология Normann F. CHRISTOS DIDASKALOS. Die Vorstellung von Christus als Lehrer in der christlichen Literatur des ersten und zweiten Jahrhunderts. Münster, 1967. Grillmeier A. Christ in Christian tradition. Vol. 1. From the apostolic age to Chalcedon (A.D. 451). London, 19752 (есть также нем. и франц. варианты). Антропология Strucker A. Die Gottescbenbildlichkeit des Menschen in der christlichen Literatur der ersten zwei Jahrhunderte. Münst., 1913. Schwanz P. Imago Dei als christologisch-anthropologisches Problem in der Geschichte der Alten Kirche von Paulus bis Clemens von Alexandrien. Halle, 1970 (Arbeiten zur Kirchengeschichte und Religionswissenschaft 2). Gahbauer F.R. Das anthropologische Model: Ein Beitrag zur Christologie der frühen Kirche bis Chalkedon. Würzburg: Augustinus, 1984. 500 S. Hamman A.-G. L’homme, image de Dieu. Essai d’une anthropologie chrétienne dans l’Église des cinq premiers siècles. P.: Desclée, 1987. 384 p., 6 ind. Destro A., Pesce M. Antropologia delle origini cristiane. Roma; Bari, 1997 (Quadrante 78). Сотериология Evans (Roger Steven). Soteriologies of early Christianity within the intellectual context of the early Roman empire: Barnabas and Clement of Rome as case studies. 1996. viii, 249 p. Эсхатология Lohmann H. Drohung und Verheissung. Exegetische Untersuchungen zur Eschatologie bei den Apostolischen Vätern. Berlin; New York, 4989 (Beihefte zur ZNTW 55). Lona H.E. Über die Auferstehung des Fleisches. Studien zur frühchristlichen Eschatology. Berlin; New York, 1993 (Beihefte zur ZNTW 66). Penna R., ed. Apocaliptica e origini cristiane. Atti del V Convegno di Studi Neotestamentari (Seiano, 15–18 settembre 1993). 1995 (Rivista di Storia Biblica 7/2). The Jewish apocalyptic heritage in early Christianity/Edited by James C . Vanderkam and William Adler. Assen, Netherlands: Van Gorcum; Minneapolis: Fortress Press, 1996. xii, 286 p. (Compendia rerum Iudaicarum ad Novum Testamentum. Section 3, Jewish traditions in early Christian literiature; vol. 4). |
| 24 См.: Evans R. F. On the problem of Church and Empire in Tertullian’s Apologeticum//Studia patristica. 1976. Vol. 14. P. 25. 25 Тертуллиан , подобно Иустину и Иринею, считал ортодоксальной веру в воцарение Иисуса Христа вместе со святыми на тысячу лет в обновленном Иерусалиме. Речь идет о хилиазме, наиболее ярком выражении мифа о центральной роли Иерусалима в божественном плане. См.: Chadwick Н. The circle and the ellipse: rival concepts of authority in the early Church//History and thought of the early Church. London, 1982.I. P. 7–8. 26 На это обращает внимание Ж.-М. Орню. Апологет, например, жалеет христиан-варваров, подвергающихся опасности погибнуть под ударами их римских братьев. Во фразе из «Апологетика» (38, 3): «Для нас нет более чуждого дела, чем общественное, одно государство имеем – мир» (Nobis nulla magis res aliena quam publica, unam omnium rempublicam agnoscimus, mundum) Орню усматривает что-то вроде «универсалистской» реминисценции (comme une reminiscence mondialiste) [Hornus J.-M. Étude sur la pensée politique de Tertullien. P. 11–12]. Э. Нельдехен говорит о «космополитическом настрое» Тертуллиана , демонстрируемом словами «unam omnium patriam (у Нельдехена patriam вместо rempublicam) agnoscimus, mundum» [Noeldechen E. Tertullian’s Erdkunde//Zeitschrift für kirchliche Wissenschaft und kirchliches Leben. 1886. Heft. 6. S. 325]. Ha мой взгляд, обвинение Тертуллиана в космополитизме не вполне корректно. Более правдоподобным выглядит предположение, высказанное X. Хагендалем, согласно которому, Тертуллиан, имевший много общего со стоиками, здесь имеет в виду их известное противопоставление res publica – mundus [Hagendahl H. Von Tertullian zu Cassiodor. P. 15]. «Интернациональные» или «космополитические» высказывания апологета, на мой взгляд, вызваны не столько абстрактной любовью к единоверцам, сколько неприятием римского патриотизма. 27 См.: Guignebert Ch. Tertullien. Étude sur ses sentiments à l’égard de 1’empire et de la société civile. Paris, 1901. P. 9. |
| Davies, Rhetoric and Reference in the Fourth Gospel (JSNTSup 69; Sheffield: Sheffield Academic, 1992) 341 («персонализированное воплощение идеала ученика, пример для читателя»), 344 («не просто идеальный ученик, но идеальный ученик из язычников»); C.M.Conway, Men and Women in the Fourth Gospel (SBLDS 167; Atlantä SBL, 1999) 178 («большинство современных критиков видят в этом персонаже… воплощение идеального ученика»). Возражения против этой точки зрения см. в недавней работе: К. S. ÓBrien, " Written That You May Believë John 20 and Narrative Rhetoric,» CBQ67 (2005) 296–301. 1013 Обзор работ, в которых высказывается эта точка зрения, см. у: J.H. Charlesworth, The Beloved Disciple (Valley Forgë Trinity, 1995) 134–138; см. также M.Casey, is Johns Gospel (London: Routledge, 1996) 159–164. 1014 S.van Tilborg, Imaginative Love in John (BIS 2; Leiden: Brill, 1993) 246, см. также главу 2 его книги. 1017 C.L.Blomberg, The Historical Reliability of Johns Gospel (Downers Grovë InterVarsity, 2001) 81. Однако R. Schnackenburg, The Gospel according to St. John, vol. 1 (tr. K. Smyth; London: Burns and Oates, 1968) 309, возможно, верно объясняет смысл этой детали: «Она указывает на продолжительность и плодотворность беседы, продолжавшейся целый вечер… Кроме того, она говорит о важности этого часа для учеников – именно в этот час они вступили в общение с Иисусом». 1018 Сошлемся здесь на рассуждение B.Byrne, «The Faith of the Beloved Disciple and the Community in John 20 ,» JSNT 23 (1985) 83–97, воспроизведенное в: S.E.Porter and С. A Evans, eds., The Johannine Writings (Biblical Seminar 32; Sheffield: Sheffield Academic, 1995) 31–45. 1025 См. Lincoln, «The Beloved Disciple,» 26: «Повествование Четвертого Евангелия претендует на истинность: но истинность эта заключается не в точности фактических обстоятельств, основанной на показаниях очевидцев, а в объяснении целей, установленных Богом для человечества». 1030 J.Ashton, Understanding the Fourth Gospel (Oxford: Clarendon, 1991) 437–439, на основе 1полагает, что Евангелие подписано псевдонимом, а также, что изначально оно не приписывалось Любимому Ученику. 1031 T.Thatcher, «The Legend of the Beloved Disciple,» in R.T.Fortna and T.Thatcher, eds., Jesus in Johannine Tradition (Louisvillë Westminster John Knox, 2001) 91–99, объясняя, почему Четвертое Евангелие было атрибутировано Любимому Ученику, использует антропологическую категорию «легендарного рассказчика». Читать далее Источник: Иисус глазами очевидцев : первые дни христианства: живые голоса свидетелей/Ричард Бокэм ; [пер. с англ. Н. Холмогоровой]. - Москва : Эксмо, 2011. - 669 с. ISBN 978-5-699-46401-2 |
|
|
