| b) Райские реки. Исторически. Фисон означает Фазис, стоящий в связи с знаменитою в древности страною золота Колхидою. Гихон (евр. «гийа» прорывать =αρττω) Аракс; страна Куш, которую он протекает, страна Коссеев, которых Страбон и Диодор помещают в соседстве с Мидией и Каспийским морем. Местоположение двух других рек несомненно. Символически: четыре мировых реки вообще по их высокому значению, равно как четыре обусловленные райским отечеством человека реки жизни и благословения. c) Райские деревья. Исторически: изобилие кругом первых людей, однако простое и приспособленное к детской ступени развития; любимая пища на глазах, действующая облагораживающе. Символически: богатство и безпечальность благочестивых. d) Два дерева среди рая. Исторически: природа в ее средоточии, снабженная столь же чудесно-спасительной силой, как и опасными, как-бы несколько опьяняющими растениями; первая, как и вторыя представлены чрез центральные, ближе неопределяемые виды насаждений. Символически. Древо жизни – целительная и жизненная сила в природе, в соединении с словом Божиим, подымающаяся сотериологически к источнику вечной жизни во Христе, сакраментально – к хлебу жизни вечной. Древо, познания добра и зла – природа как повсюду древо искушения, именно в сильных, в опасных и в запрещенных средствах наслаждения. Не говоря о частностях и подробностях этого объяснения для библейскаго разсказа о рае, иногда очень спорных (реки рая), произвольных (см. пункт: «сад в Едеме – исторически») и туманных (там же пункт: «символически»), все оно построено на очень, так сказать, опасном предположении символизма в действительных событиях. То правда, что Ветхий Завет наполнен событиями и лицами с так называемым типологическим, прообразовательным, мессианским значением. Но райская эпоха жизни человечества никак не может быть подводима под понятие Ветхаго Завета: она стоит выше его. На самый Новый Завет можно смотреть как на возстановление райскаго завета Бога с людьми взамен Ветхаго, основанного на обрезании и законе, Завета. |
| в. с кометой. Основанием для этого служат слова евангелиста о «движении» и об «остановке» звезды. С 20 г. до Р. Х. по 10 г. по Р. Х. в кит. источниках, скрупулезно фиксировавших небесные явления, отмечено только 3 кометы: в 12 (комета Галлея), 5 и 4 гг. до Р. Х. (Vistas in Astronomy. Oxf., 1962. T. 5. P. 127-225). Комета 5 г. до Р. Х., т. н. метлообразная звезда, появившаяся в период с 9 марта по 6 апр. и наблюдавшаяся в течение 70 дней в области созвездия Козерога, подходит под время появления З. в. Подробное обоснование этой теории представил англ. естествоиспытатель К. Хамфриз ( Humphreys. 1995; ср.: Феррари д " Оккьеппо. 2006. С. 186-190). Некоторые исследователи предложили пересмотреть традиц. дату кончины Ирода (незадолго до пасхи 4 г. до Р. Х.), задающую terminus ante quem для поисков З. в. ( Filmer. 1966; Martin. 1980; Edwards. 1986; Weisensee. 1992). Однако его датировка не была признана убедительной (см., напр.: Hoehner H. W. The Date of the Death of Herod the Great//Chronos - Kairos - Christos. 1989. [Vol. 1]. P. 101-111). В. Папке усмотрел в З. в. вспышку сверхновой звезды, о к-рой, по его мнению, говорится в апокалиптическом знамении о «жене, облеченной в солнце» (Откр 12. 1 след.). На основании его астрономической трактовки Папке «рассчитал» точное время рождения Христа (между 18 ч. 26 мин. и 20 ч. 15 мин. 30 авг. 2 г. до Р. Х.) и прибытия волхвов в Вифлеем (6 ч. 57 мин. 28 нояб. того же года) ( Papke. 1995; ср.: Феррари д " Оккьеппо. 2006. С. 179-181). З. в. и достоверность Евангелий По мнению правосл. исследователя М. Н. Скабаллановича, явление З. в. обретает смысл только во вселенском масштабе: «Говорить, что она появилась только для волхвов, чтобы сообразно их астрологическим воззрениям указать им на Новорожденного Мессию - это значит умалять все неизмеримое величие этого эпизода Рождества Христова, взятого самого по себе». Кроме того, он отстаивает традиц. воззрение на происхождение З. в., к-рое не противоречит естественным астрономическим законам: «Одинаково трудно предположить, чтобы Бог сотворил для этой цели новую звезду, как и то, чтобы Он воспользовался в данном случае какой-либо из существующих звезд, сообщив ей особенное движение и блеск» ( Скабалланович. |
| Завершить данный небольшой экскурс следовало бы анализом греческих источников, но у нас их не было под рукой. Славянские книги реагировали на богослужебные изменения в Греции с некоторым опозданием, и все-таки новая гимнография, появлявшаяся на Востоке, доходила и до Руси. Из появления Сретенских мегалинариев в славянских книгах следует, что перед этим мегалинарии были внесены в греческие, и произошло это в XV веке. Нечто подобное произошло позднее и с воскресными кондаками . Из нашего краткого обзора можно сделать однозначный вывод о нестойкости и изменчивости мегалинариев и позднейшем их происхождении (со стихирами и в особенности с канонами подобных метаморфоз не происходит). Вероятнее всего, песнопение Честнейшую поначалу не пелось лишь в Господские праздники, потому что не подходило тематически, о чем сохранились отметки в греческих уставах (см.: Скабалланович, 292 ; эта отмена, кстати, логична в том случае, если канон пелся с припевами, а не с Библейскими песнями). Затем праздники Пресвятой Богородицы переняли некоторые богослужебные черты и признаки у Господских праздников и, в частности, в качестве праздничного признака перешла и отмена Честнейшую , причины же этой отмены были к тому времени забыты. Мегалинарии появляются позже и не связаны непосредственно с отменой пения Честнейшую . Впрочем, мы готовы отказаться от наших выводов, если в древнегреческих и древнерусских рукописях будут найдены современные мегалинарии (нам они в Синодальном и Типографском собраниях не встречались). Позволим себе несколько мелких редакторских замечаний. При публикации монографии обычно не сохраняется традиционная диссертационная структура с выводами в конце каждой главы и в конце всей работы. В любом случае нет смысла в книге помещать выводы, кратко пересказывающие содержание предыдущего текста, хотя в диссертации это требуется. В данном случае опубликована практически «сырая» диссертация. Недостатком является отсутствие именного и тематического указателей. В книге автор публикует славянские припевы на Величит (С. |
| Сретение. Икона – «таблетка». 15 в. Сергиево-Посадский музей-заповедник. Сретение. Икона – «таблетка». 15 в. Сергиево-Посадский музей-заповедник. Что же касается другого варианта иконографии Сретения, то он пользовался на Руси не меньшей популярностью. На фреске из церкви Успения на Волотовом поле (Новгород, середина XIV века) Симеон с Младенцем на руках представлен за низкими закрытыми дверями, ведущими в Святая святых. Пророчица Анна с развернутым свитком с текстом на греческом языке «Сей Младенец сотворил небо и землю» изображена стоящей не за его спиной, как это было принято, а между Богоматерью и св. Иосифом в левой части сцены. На иконе Сретения из Спасо-Преображенского собора Твери (около 1450 г.), хранящейся в Государственном Русском музее, и иконе – таблетке из Сергиево-Посадского музея (конец XV – начало XVI в.) Мария держит Младенца на руках, а Симеон изображен встречающим их у входа в храм. Поскольку старец стоит на высоких ступенях, он с благоговением наклоняется к Младенцу как можно ниже. (ил. 5) В XVII веке древнерусская иконография Сретения станет более детализированной и дополнится новыми сценами. Так, на иконе «Сретение» из Ярославского художественного музея в верхней части изображена Новозаветная Троица, а в нижней части – взывающие ко Христу из адской пасти ветхозаветные праведники. На иконе 1680-ых годов из праздничного ряда, приписываемого кисти Гурия Никитина (находится в том же музее), основная композиция «Сретения» дополнена в верхней части изображением благовестия ангела Симеону, переводящему книгу пророка Исайи, и изображением явления ангела с орудиями страстей Богоматери, держащей на руках Христа. О сочинении «Паломничество ко святым местам», в котором описывается богослужение иерусалимской церкви конца 4 века см.: Скабалланович М. Толковый Типикон. М., 2004. С. 138-144. См.: Рубан Ю.И. Сретение Господне: Опыт историко-литургического исследования. СПб.,1994. Покровский Н.В. Евангелие в памятниках иконографии. М., 2001. С. 195. Пивоварова Н.В. Фрески церкви Спаса на Нередице: Иконографическая программа росписи. СПб., 2002. С. 72-73. |
| 1-я песнь в Библии 19 ст., в пост 19, в будни 12, празд. 10. 2-я песнь в Библии 43 ст., в пост 65. 3-я песнь в Библии 11 ст., в пост 16, в будни 12, празд. 10. 4-я песнь в Библии 19 ст., в пост 30, в будни 12, празд. 10. 5-я песнь в Библии 11 ст., в пост 15, в будни 12, празд. 10. 6-я песнь в Библии 8 ст., в пост 11, в будни 10, празд. 10. 7-я песнь в Библии 31 ст., в пост 34, в будни 12, празд. 10. 8-я песнь в Библии 22 ст., в пост 20, в будни 12, празд. 10. 9-я песнь Богородицы в Библии 10 ст., в богослужении 8. Песнь Захарии в Библии 12 ст., в пост 12, в будни 10, празд. 10. Сокращение делается так, что из песни выпускаются стихи, менее поэтические и отсутствие коих не нарушает хода речи и не трогает главной мысли; например, из 1 песни выпущены стихи – для будничного употребления: «Избранныя всадники тристаты потопи в Чермнем мори», – мысль, заключающаяся и в предыдущем стихе: «Силу его вверже в море»; или ст.: «Десница Твоя, Господи, прославися в крепости…» – мысль общая; для праздничного употребления выпущены стихи: «Огустеша яко стена воды… рече враг, гнав постигну…» – за подробное описание события. Из 5 песни опущено только 1 1/2 ст., из 6-й – 1. Первый стих никогда не опускается, равно как последний, почему песнь сохраняет и внешний свой вид. Будничное исполнение библейских песней носит название «Господеви поим», а праздничное «Поим Господеви» (см. гл. 18 Тип.). Песни в указанном трояком объеме помещены в Ирмологии; в Псалтири же следованной только в великопостном. К Ирмологию отсылает и разбираемая глава Тип.: «и по амине (на возглас: Милостию и щедротами) начинаем ирмос канона воскресна – К 1-му же тропарю припев: Слава, Господи, св. воскресению Твоему. Таже припевы песней воскресных (писаны в Ирмологии)». Способ исполнения в древности И в древней Западной Церкви библейские песни пелись более торжественным напевом, чем псалмы 2520 . Можно думать, что первоначально библейские песни пелись с кратким припевом к каждому стиху, и такой способ пения их не оставлен был и тогда, когда появились каноны: до ирмоса или тропарей выпевалась вся песнь с этим припевом, а тропари пелись или без припевов, или с особыми припевами не из песни, или, наконец, с повторением последних стихов песни в качестве припевов. След такого исполнения ныне – 2-я песнь и песнь Богородицы, равно как способ пения канона в Страстную и Пасхальную седмицы (службы которых сохранили наиболее следов древней практики) 2521 . |
| I. 1930; Doctrina patrum de Incarnatione Verbi, hsgg. und untersucht von Fr. Diekamp, Мь nster 1907. - 4. Песнописцы . W. Christ et M. Paranikas , Anthologie graeca carminum Christianorum, L. 1871; Card. Pitra . L " hymnographie de l " Eglise grecque. R. 1867; Analecta sacra, t. l, Parisiis 1876; E. Bouvy , Рои tes et тй lodes, Etudes sur les origines du rythme tonique dans l " hymnographie de l " Eglise grecque, Nimes, 1886; F. Cabrol , L " hymnographie de l " й glise grecque, Angers 1893; Филарет (Гумилевский ), Исторический обзор песнопевцев и песнопений греческой церкви , Спб . 1860; 2 изд . Чернигов, 1864; И. Мансветов, Церковный Устав (Типик), М. 1885; А. Васильев, Ο греческих церковных песнопениях, Визант. Временник, III, 1896; И. А. Карабинов, Постная Триодь, Спб. 1910; М. Н. Скабалланович, Толковый Типикон, вып. 1, Киев 1910; вып. 2, К. 1913; Е. Диаковский, Последование часов и изобразительных, Киев 1910. - Ο Романе Сладкопевце см. изследования K. Krumbacher " a в Sitzungsberichte Мюнхенской академии за 1898, 1901, 1903, 1904 г.г.; срв. P. Maas , Die Chronologie der Hymnen des Romanos, Byz. Zeitschr. XV, 1906; A. Васильев , Хронология Романа Сладкопевца , Визант . Временн . VIII, 1901. Р . перевод гимнов П . Цветкова , М . 1903 (из журнала " Отдых христианина " ). - S. Vailh й , St. Andrй de Сги te, Echos d " Orient, V. 1902; свяш , A. Виноградов , Святой Андрей , Архиеп . Критский, Христ. Чтение 1902, февр.; М. Рождественский, Святой Андрей Критский, как церковный песнописец. Странник , 1902, 3 и 6. - Pl. de Meester , L " inno acatisto, R. 1905; Krypiakiewicz, De hymni acathisti auctore, Byz. Zeitschr. XVIII, 1909. VI. Отцы -аскеты . - 1. Начало монашества : K. Holl , Enthusiasmus und Bussgewalt beim griechischen Мц nchtum, Lp z. 1898; P. Ladeuze , Etude sur le Сй nobitisme Pakhomien, 1898; Dom J. M. Besse , Les moines d " Orient аптй rieurs au Concile de Chalcй doine, P. 1900; P. van Cauwenbergh , Etude sur les moines d " Egypte depuis le concile de Chalcй doine (451) jusqu " а l " invasion arabe (640), 1914; Leipoldt , Schenute von Atripe, TU XXV. |
| О символике Вифлеемской звезды см., например: Скабалланович М.Н. Рождество Христово. Киев, 1916. С. 8-15. См. также: Скабалланович М.Н. Толковый Типикон. М., 2004. С. 269. Скабалланович М.Н. Рождество Христово. С. 179. Дионисий (Шленов), игумен. Празднование Рождества и Крещения согласно древним свидетельствам и памятникам полемической письменности середины XI века//http://www.bogoslov.ru/text/373000.html См. подробнее, например: Константинов К., протоиерей. Праздник Рождества Христова (богословское содержание службы праздника)//Последование часов, певаемых на навечерии Рождества Христова, и служба на Рождество Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. М., 2008. С. 160-177; Матфей (Мормыль), архимандрит. Эортология и богословие Рождества Успенский Н.Д. История и значение праздника Рождества Христова в древней Церкви//Успенский Н.Д. Православная литургия: историко-литургические исследования: в 3 т. М., 2007. Т. 3. С. 238. Вениамин (Федченков), митрополит. Размышления о двунадесятых праздниках. От Рождества Богородицы до Сретения Господня. М., 2008. С. 248-249. Кунцлер М. Литургия Церкви. Кн. 3. М., Россия, 2001. С. 180. Липатова С.Н. Иконография Рождества Христова в искусстве Византии и Древней Руси//http://www.pravoslavie.ru/jurnal/412.htm. Разные объяснения этого сюжета см.: Липатова С.Н. Иконография Рождества Христова в искусстве Византии и Древней Руси. http://www.pravoslavie.ru/put/33424.htm Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . target="" > Поделиться РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Закрыть Закрыть Сообщение для редакции Закрыть Закрыть Организации, запрещенные на территории РФ: «Исламское государство» («ИГИЛ»); Джебхат ан-Нусра (Фронт победы); «Аль-Каида» («База»); «Братья-мусульмане» («Аль-Ихван аль-Муслимун»); «Движение Талибан»; «Священная война» («Аль-Джихад» или «Египетский исламский джихад»); «Исламская группа» («Аль-Гамаа аль-Исламия»); «Асбат аль-Ансар»; «Партия исламского освобождения» («Хизбут-Тахрир аль-Ислами»); «Имарат Кавказ» («Кавказский Эмират»); «Конгресс народов Ичкерии и Дагестана»; «Исламская партия Туркестана» (бывшее «Исламское движение Узбекистана»); «Меджлис крымско-татарского народа»; Международное религиозное объединение «ТаблигиДжамаат»; «Украинская повстанческая армия» (УПА); «Украинская национальная ассамблея – Украинская народная самооборона» (УНА - УНСО); «Тризуб им. Степана Бандеры»; Украинская организация «Братство»; Украинская организация «Правый сектор»; Международное религиозное объединение «АУМ Синрике»; Свидетели Иеговы; «АУМСинрике» (AumShinrikyo, AUM, Aleph); «Национал-большевистская партия»; Движение «Славянский союз»; Движения «Русское национальное единство»; «Движение против нелегальной иммиграции»; Комитет «Нация и Свобода»; Международное общественное движение «Арестантское уголовное единство»; Движение «Колумбайн»; Батальон «Азов»; Meta |
| Другой вариант того же сюжета представлен на иконе 1613 года из монастыря Бистрица в Румынии: царь и царица стоят по сторонам от патриарха, молитвенно вытянув руки. Этот изобразительный вариант развился под влиянием парных изображений равноапостольных Константина и Елены с Крестом в руках, известных с X века (росписи церквей в Каппадокии). Скабалланович М.Н. Толковый Типикон . М., 2004. С. 272. Подвижники благочестия Синайской горы. Письма паломницы IV века. М., 1994. С. 220–221. Желтов М., диакон, Квливидзе Н.В., Лукашевич А.А. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня//Православная энциклопедия. Т. 9. М., 2005. С. 161. Там же. С. 162. Скабалланович М.Н. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня. Киев, 2004. С. 200. Введенский В. Праздник Воздвижения Креста Господня// http://vozdvizhenie.paskha.ru/istoria/prazdnik/ Скабалланович М.Н. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня. С. 231. Развернутый анализ указаний разных вариантов Студийского Типикона по поводу Крестовоздвижения см.: Желтов М., диакон, Квливидзе Н.В., Лукашевич А.А. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня. С. 164–166. Успенский Н.Д. Чин воздвижения Креста: историко-литургический очерк//Успенский Н.Д. Православная литургия: историко-литургические исследования. М., 2007. Т. 3. С. 257. Желтов М., диакон, Квливидзе Н.В., Лукашевич А.А. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня. С. 167. Подробнее см.: Там же. С. 168. Иные особенности чина воздвижения Креста на Руси описаны Н.Д. Успенским: Успенский Н.Д. Чин воздвижения Креста. С. 258–260. «Приидите, вернии, Животворящему Древу поклонимся» (Из творений святого Феодора Студита)//Воздвижение Креста Господня. Служба на праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа с приложением минейного сказания, избранных статей, объяснительных примечаний и нотных песнопений. М., 1907. С. 21. См. подробнее: Желтов М., диакон, Квливидзе Н.В., Лукашевич А.А. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня. С. 169. |
| 22 Ср.: Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 404. 23 Положенная здесь воскресная стихира, глас 6-й: «Воскрес Иисус от гроба...», отменяется, так как она заменяется особой стихирой Триоди, глас 6-й: «Множества содеянных...». 24 В тех храмах, где предписание о соединении канона с пением библейских пророческих песней остается трудноисполнимым, допустимо стихи из песней Священного Писания заменять особыми припевами, сообразуясь с содержанием канонов. Каноны воскресных дней периода пения Постной Триоди, выражающие покаянные чувства, можно петь с припевом: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя» (см.: Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 406–407; ср.: Скабалланович М. Толковый Типикон. Вып. 2. С. 265). Канон в Неделю Торжества Православия с припевом: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе», а канон в Неделю Крестопоклонную с припевом: «Слава, Господи, Кресту Твоему Честному». 25 В Триоди Постной в Неделю о мытаре и фарисее на утрене назначена катавасия «Отверзу уста моя...» (см.: Триодь Постная, ч. 1, л. 3, на обороте), но такое указание (без каких-либо оговорок) не охватывает всех возможных совпадений Триоди Постной с праздниками Минеи (ср.: Типикон, гл. 19): ведь Неделя о мытаре и фарисее может случиться в период с 11 января по 15 февраля, когда праздники Минеи следуют один за другим. Итак, если Неделя о мытаре и фарисее случится с 11 по 14 января (попразднство или отдание праздника Богоявления Господня), то катавасия – «Глубины открыл есть дно...». Если Неделя о мытаре и фарисее случится с 15 января по 9 февраля (включительно), то катавасия – «Сушу глубородительную землю...». Если Неделя о мытаре и фарисее случится с 10 по 15 февраля (включительно), то катавасия – «Отверзу уста моя...», которая и указана в последовании Триоди Постной, тогда как про другие ничего не говорится. 26 «Сице долженствует пролог прежде яко обычай читати, потом же синаксарий Триоди, даже до Недели всех святых» (Типикон, гл. 49, 2-е «зри»). 27 Согласно Уставу, во все воскресные дни годичного богослужебного круга (за исключением праздника Святой Пасхи) по отпусте утрени при пении стихиры бывает исхождение в притвор, где читаются Оглашения прп. Феодора Студита, после чего поется тропарь прп. Феодора, глас 8-й: «Православия наставниче...» (без Богородична), и читается 1-й час, который заканчивается воскресным малым отпустом. (В день Пасхи на утрене читается Огласительное слово святого Иоанна Златоуста; исхождение в притвор по отпусте утрени не совершается.) При исхождении в притвор, согласно Типикону (ср.: 2 гл.), поется «стихира самогласна, яко обычай», под которой подразумевается храмовая стихира (ср.: Скабалланович М. Толковый Типикон. Вып. 2. С. 322–323) или стихира празднуемого святого (ср.: Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 40, 74), которая в определенные дни года (в частности, в период пения Триоди) должна заменяться евангельской стихирой (ср.: Скабалланович М. Толковый Типикон. Вып. 2. С. 323). |
| Введение в богословие: курс лекций по догм. богословию. – Клин, 2001. 97 . Alfa Dict. – Alpha. Древнегреческо-русский словарь: [Программа. Версия 2.4 от 26.11.02]. – http://gurin. tomsknet.ru/alpha.html. 7 Текст см. в книге М. Мецгера Канон Нового Завета: возникновение, развитие, значение. Приложение IV. – Мецгер, 2001. – С. 300 – 303. 13 Климент, Стром. II,15:3. Согласно с ним понимают это изречение автор Послания к Диогнету (Диогн.,8) и Игисипп (у Фотия в Тысячекнижнике: Biblioth. Cod. 232). 24 По словам дееписателя первые христиане: они постоянно пребывали в учении апостолов и общении, в преломлении хлеба, и в молитвах»( Деян.2,42 ; ср.:2,46).Здесь перечислены четыре главные компонента первохристианской церковной практики: 1) «в учении апостолов ( τη διδαχη των αποστολων)». Первый компонент указующий на дидактический характер, апостолы наставляли верующих в основах учения. Позднее эта практика усложнится и ляжет в основу института катехумената. И. Левинская удачно отмечает, что под словами «постоянно пребывали ( ησαν δε προσκαρτερουντες – Левинская переводит: «с усердием относились»): «подразумевается не только то, что христиане слушали проповеди, но и то, что на практике следовали апостольскому учению» (Левинская, 1999. – С.142). 2) «в общении ( τη κοινωνια)» – социальный компонент общины, показывающий «единосущие» ( Деян.2,46 ) первых христиан «доходившее до всегдашней неразлучности их друг с другом и до общения имуществ» (Скабалланович, 1995. – С. 18.). 3) «в преломлении хлеба( τη κλασει του αρτου)». Левинская видит здесь указание на обычную трапезу, как она проходила у иудеев: «Здесь речь идет о совместных трапезах, как таковых», – говорит она (Указ. соч. С.143). Это, конечно же, крайность. Здесь уместно сказать следующее: а)древняя Церковь видела в этих словах указание на Евхаристию: Пешитта выражение «преломление хлеба» в Деян.2,42,46; 20,7 прямо называет евхаристией (см. Скабалланович, 1995. – С.18, прим.1); b) Если бы слова τη κλασει του αρτου не имели бы такого особенного значения и не указывали на Евхаристию, то Лука не употребил бы их в 2,42,46 и 20,7 так подчеркнуто указывая на некую традицию и важность этого действия; c) Скабалланович комментирует этот стих наиболее удачно (и наиболее правильно), отмечая, что под преломлением хлеба следует разуметь именно евхаристию, как техническое обозначение этого таинства. |
|
|
