| Этот по истине эпохальный труд состоял из трех томов, общим объемом около 2400 (!) страниц машинописного текста. По отзывам рецензентов (проф. М. Скабаллановича и проф. Н. Мухина) по полноте, глубине и системности исследования наследия и литературной деятельности прп. Максима Исповедника автор не имел предшественников, и эта работа явилась ценным вкладом в мировую сокровищницу богословских знаний, став настольной книгой для церковного историка, патролога и догматиста . Несмотря на свою значимость, диссертация С.Л. Епифановича так и не была полностью опубликована. Незначительные ее части вышли еще при жизни автора в виде отдельных монографий: «Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие» (Киев, 1915 г.) и «Материалы к изучению жизни и творений преп. Максима Исповедника» (Киев, 1917 г.). Последняя монография представляется наиболее важной с позиции определения объема подлинного наследия прп. Максима (ок. 579–662 гг.) – одного из глубокомысленнейших и образованнейших отцов Православной Церкви, ставшего одной из ключевых фигур в развитии богословской мысли и на Востоке и на Западе. В этой работе киевским исследователем были впервые изданы уникальные рукописи некоторых подлинных творений преподобного отца, которые, несмотря на почти столетний промежуток времени с момента выхода в свет этой книги, так и не переиздавались. Одной из них является рукопись XVI в. (под XXVI у С.Л. Епифановича), в которой представлено схематичное изображение тайны Троичности по прп. Максиму Исповеднику . Попыткой «оживления» для отечественного читателя этого интереснейшего и, безусловно, подлинного (См.: CPG 7707 (26)) святоотеческого документа и является наша статья, где помимо важных комментариев издателя впервые приводится перевод содержащихся в нем греческих текстов на русский язык. Основной текст литературного памятника приводится по указанному изданию С. Л. Епифановича, а наш перевод содержащихся в нем греческих фрагментов выделен курсивом. В круглых скобках приведены возможные варианты перевода некоторых греческих слов и выражений. |
| С заимствованием колоколов с Запада в Византию в кон. IX в. рассматриваемый термин вошел в греч. язык в форме καμπνα (см., напр., опись движимого имущества монастыря Ксилургу от 1142 г.: καμπ()ν(α) μ(ε)γ()λ(η) μα (κα) μικ(ρ) μα - Actes de Saint-Pantéléèmôn/Éd. dipl. par P. Lemerle, G. Dagron, S. irkovi. P., 1982. T. 1. P. 74. (ArAth; 12); Νυσταζοπολου Μ. Η ν τ Ταυρικ Χερσονσ πλις Σουγδαα π το ιγ μχρι το ιε ανος. Αθναι, 1965. Σ. 147) или реже κμπανον (Anecdota Atheniensia et alia/Ed. A. Delatte. Liège; P., 1927. T. 1: Textes grecs inédits relatifs à l " histoire des religions. P. 418). В этот период он использовался наряду с термином «кодон» . Однако еще в кон. XII в. патриарх Антиохийский Феодор IV Вальсамон писал об использовании колокола как об исключительно зап. обычае и приводил отличающееся от упомянутого выше объяснение происхождения термина - от слова κμπος (лат. campus - поле): «Как поле для желающего путешествовать не представляет препятствий, так и высокий звук медноязычного кодона разносится всюду» ( Theod. Balsam. Medit.//PG. 138. Col. 1076; см. также: Казанский. 1871. С. 305, 316. Примеч. 21; Скабалланович. Типикон. Вып. 2. С. 9-10). В Типиконе греч. мон-ря св. Варфоломея в Тригоне (Италия), написанном на калабрийском диалекте греч. буквами (составлен, вероятно, ок. 1132; сохр. список 1571 г.: Università di Palermo. Istituto di Studi Bizantini e Neo-Ellenisitici. Perris di Angri. 180), используются термины καμπνα (колокол или колокольный звон; в описании служб на Пасху - Fol. 60v, 65, 65v, 318) и καμπανλλα (колокольчик; в монашеском правиле: в описаниях пробуждения братии, начала утрени и монастырской трапезы - Fol. 318, 318v; см.: Douramani K. Il Typikon del Monastero di S. Bartolomeo di Trigona. R., 2003. P. 260, 262, 263, 302. (OCA; 269)). В наст. время в Греции καμπνα обозначает колокол весом более 1,2 кг. Как и в латыни, в греч. языке существуют различные производные от термина «кампан». Колокольня в визант. период могла называться καμπανριον ( Delehaye H. Deux typica byzantins [ок. 1300 г.]//Mémoires de l " Académie royale de Belgique. Cl. des lettres. Ser. 2. Brux., 1921. T. 13. [Pt.] 4. P. 104; Anonymus de locis Hierosolymitanis [XV в.?]//PG. 133. Col. 973A; [Chronik] 98B г.]// Schreiner P. Die byzantinischen Kleinchroniken. W., 1975. Bd. 1. S. 647), на понтийском диалекте - καμπαναρεον (καμπαναρεος); в сообщениях визант. хроник о строительстве колокольни собора св. Марка в Венеции использован термин καμπανλι ([Chroniken] 36, 50B, 51. г.?]// Schreiner P. S. 291, 363, 368). В совр. греч. языке колокольня обозначается словом καμπαναρι (καμπαναρει), звонарь - καμπανρης (см., напр.: Святогорский устав. С. 58. Примеч. 1), используются также слова καμπανζω - «бить в колокол», καμπανι или καμπνισμα - «звон колокола», καμπανιστς - «звонкий», «заливающийся». |
| В Иерусалимском уставе, к-рый с XIII в. (на Руси с кон. XIV в.) был постепенно принят всеми правосл. Поместными Церквами, Б. г. несомненно студийского происхождения ( Пентковский. Типикон. С. 131). С течением времени Б. г. в иерусалимских Типиконах постепенно усложнились за счет добавления новых глав о совпадении Благовещения с субботой Акафиста, 3, 4, 5-й неделями Великого поста и др., а также особых глав о его предпразднстве и отдании и достигли своего совр. состояния в печатных изданиях. Несмотря на то, что в редакциях Иерусалимского устава указания о службах благовещенского цикла могут не совпадать друг с другом, по сравнению со студийскими памятниками эти различия, как правило, незначительны. В древнейших списках Иерусалимского устава Б. г. по виду и объему еще очень близки к студийским и находятся в месяцесловной части Типикона (как в Sinait. gr. 1096, XII в.- Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 44-46; ср.: Там же. С. 84-94). В рукописях XIII-XIV вв. Б. г. дополняются приписками на полях и значительно разрастаются (ср. ГИМ. Син. Греч. 381, 1-я пол. XIV в.); в рукописях кон. XIII - XVI в. все замечания о совпадении неподвижных праздников с днями седмичного и годового подвижного циклов, как правило, собраны в один отдел, разделены на главы и надписаны именем Марка, еп. Отрантского (см. ст. Марковы главы ); чаще всего встречается набор из 95 глав (так, напр., в ГИМ. Син. Греч. 456, 2-я пол. XIII в.; во мн. афонских Типиконах кон. XIV - 1-й трети XVI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 206-208, 222-224, 241-242, 252-253, 260-282, 301-315, 325-326), в слав. рукописях XIV в., напр., ГИМ. Син. 328 и 329 и проч.- см. Скабалланович. Типикон. С. 482-483). Возможно и дублирование богослужебных предписаний в разных отделах Типикона (см., напр., греч. венецианское издание 1577 г. (Fol. 45-48v, 110-117v) и первопечатное московское издание 1610 г. (Л. 624об.- 634, 106об.- 150), где Б. г. приведены как в месяцеслове, так (более кратко) и среди Марковых глав). Печатные греч. Типиконы XVI в. и московские издания Устава 1610 и 1633 гг. включают Б. г. в состав Марковых глав; последующие рус. издания Типикона распределяют Марковы главы (в т. ч. Б. г.) по числам месяцесловной части. |
| Никифор Каллист Ксанфопул (1-я пол. XIV в.) связывал его происхождение с текстом светильна 3-го гласа: Εξαπστειλον τ φς σο, Χριστ Θες, [κα] φτισον τν καρδαν μου ( ), считая его древнейшим образцом данного жанра (см.: Ibid. P. LX). Похожее объяснение дает и св. Симеон , архиеп. Фессалоникийский († 1429): «Ексапостиларий, как заключающий в себе мысль «пошли свет Твой» (Εξαπστειλον τ φς σο), читается как светилен (φωταγωγικν) прежде хвалитных, и таким образом призываются к хвалениям все создания, ангелы и все твари - воздать хвалу Создавшему их. После же... следует великое славословие» ( Sym. Thessal. De sacr. predicat. 313; рус. пер.: Симеон Солунский. Соч. С. 420). Св. Марк Евгеник , митр. Эфесский († 1450), усваивал название «Е.» только воскресным гимнам и связывал его с тем, что воскресший Христос послал учеников «крестить все народы» (см.: Вениамин. Новая Скрижаль. [Т. 1.] С. 121). Однако последнее толкование вряд ли верно, т. к. непосредственно о послании Христом учеников говорится лишь в 3-м воскресном Е., но и здесь использован не соответствующий термину «Е.» глагол ξαποστλλω, а глагол κπμπω (он же содержится и в словах о ниспослании Утешителя ученикам в 6-м Е.) ( Christ, Paranikas. Anthologia. P. LX-LXI; Скабалланович. Типикон. Вып. 2. С. 296). Толкование, приведенное Ж. Гоаром в издании Евхология 1647 г., связывает название «Е.» с обычаем высылать певца на середину храма для его исполнения ( Goar. Euchologion. P. 47). Косвенное подтверждение этому объяснению можно усмотреть в предписании петь Е. канонарху «посреде церкви», содержащемся в принятой ныне в РПЦ редакции Типикона, в статье о Великом понедельнике (Типикон. Т. 2. С. 899). На толковании, связывающем наименование ξαποστειλριον со словами Εξαπστειλον τ φς σο, т. е. стихом Пс 42. 3a в переводе Септуагинты, где употреблена глагольная форма от глагола ξαποστλλω (церковнослав.: синодальный перевод: Пошли свет Твой), следует остановиться подробнее, поскольку слова ξαπστειλον τ φς σο ( ) действительно присутствуют в 3-м и 5-м воскресных Е. |
| Духу); чтения литургии: прокимен 6-го гласа из Пс 27, Апостол - Еф 5. 9-19, 2 аллилуиария (8-го гласа со стихом из Пс 59 и 2-го гласа со стихом из Пс 50), Евангелие - Мф 18. 10-20; причастен - Пс 142. 10b ( Пентковский. Типикон. С. 273-274). В Евергетидском Типиконе кон. XI в., относящемся к малоазийской ветви студийской традиции, устав службы на Д. д. сходен с приведенным в Студийско-Алексиевском Типиконе, но на утрене отменяются стиховные стихиры (а на хвалитех на не повторяется 1-я из цикла стихир 4-го гласа, как в Студийско-Алексиевском Типиконе, а поется самогласен 2-го гласа, последний из цикла стихир 2-го гласа на «Господи, воззвах» на Пятидесятницу), и служба заканчивается по праздничному чину, с пением великого славословия в кафедральной редакции (согласно первоначальной студийской традиции, чередование редакций великого славословия не было признаком праздничности службы). На литургии - праздничные антифоны Пятидесятницы, Трисвятое (но не «Елицы во Христа») и те же чтения, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе (аллилуиарий, только 2-го гласа). Согласно этому Типикону, канон Св. Духу поется не только на Д. д., но и в субботу отдания Пятидесятницы - на утрене, вместе с канонами отдаваемого праздника ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 596-599). Сходный с описанным в Евергетидском Типиконе устав приведен и в Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 283), относящемся к южноитал. ветви студийской традиции, но на литургии Д. д. здесь указано петь изобразительные антифоны (на блаженнах - тропари из канона Св. Духу), а в субботу отдания Пятидесятницы нет канона Св. Духу. В ранних рукописях Иерусалимского устава , основанного на студийской традиции и после XII в. получившего в правосл. Церкви повсеместное распространение, устав богослужения на Д. д. сходен с описанным в студийских памятниках (см.: Скабалланович. С. 168-169), но в его поздних редакциях, включая первопечатные греч. и рус. издания, на утрене Д. д. поется 2 канона Пятидесятницы, тогда как канон Св. |
| Из службы самого праздника гимны общие с Рождеством Богородицы и другими Богородичными праздниками: 1. «Радуйся, звезда морская». 2. «Кого земля, море, звезды чтут». 3. «О славная между девами». См. Р.Б. стр .177–178. Молитва «Рабов Твоих, просим, Господи, прегрешения презри, дабы мы, будучи не в силах угодить Тебе делами нашими, спаслись заступничеством Родительницы Сына Твоего Господа нашего, Который живет с Тобою». Служба Успению имеет только одну эту молитву, которая повторяется в положенных местах (другие праздники имеют 2 –3 специальных молитвы). Антифоны и респонсорий небиблейские Вознесена святая Богородительница над ликами ангелов к небесным царствам. Приидите поклонимся Царю царей, Матерь-Дева Которого воспринята в эфирное небо. Райские двери отверсты нам Тобою, Которая ныне во славе торжествуешь со ангелами. Взята Мария на небо; радуются ангелы, прославляя, благословляют Господа. Блаженна Ты, Дева Мария, носившая Господа Творца мира: Ты родила создавшего Тебя. Радуйся, Мария Дева, – Ты все ереси одна уничтожила во всем мире. Сподоби меня прославлять Тебя, освященная Дева; дай мне силу против врагов моих. По рождестве Ты, Дева, пребыла нетленною, – Богородительница, предстательствуй за нас. Мария Дева взята в жизненный чертог, в котором Царь царей сидит на звездном престоле. Блаженна Ты, Дева Мария, Богородительница, поверившая Господу: исполнилось на Тебе сказанное Тебе: вот возвышена Ты над ликам и ангельскими. Предстательствуй за нас пред Господом Богом нашим. Благословенна Ты, Дщерь, от Господа, ибо чрез Тебя мы приобщились плоду жизни. Сегодня Мария Дева восходит на небо; радуйтесь, так как Она со Христом царствует во веки. Антифоны и респонсорий библейские Дева мудрейшая, куда идешь, вся блистая, как заря? Дочь Сионова вся стройна и приятна, красива, как луна, изящна как солнце. Благословенна Ты в женах и благословен Плод чрева Твоего. Я увидел благовидную, как голубицу, выходящую на речные берега; ее неоценимое благоухание было чрезмерно на одеждах ее. И как в весенние дни окружали ее цветы роз и лилии долин. |
| Однократное «Г., п.» произносится после каждого прошения (кроме последнего, к-рое имеет свой ответ: «Тебе, Господи») мирной ектении, а также после текстуально связанных с ней 2 первых прошений малой и просительной ектений. Однократное «Г., п.» служит ответом и на самостоятельный возглас «Господу помолимся», употребляемый перед мн. молитвами. По происхождению это «Г., п.» является именно возглашаемой всеми молящимися ответной аккламацией на призыв диакона к молитве; принятый ныне в РПЦ Типикон содержит развернутое увещание произносить «Г., п.» в составе ектений всеми молящимися вместе (Типикон. [Т. 2.] Л. 421-421 об.). Тем не менее уже в визант. эпоху это «Г., п.» исполнялось хором нараспев; в совр. практике РПЦ «Г., п.» на ектениях всегда поется хором (впрочем, более пространные мелодические версии напева могут употребляться для «Г., п.» в составе мирной или просительной ектений); в совр. практике греч. Церквей однократное «Г., п.» на ектениях может как распеваться (в первую очередь в составе мирной ектении), так и просто возглашаться канонархом или чтецом. Особый случай составляет 1-е прошение коленопреклонной малой ектении (в совр. богослужении она сохраняется в составе вечерни в день Пятидесятницы, а также в чине освящения храма), к к-рому «Г., п.» припевается трижды. Многократно «Г., п.» повторяется после прошений сугубой ектении, а также после литийных прошений и в составе чина воздвижения Креста. Многократное повторение «Г., п.» в составе сугубой ектении обусловлено тем, что эта ектения происходит из процессиональных литий ( Mateos. Célébration. P. 148-156) - продолжительное пение «Г., п.» было удобным способом заполнить время долгого шествия по городу (см. ст. Стациональное богослужение ). В разных редакциях богослужебных книг количество «Г., п.» на сугубой ектении указывается различно; то или иное прошение ектении может иметь от 1 до 30 и более «Г., п.» ( Mateos. Célébration; Скабалланович. Типикон. Вып. 2. С. 153-154); в совр. слав. и груз. изданиях богослужебных книг каждое прошение сугубой ектении имеет троекратное «Г., п.», но если она начинается с 2 дополнительных прошений ( и ), то эти 2 прошения имеют однократное «Г., п.»; в совр. |
| Читатель легко заметит, что во второй части наблюдается более сильный акцент на истории западного монашества и аскетического богословия, хронологические рамки которой являются более широкими (IV – первая половина VI века) по сравнению с хронологическими рамками первой части (IV – начало V века). Это объясняется, во-первых, тем, что в названном томе «Курса патрологии» должна быть рассмотрена преимущественно греческая древнемонашеская письменность, а во-вторых, тем, что история древнезападного монашества как-то оставалась обычно вне поля зрения русских православных ученых (чуть ли не единственным исключением в данном плане является небольшой очерк М. Скабаллановича 5 ). Восполняя данный пробел, я и расширил вторую часть. Насколько мне удалось осуществить поставленные цели – судить о том предоставляю читателям. Испрашиваю их молитв о грешном рабе Божием Алексее. Пользуясь случаем, приношу сердечную благодарность семинаристам и студентам Московских Духовных школ, которые с подлинно христианской любовью и участием слушали мои лекции, на основе которых и была написана эта книга. Наконец, могу сказать, что данное сочинение не появилось бы на свет Божий без помощи моей сотрудницы, соавтора и редактора – жены Светланы. Ибо имея одну душу и один ум, мы и создавали вместе сие сочинение. I. Древнехристианский аскетизм Пролог. Дохристианский аскетизм Хотя этимология слов σκω («упражнять», «упражняться», «заниматься»), σκησις («упражнение») и σκητ ς («борец», «атлет») остается во многом загадочной, но в античной и позднеантичной литературе аскетизм обрел три основных значения: 1) смысл «физический» (упражнение тела), 2) смысл нравственный (упражнение ума и воли) и 3) смысл религиозный 6 . Если первое значение преобладало в более древних пластах греческой словесности (Геродот, Фукидид и др.), то второе стало обретать права гражданства начиная с Ксенофонта и особенно софистов. Что же касается смысла религиозного, то он прослеживается уже у пифагорейцев, но ярко запечатлевается только в начале поздней античности, прежде всего – у Филона Александрийского (см., например, его фразу «упражнявшиеся в чистом благочестии» – καθαρν εσβειαν σκσαντες). Примечательно, что названная группа слов в Ветхом Завете употребляется спорадически только в «Книгах Маккавейских», а в Новом Завете глагол σκεν встречается лишь в Деян. 24 (в довольно широком смысле: и сам подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми). Святой апостол Павел предпочитает использовать синонимы: γυμνζω («упражнять», «тренировать») и γυμνασα («упражнение») 7 . Начиная с Климента Александрийского и Оригена , понятие σκησις и сродные с ним слова обретают (вероятно, не без влияния Филона) в христианской письменности тот привычный и преимущественный смысл «подвижничества» («подвига»), с которым они обычно ассоциируются ныне. |
| Помимо содержащихся в совр. Октоихе, известны и др. К., составленные Космой Маюмским (см.: Δετορκης Θ. Κοσμς Μελωδς. Βος κα ργον. Θεσσαλονκη, 1979. Σ. 197-198) и др. гимнографами, напр. Василием . Согласно совр. Типикону, на воскресной утрене К. поется на 3, если память Минеи не имеет праздничного знака (Типикон. Ч. 1. С. 22-23). Если на воскресенье выпадает память шестеричного, славословного или полиелейного святого, то К. поется на 2 (Там же. С. 31, 33); при бденном святом К. вовсе опускается (Там же. С. 29). Также К. не поется, если отмечается память 2 святых (см.: Скабалланович. 2008 2. С. 679-680). В подготовительные недели (т. е. воскресенья) Великого поста , если служба не осложняется ни пред-/попразднством, ни отданием двунадесятого праздника и не празднуется полиелейный святой, то К. поется на 2; в противном случае К. отменяется (см.: Розанов. Устав. С. 404-405). Такой же устав действует и в 1-ю неделю Великого поста (Типикон. Ч. 2. С. 859); в остальные воскресенья периода пения Триоди до Всех святых недели К. не поется. Лит.: Лебедев П. Я. Наука о богослужении Православной Церкви. М., 1895. Ч. 1. С. 60; Никольский. Устав. С. 307-308; Hannick Chr. Le texte de l " Oktoechos//Dimanche: Office selon les huit tons. Chevetogne, 1972. P. 37-60. (La prière des églises de rite byzantin; 3); Τωμαδκης Ε. Ι. Καννες τς Παρακλητικς//ΕΕΒΣ. 1972/1973. Τ. 39/40. Σ. 253-257; Sz ö verffy. Hymnography. Vol. 2. P. 162-164; Скабалланович М. Н. Толковый Типикон. М., 2008 2. С. 677-686; Крашенинникова О. А. Ранневизант. и слав. источники по истории формирования слав. Октоиха IX-X вв.// Она же. Древнеслав. Октоих св. Климента, архиеп. Охридского. М., 2006. С. 290-382. Е. Е. М. Рубрики: Ключевые слова: БИБЛЕЙСКИЕ ПЕСНИ песни Свящ. Писания, пророческие песни,неск. вошедших в богослужебную практику поэтических текстов из ВЗ, а также апокрифического и раннехрист. происхождения «ВЕЛИКИЙ ГОСПОДИН» в наст. время почетное именование Святейшего Патриарха Московского и всея Руси при возношении его имени за богослужением |
| В храме святого – тропарь воскресный, тропарь храма. «Слава» – кондак храма, «И ныне» – кондак Триоди. Поется Трисвятое. Прокимен, аллилуиарий и причастен – воскресные. Апостол и Евангелие – Недели о мытаре и фарисее. Примечание. «Вестно буди, яко от днесь чтется Апостол и Евангелие, по субботам, прежде ряд субботы, потом святаго, до Недели Всех святых» (Типикон, гл. 49, 5-е «зри»). По мнению В. Розанова, это указание Типикона означает, что с Недели о мытаре и фарисее «начинаются периоды пения двух Триодей, в которые общим правилом служит чтение Апостола и Евангелия сначала дневных, а потом святого. Исключение из этого общего правила 48 гл. Типикона указывает в Сырную субботу, если случится Обретение главы Предтечи... В субботу пред Неделею блудного сына также нет никакого основания начинать с дневных чтений, потому что поются песнопения сначала Месячной Минеи, а потом Октоиха» (Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 341). 1 Согласно Уставу, «последование прилучившагося святаго в Неделю сию, и блуднаго, поем в пяток на повечерии, аще токмо не случится коего великаго святаго память» (см.: Типикон, гл. 49-я, 1-е «зри»; ср.: Триодь Постная, «Неделя… мытаря и фарисея», 1-е «зри»). Поскольку под субботу (30 января) совершается всенощное бдение в честь свтт. Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого, служба свв. бессребреников и чудотворцев мчч. Кира и Иоанна (с 31 января) может быть перенесена на повечерие в четверг вечера (см. 29 января). 2 118-й псалом (17-я кафизма) поется на 5-й глас, независимо от недельного гласа, и сразу после него тропари «Ангельский собор…». В приходской практике вместо Непорочных на воскресных всенощных бдениях обычно поется полиелей. 3 Ср.: Типикон, гл. 49-я, «Неделя… мытаря и фарисея». 4 Положенная здесь воскресная стихира, глас 6-й: «Воскрес Иисус от гроба…», отменяется, так как она заменяется особой стихирой Триоди, глас 6-й: «Множества содеянных…». 5 В тех храмах, где предписание о соединении канона с пением библейских пророческих песней остается трудноисполнимым, допустимо стихи из песней Священного Писания заменять особыми припевами, сообразуясь с содержанием канонов. Каноны воскресных дней периода пения Постной Триоди, выражающие покаянные чувства, можно петь с припевом: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя» (см.: Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 406–407; ср.: Скабалланович М. Толковый Типикон. Вып. 2. С. 265). Канон в Неделю Торжества Православия с припевом: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе», а канон в Неделю Крестопоклонную с припевом: «Слава, Господи, Кресту Твоему Честному». |
|
|
