| 25 Vita s. Macrinae. Opera. II, 1638, p. 195. 26 Прав. пал. сб., вып. 20, стр. 140. 27 Прав. пал. сб., вып. 20, стр. 162. 28 Дмитриевский. Древн. патр. типиконы, стр. 114—213. 29 Дмитриевский. Древн. патр. типиконы, стр. 329. 30 Там же, стр. 309. 31 Дмитриевский. Euvcolo,gia, стр. 249—250. 32 Постная Триодь. СПб, 1910 г., стр. 59. Ср. Талмуд в переводе Переферковича, т. 1, 1899 г., стр. 29—30. 33 Скабалланович. Толковый типикон, вып. 2, стр. 3—15; Смирнов Ф. Богослужение апостольского времени. Тр. К. Д. Ак. 1873 г. кн.1, стр. 527—530. Duchesne. Origines du culte chrétien. Paris, 1898, p. 1—11; 45—55. 34 Жизнь и труды ап. Павла. СПб. 1887 г., стр. 94. 35 Гл. 38. 36 Жизнь Константина. Кн. IV, гл. 22. 37 Слово на Св. и спасительную Пасху. 38 Римский миссал – служба великой субботы. Ср. E. Martene. Tractatus de antiqua Ecclesiae disciplina in divinis celebrandis officiis. Lugduni, 1706, p. 416. L. Duchesne. Origines du culte chrétien, 1903, p. 251. Очевидно, такого же происхождения существующая в православной церкви традиция зажигать во вновь освященном алтаре светильники от огня, получаемого в результате раздувания углей в кадиле. 39 Maclean E. Syrian Daily offices. 274. 40 H. Alt. Christliche Kultus, II, 280. 41 Tupiko,n th j tou» Cristou» megalh,j(ekklhsi,aj Aqh,nai(1913) sel) 367&368) 42 Дмитриевский. Церковные торжества на правосл. востоке. СПб, 1909 г., ч. 1, очерк Х, стр. 5—6. 43 Савваитов. Путешест. новг. архиеп. Антония в Царьград. СПб, 1872 г., стр. 151. 44 Там же. 45 Русск. историч. библ. т. VI, стр. 794. 46 Там же. 47 История русской церкви, т. VI, стр. 114. 48 Святогробский типикон 1122 г. в последовании страстей Господа нашего Иисуса Христа, говорит: «Патриарх с архидиаконом входят в ангельское победное, сзади Святаго Краниевого места, берет честный крест оттуда и несет его привязанным на плечах своих. Архидиакон обвязывает орарем выю его и влечет его во святую темницу и остается в ней патриарх» (Дмитриевский. Богосл. страстн. и пасх. седм., стр. 145). Вот нажало первому из этих обрядов. Начало второму – в троекратном обхождении кувуклия с каждением и пением нарочитых псалмов (см. выше, стр. 12 и 13), сохранившееся и в современном обряде св. огня с заменой нарочитых псалмов упомянутой стихирой (см. выше, стр. 2). |
| Полное заглавие Типикона ныне на входном листе: «Типикон сиесть устав». На 1 листе: «Типикон сиречь изображение церковнаго последования во Иерусалиме святыя лавры преподобнаго и богоноснаго отца нашего Саввы. Тожде последование бывает и в прочих во Иерусалиме честных обителех; подобие и в прочих святых Божиих церквах». Заглавие, таким образом, связывает происхождение нынешнего устава с лаврою прп. Саввы Освященного, находящейся вблизи Иерусалима. История богослужебного устава не позволяет, как мы видели, с точностью определить, что в нынешнем Типиконе должно быть приписано св. Савве и порядкам его обители. Несомненно такое происхождение может быть усвоено только обычаю воскресного бдения, чином которого начинается нынешний Типикон. Возможно, что первоначально настоящее надписание Типикона и прилагалось ближайшим образом к «последованию» воскресного бдения. Заглавие в таком почти виде повторяется во всех полных списках устава, известных ныне только с XIII в. Но в некоторых нет последнего предложения «Тожде последование бывает…» (например, в одном греческом списке из библиотеки самой лавры св. Саввы XVI в. 1840 ). Без этого предложения заглавие, должно быть, и имело свой первоначальный вид. Следующий по древности вид заглавия, должно быть, когда вместо этого предложения стоит прибавка: (в лавре св. Саввы) «и в большинстве здесь встречающихся св. монастырей» (так в греч. ркп. Ватик. библ. 1346 г. 320/331). В большинстве же рукописей нет только добавки: «подобие и в прочих св. Божиих церквах», очевидно, самой поздней (так в ркп. Моск. Син. библ. 328/383 и 329/384, Рум. Муз. Сев. собр. 27/1458 и др.). 1836 Плутарх. De virtute. Раре W. Griechisch-Deutsches Handworterbuch. Braunschw., 1880. S. 1162, 262. Позднее слову τπος усвоено значение указа, закона; такое значение имеет слово уже у Филострата († 240), церк. ист. Сократа V в. (Sophocles E. Greek lexicon of the roman and byzantine periods. New-York. Leipz., 1888, p. 1099); но τπος с таким значением ни у одного писателя не образует из себя прилагательного τυπικς; у древних христианских писателей ( Климента Александрийского , Оригена , Василия Великого ) это прилагательное означает «символический», «прообразовательный» (см. там же). Коренное значение слова не может исчезнуть совсем во всех случаях его употребления; и если τπος иногда означает закон, устав, то особого характера; так, у Григория Назианзина оно употребляется по отношению к Символу веры , у Юстиниана означает Божественный закон (цитаты см. у Sophocles " a); император Констанс так назвал известный вероисповедный указ. Закон же, устав религиозный существенно отличается от всякого другого, и его особенность хорошо выражается основным значением слова τπος. Точнее, чем «устав», было бы перевести τυπικν – «чиновник», лат. ordinarium (так переводит Toscani Ad typica graecorum. Romae, 1864, p. 5). |
| Совр. состав Н. о. складывался поэтапно. Древнейшей его основой, вероятно, является молитва Господня. С апостольских времен она является центральной частью служб суточного круга (ср. Дидахе 8. 2-3); ее присутствие в Н. о. превращает его, по сути, в небольшую самостоятельную службу, подготавливающую молящегося к основному богослужению (такое явление, как подготовительное жертвоприношение, создающее необходимые условия для главного, засвидетельствовано уже в ВЗ; ср. Лев 8-9). На достаточно раннем этапе к ней могло быть прибавлено вступление в виде малого славословия: так, в описании посещения Иоанном Мосхом († 619 или 634) аввы Нила Синайского сообщается, что вечернее богослужение начиналось с пения старцем - т. е. прп. Нилом - «Слава Отцу…» (см.: Успенский Н. Д. Православная вечерня//БТ. 1960. Сб. 1. С. 32). Н. о., состоящее из Трисвятого, «Отче наш» и «Приидите, поклонимся...», зафиксировано в Мессинском Типиконе 1131 г. (см.: Arranz. Typicon. P. XXXV, 196, 199; здесь не вполне ясно, что имеется в виду - только ли Трисвятое в узком смысле слова или весь блок молитвословий от Трисвятого до «Отче наш», т. е. то, что в позднейших Типиконах обозначается как ). Молитва «Пресвятая Троице, помилуй нас…» предположительно является переделкой 4-кратного «Господи, помилуй». Позднее других частей в Н. о., как уже было сказано, вошли «Царю Небесный» и начальное «Слава Тебе…» (о развитии Н. о. и его частях подробнее см.: Скабалланович. 1913). Согласно совр. уставу, Н. о. используется в начале последований, открывающих ряд суточных служб: в начале полунощницы (к-рая открывает ряд утренних служб: полунощница, утреня, 1-й час), 3-го часа (к-рым открывается ряд дневных служб: 3-й, 6-й час, Божественная литургия), 9-го часа (если он предваряет собой вечерню; на практике, если 9-й час опускается, Н. о. читается в начале вечерни), повечерия (см.: Типикон. Ч. 1. Л. 1, 16 об., 18 об.; также см.: Никольский. Устав. С. 175-176). Проч. службы внутри каждого такого ряда начинаются сразу с «Приидите, поклонимся...». В тех случаях, когда службы комбинируются как-то иначе, Н. о. читается в начале 1-й из них. |
| В системе служб суточного круга бенедиктинского обряда и в др. зап. системах служб суточного круга, основанных на ней, в последовании служб суточного круга со времен прп. Венедикта (VI в.) Песнь А. пелась по вторникам на Laudes . В эфиоп. Псалтири (Mezmure Dawit we celotat ze nabijat. Addis Abeba, 1962. P. 309-312; см. Эфиопская Церковь ) она находится между «третьей» Песнью прор. Моисея из Второзакония (Втор 32. 22-43) и молитвой Езекии , царя Иудейского (Ис 38). Песнь А. используется в зап.-сир. богослужении: в Маронитской Церкви - на утрене, в Сиро-яковитской Церкви - в чине Тикрита (ночном богослужении) ( Mateos. Les matines.). Содержание Песни А. перефразируется в ирмосах 3-й песни канонов: « » (Великий канон прп. Андрея Критского), « » (канон прп. Космы Маиумского из службы свт. Григория Богослова, 25 янв.), « » (воскресный канон 2-го плагального, т. е. 6-го, гласа прп. Иоанна Дамаскина). Наиболее часто используемые строки из Песни А.: « », « ». Лит.: Скабалланович. Толковый Типикон. Ч. 2. С. 259-260; Fortesque A. Canon dans le rite byzantine//DACL. Vol. 3. Col. 134-150; Τομαδκης Ν. Η κκλησιαστικ μν ποησις κα συμφωνα ατς πρς τ δγμα κα τ κεμενα τν Γραφν. Αθναι, 1949; Lods A. Histoire de la littérature hebraique et juive depuis les origines jusqu " à la ruine de l " État juif. P., 1950; Mateos J. Les matines chaldéenes, maronites et syrienes//OCP. 1960. Vol. 26. P. 70-71; idem. Quelques problemes de l " Orthros byzantin//Proche Orient Chrétien. 1961. Vol. 11. P. 31-32; Grelot P. Sens chrétien de l " Ancien Testament. Tournai, 1962; Пигулевская Н. В. Сирийские рукописи Ленинграда//ППС. 1965. 6. C. 12; Древний Иадгари/Изд. Е. Н. Метревели, Ц. А. Чанкиева, Л. М. Хевсуриани. Тбилиси, 1980; Taft R. F. Mount Athos: A Late Chapter in the History of the Byzantine Rite//DOP. 1988. Vol. 42. P. 188-190. В . В . Василик Иконография Изображения А. в основном известны в визант. иллюстрированных рукописях - Минологиях (на дек.) и Псалтирях (перед Песнью А.), где представлено моление святой: в Хлудовской Псалтири (ГИМ. Греч. 129; IX в.) - с младенцем Самуилом на руках; в Царьградской Псалтири (РНБ. Греч. 214. Л. 306 об.; XI в.) - фигура А., протягивающей руки к Самуилу, вписана в инициал «Е»; НЗ с Псалтирью (ГИМ. Гр. 407; XIV в.); в греко-груз. рукописи (РНБ. O. I. 58. Л. 89 об., XV в.) - с поднятыми в молении руками и др. Иногда А. представлена коленопреклоненной, с воздетыми в молении руками (Laur. Cod. B 26. Fol. 264a; XII-XIII вв.; Vatop. Cod. 851. Fol. 186а; XII-XIII вв.). В ряде рукописей (Вашингтон. Dumbarton Oaks. Cod. 3. Fol. 75 г.; ок. 1084 г.; Paris. Cod. 610; XI в.) святая изображена дважды: в молении и на троне с младенцем Самуилом на коленях. |
| Томадакисом ( Τωμαδκης Ε. 1995; 2004), который опубликовал также и предварительный список неизданных К. Октоиха, основываясь на материале рукописей б-ки мон-ря Гроттаферрата ( Idem. 1972-1973). Помимо перечисленных общих указателей и изданий крупных корпусов К. существует большое число изданий отдельных К., при этом единственному библиографическому указателю научных публикаций визант. гимнографических произведений, в частности К., уже более 30 лет ( Sz ö verffy. Hymnography; см. также: Hannick. 1990). В целом, несмотря на большую работу, проделанную исследователями в XX в., научные издания по-прежнему существуют лишь для небольшого процента К. от общего числа византийских композиций. Подготовка к изданию К. слав., груз., сир. и араб. авторов находится в начальной стадии. Происхождение Проблема происхождения К.- одна из ключевых проблем истории визант. гимнографии. Традиционная и до наст. времени широко распространенная т. зр. состоит в том, что К., причем сразу в полной форме, является изначально произведением палестинских гимнографов VII-VIII вв., прежде всего прп. Андрея Критского (ок. 660-740), а также его младших современников, преподобных Иоанна Дамаскина и Космы Маюмского , вытеснившим более раннюю многострофную форму - кондак (подробное изложение этой т. зр.: Τωμαδκης. Βυζαντιν μνογραγα. Σ. 153-172). Вариантом этой т. зр. является мнение о происхождении формы полного К., разработанной прп. Андреем Критским, от трипеснцев, приписываемых свт. Софронию I , патриарху Иерусалимскому († 638) (см.: Скабалланович. Типикон. Вып. 1. С. 368). Однако убеждение в том, что К. был изобретен авторами VII-VIII вв., противоречит фактам. Тропари к библейским песням утрени упоминаются в более ранних источниках, чем время жизни прп. Андрея Критского. Более того, примеры таких тропарей непосредственно сохранились в греч. христ. папирусах VI-VII вв., а также в груз. переводах богослужебных книг Иерусалимской Церкви, отражающих практику V-VIII вв. В свою очередь трипеснцы, приписываемые в нек-рых источниках свт. Софронию Иерусалимскому, в действительности принадлежат более позднему автору ( Карабинов. 1910. С. 97; с этим согласился и М. Н. Скабалланович , ранее заявлявший о них как о прототипе полного К.: Скабалланович. Типикон. Вып. 2. С. 267). Т. о., идея создания циклов тропарей к библейским песням старше VII в. Наконец, кондак не имел распространения в Палестине и представлял собой к-польский гимнографический жанр, а его вытеснение К. было не полным, а частичным и произошло не при возникновении К., а значительно позже, когда К., палестинская гимнографическая форма, стал популярен в К-поле ( Кривко. 2008. С. 74-77). |
| У ложа Богоматери стоят не только апостолы – в правом нижнем углу изображены кланяющиеся ветхозаветные праведники, среди них можно отметить пророков Давида и Даниила. Присутствие при Успении Богоматери ветхозаветных праведников, а также благоразумного разбойника с крестом, стоящего за ложем Марии, напрямую указывает на то, что изображенное на иконе событие происходит не на земле, а на небе, а точнее – в раю. Особо примечателен тот факт, что сюжет рассматриваемого клейма написан на белом фоне. Именно этот цвет с самого рождения христианского искусства символизировал собою рай, как об этом пишет А. Н. Овчинников: «Всякое изображение на белом фоне следует понимать как сопричастие раю» . Традиционно на белом фоне изображают такие сцены, как «Сотворение Адама и Евы», «Авраамово лоно», «Встреча в раю благоразумного разбойника с пророками Илией и Енохом» (в иконах «Сошествие во ад»), «Спас Недреманное Око». Рассмотренные нами в качестве примеров памятники являются лишь малой частью образов Успения, которые любили и чтили на Руси. Популярности сюжета способствовал тот факт, что главные престолы соборов многих русских городов (Москвы, Коломны, Дмитрова, Владимира), а также монастырей, в том числе древнейших (Киево-Печерского и Псково-Печерского), были посвящены Успению Пресвятой Богородицы. Скабалланович М. Успение Пресвятой Богородицы. Киев, 2004. С. 114–115. Там же. С. 121–122. См.: Кирпичников А. И. Успение Богородицы в легенде и в искусстве//Труды VI Археологического съезда в Одессе. 1884. Одесса, 1888. Т. 2. С. 191–235. Этингоф О. Е. Литургическая символика расположения сцен Рождество Христово и Успение Богоматери (по росписям Студеницы и Градаца)// Этингоф О. Е. Образ Богоматери: Очерки византийской иконографии XI–XIII веков. М., 2004. С. 216–217. Государственная Третьяковская галерея. Каталог собрания. Т. 1. С. 58. Там же. С. 93. Стамна в чаше у ложа Богоматери изображена также на иконе Успения первой четверти XV в. из Кирилло-Белозерского музея-заповедника. См.: Иконы Кирилло-Белозерского музея-заповедника. М., 2005. С. 52. Кат. 2. Цит. по: Скабалланович М. Успение Пресвятой Богородицы. Киев, 2001. С. 95. Осташенко Е. Я. «Успение» – храмовая икона Успенского собора Московского Кремля: К вопросу о развитии живописи Москвы во второй половине XV в.//Древнерусское и поствизантийское искусство. Вторая половина XV – начало XVI века. М., 2005. С. 50. См.: Иконы Владимира и Суздаля. М., 2006. Кат. 30. С. 176. «Пречистому образу Твоему поклоняемся…»: Образ Богоматери в произведениях из собрания Русского музея/Сост. Н. В. Пивоварова. СПб., 1995. С. 48–49. Самойлова Т. Е. Ведущие аспекты программы росписи Архангельского собора//Государственный историко-культурный музей-заповедник Московский Кремль: Материалы и исследования. М., 1999. Вып. 12: Искусство средневековой Руси. C. 167. Овчинников А. Н. Символика белого цвета// Овчинников А. Н. Символика христианского искусства. М., 1999. С. 118. Светлана Липатова |
| 15 Икос новомучеников см. в Минее дополнительной (М., 2005. С. 207), в Минее общей новомученикам и исповедникам Российским (М., 2011. С. 15–16); ср.: Минея общая, гл. 15, «Служба обща мучеником», л. 88 об.–89. 16 Расширительно толкуя схематичные указания Устава относительно богослужебных текстов по 3-й песни канона, можно считать допустимым следующий порядок исполнения песнопений: кондак новомучеников, глас 3-й: «Днесь новомученицы...», и икос новомучеников: «Красный личе...»; седален новомучеников, глас 2-й. «Слава» – седален Триоди, глас 4-й: «Смирение вознесе...», «И ныне» – ин седален Триоди, глас тот же: «Смирение древле...». 17 «Сице долженствует пролог прежде яко обычай читати, потом же синаксарий Триоди, даже до Недели всех святых» (Типикон, гл. 49, 2-е «зри»). 18 Согласно Уставу, во все воскресные дни годичного богослужебного круга (за исключением праздника Святой Пасхи) по отпусте утрени при пении стихиры бывает исхождение в притвор, где читаются Оглашения прп. Феодора Студита, после чего поется тропарь прп. Феодора, глас 8-й: «Православия наставниче...» (без Богородична), и читается 1-й час, который заканчивается воскресным малым отпустом. (В день Пасхи на утрене читается Огласительное слово святого Иоанна Златоуста; исхождение в притвор по отпусте утрени не совершается.) При исхождении в притвор, согласно Типикону (ср.: 2 гл.), поется «стихира самогласна, яко обычай», под которой подразумевается храмовая стихира (ср.: Скабалланович М. Толковый Типикон. Вып. 2. С. 322–323) или стихира празднуемого святого (ср.: Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 40, 74), которая в определенные дни года (в частности, в период пения Триоди) должна заменяться евангельской стихирой (ср.: Скабалланович М. Толковый Типикон. Вып. 2. С. 323). При совпадении с воскресным днем памяти великого святого или праздника, имеющего, по Уставу, всенощное бдение (с литией), а также полиелейного праздника, в который Типикон указывает помазание елеем (ср.: Типикон, 27 января), исхождение в притвор дополняется чином елеопомазания и, видоизменяясь, приобретает следующую форму. После выхода в притвор с пением стихиры совершается лития – кадится праздничная икона в притворе, читается литийная молитва «Владыко Многомилостиве...», совершается помазание елеем от лампады перед иконой святого или праздника, затем читаются Оглашения прп. Феодора Студита, поется тропарь прп. Феодора, глас 8-й: «Православия наставниче...» (без Богородична), и совершается 1-й час, который заканчивается малым отпустом. Таким образом, с точки зрения Устава, помазание елеем в воскресные дни назначается не Недели ради, а ради памяти великого святого или праздника, случившегося в этот день (ср. 3-ю главу Типикона с главами 2, 4, 5 и 7), поэтому в других случаях в воскресные дни (например, при службе шестеричного или славословного святого и т. п.) елеопомазание не совершается. |
| 41–83). Уголовные дела подлежат компетенции гражданского суда в Фессалонике (ст. 7) М. Скабалланович раскрывает ещё одно значение слова παρακαλω: «Употребление на вечерне и утрени молитвы с таким содержанием, как великая ектения. основывается на известном увещании, выраженном притом с особою силою (παρακαλω — «молю, заклинаю». См: Скабалланович М. Толковый Типикон. М.: Сретенский монастырь, 2004). Архондарик — гостиница для паломников на Афоне Афонское подворье — представительство Русского монастыря Святого Пантелеимона, расположенного на Святой Горе Афон. Возобновлённое в Москве в 1992 г., оно осуществляет духовную связь с «монашеской республикой». Адрес: Москва, ул. Гончарная, д. 6. Автор не совсем точен: отпуст — это краткое, завершающее богослужение молитвенное благословение священника, произносимое на солее, по выходе из царских врат. В данном случае, скорее всего, имелось в виду, что благословение священником народа продолжилось по окончании службы. Порт, с откуда паромы отплывают на Афон. Разрешение на пребывание на Святой Горе. Обычный диамонитирион выдаётся на четыре дня, и в нём указываются монастыри, в которых может быть предоставить ночлег. Архондаричный — тот, кто несёт послушание встречать паломников и размещать их в гостинице (архондарике). Великая лавра — древнейшая и самая большая из святогорских обителей, стоит первой в списке афонских монастырей. Монастырь был основан в 963 г. прп. Афанасием на месте древнего города Акрофи. Его строительство было связано с теми изменениями, которые прп. Афанасий ввёл в свой устав на Афоне, в особенности с возвышением общежительного монашества. Финансировал строительство обители император Никифор Фока, близкий друг св. Афанасия. Ещё до своего восшествия на престол Никифор Фока убедил св. Афанасия покинуть монастырь в Вифинии и построить новый на Горе Афон, обещая прийти туда к нему и принять монашество. Однако, оказавшись неожиданно для себя на императорском троне, он старался искупить свою вину за нарушенное обещание щедрыми пожертвованиями на возведение монастырских построек и содержание первых насельников, число которых достигало 80. |
| 2 «Аще в субботу вечера, поем Блажен муж, кафизму всю. Аще же в Неделю вечера, поем Блажен муж, 1й антифон. Аще же ин день, стихология не бывает» (Типикон, 14 сентября). 3 Диакон глаголет прокимен на горнем месте, держа по обычаю в руках Евангелие. 4 «Подобает ведати, яко аще случится праздник сии Воздвижения Честнаго Креста в Неделю, не поется воскресно ничтоже: ни стихеры воскресны, ниже непорочны, ни степенна гласу, ни Евангелие воскресно чтется. Точию Воскресение Христово глаголем и Евангелие целуем; ни Свят Господь Бог не поется, но вся служба празднику» (Устав. М., 1641. Л. 147). Об уставной традиции целования Евангелия на утрене при совпадении двунадесятого Господского праздника с воскресеньем см. 6 января. 5 В греческой традиции на утрене праздника Крестовоздвижения по 50м псалме: «Слава» – глас 2й: «Ты мой покров…» (см. в стихирах на литии), «И ныне» – тот же стих. (Ср.: Минея-Сентябрь. Венеция, 1843. С. 98; http://glt.goarch.org/texts/Sep/Sep14.html). 6 «По преданию, сохранившемуся на Афоне, св. Косма [Маиумский – Сост.], составивший канон на Воздвижение, пришел однажды в Антиохию и, не быв никем узнан, присутствовал в церкви при пении этого канона; но услышав, что поют его не по тому напеву, на который он составлен, заметил певцам ошибку их, когда же они не согласились изменить своего напева, то святитель вынужден был открыть, что он сам и есть составитель канона, и, для уверения справедливости своего замечания и своей личности, по требованию их, там же составил другую девятую песнь к канону на тот же напев» ( Скабалланович М. Н. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня. К., 2004 п . С. 124–125). 7 По традиции, 1й припев запевает священник или диакон. 8 «Настоятель… исходит северными дверьми, предыдущим ему со двема лампадами» (Типикон, 14 сентября). 9 По обычаю, предстоятель творит Крестом крестное знамение в царских вратах. 10 О совершении чина воздвижения Креста в праздник Всемирного Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня в монастырях и на приходах см. в приложении «Богослужебных указаний» (в разделе «Разъяснения недоуменных вопросов, возникающих в богослужебной практике»). |
| На великой вечерне в составе всенощного бдения К. также совершается на «Господи, воззвах», в процессии вечернего входа, и при благословении хлебов на литии. На утрене в составе всенощного бдения полное К. храма совершается при пении непорочнов (Пс 118) или полиелея (Пс 134, 135) (в дни Господских двунадесятых праздников, а также Богородичных двунадесятых праздников и святых, к-рым в Типиконе назначаются всенощное бдение или полиелей, не совпадающих с воскресеньем). В московских Типиконах 1610 и 1633 гг. есть указание на К. по чтении Евангелия на утрене. Возможно, оно относится к К. в начале канона, о чем упоминается в ряде источников, напр. в «Диатаксисе священнослужения» патриарха Филофея ( Скабалланович. Типикон. Ч. 2. C. 686-687). Такая практика сохраняется в афонских монастырях и в настоящее время. К. на 9-й песни канона на всенощном бдении отличается от будничного тем, что, согласно Типикону, его совершает диакон. К. при погребении Практика К. при погребении усопших была распространена в христ. Церкви уже в IV в. Об этом говорится, напр., в «Завещании св. Ефрема» (см.: Atchley. 1909. P. 100). К. сопровождались похороны свт. Петра Александрийского († 311; см.: PG. 18. Col. 465) и свт. Гонората († 429; см.: Hilarius Arelatensis. Sermo de vita Honorati. 8//PL. 50. Col. 1269). Вероятно, уже в то время К. в чине погребения было обусловлено не только практической необходимостью наполнить воздух храма благовониями, когда в нем находится тело усопшего. К., а также использование светильников в похоронных процессиях было знаком триумфа, победы над смертью, выражением радости о переходе усопшего христианина в Царствие Небесное (DACL. T. 5. Col. 8-10). Впосл. К. стали сопровождать перенесение мощей и поминальные службы об усопших. К. в других чинопоследованиях Указания на К. содержатся во мн. чинопоследованиях совр. Требника . Напр., К. совершается при водоосвящении . Практика К. купели, в к-рой освящается вода, фиксируется уже в текстах XI-XII вв.: Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 315), Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 99). К. также упоминается в чинах на освящение богослужебных облачений, икон, сосудов; в чине на основание храма и его освящение и т. д. Значение К. и его символическое толкование |
|
|
