| 1-я часть великой вечерни в историческом развитии И всем строем своим, и торжественностью исполнения начало великой вечерни очень напоминает песненную вечерню, особенно в древнейшем ее виде, следов которого, впрочем, очень мало осталось в ее памятниках XIV-XVI в. Судя по этим памятникам, вечерня начиналась тремя антифонами (см. Вступ. гл., с. 377), состоявшими каждый из одного псалма, певшегося сплошь антифонно с припевом «аллилуиа» или «Слава Тебе Боже»; этими псалмами, должно быть, были 85-й, ныне третий псалом 9-часа, затем пс. 92-й «Господь воцарися», ныне давший прокимен для вечерни, и наконец – 67-й «Да воскреснет Бог» (см. Вступит. гл., с. 341), ныне приуроченный только к пасхальной вечерне и утрене. Каждый антифон имел священническую молитву и малую ектению; длинная же ектения, великая или сугубая, была, должно быть, впервые после входа (см. Вступит. гл., с. 377). Вот, вероятно, то наследие, которое получили в качестве начала вечерни Святогробский и Студийский уставы (см. Вступит. гл., с. 357) и которое они должны были переработать в целях приспособления к монашескому богослужению с его обязательным выпеванием в тот или иной период всей Псалтири (см. Вступит. гл., с. 189–190:295). Результатом такого приспособления была постановка вместо постоянных псалмов для начальных антифонов воскресной вечерни первого отдела Псалтири с сохранением и прежнего строя для начала вечерни, и способа пения псалмов. Вместо же удаленных с начала вечерни постоянных «воскресных» псалмов введен постоянный «вечерний» псалом 103-й. Господи воззвах После кафизмы ветхозаветные песни вечерни сменяются собственно христианскими: псалмы – стихирами, и вместе с тем постоянные напевы вечерни – для предначинательного псалма и Блажен муж – сменяются напевами чередными, гласом Октоиха или Минеи (в собственном смысле это бывает тогда, когда из 1 кафизмы поется лишь ее 1 антифон; если поется вся кафизма, то уже на 2 и 3 антифоне ее начинается глас Октоиха). Ввиду этого по окончании кафизмы с ее ектениями канонарх, на обязанности которого лежит начинать важнейшие песни, объявляет громко этот глас, именно глас первых стихир на Господи воззвах, следовательно, в воскресенье чередной наступающий глас Октоиха, а в праздники глас первых минейных стихир, объявляет в форме: «Глас такой-то». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДВЕНАДЦАТИ ПСАЛМОВ ЧИН богослужебное последование, основу к-рого составляют 12 определенных псалмов . Хотя в принятом ныне в правосл. Церкви Типиконе и др. текстах, регламентирующих литургическую практику, Д. п. ч. не упоминается, он тем не менее включен во мн. издания Следованной Псалтири и Каноника (в т. ч. в совр. русские, где он обычно помещен под заглавием: . ученые XIX в. видели в этом Досифее киево-печерского подвижника XIII в. (см., напр.: История РЦ. Кн. 2. С. 379-380), но, как показал Н. К. Никольский, упомянутое в заглавии святогорское правило принес на Русь живший ок. кон. XIV в. Досифей, игум. нижегородского Печерского мон-ря ( Никольский. 1903); в сохранившемся тексте этого правила Д. п. ч. не назван, а последование 12 псалмов встречается уже в древнерус. рукописях XIII в.). Чин двенадцати псалмов. Псалтирь. 1781 г. (РГБ) Чин двенадцати псалмов. Псалтирь. 1781 г. (РГБ) В наст. время Д. п. ч. не имеет определенного места в круге церковных богослужений и используется особенно усердными к молитве христианами в келейном правиле. Однако по происхождению этот чин не является правилом индивидуальной молитвы - он восходит к древнему циклу псалмов 12 часов ночи, являвшемуся частью специфической системы последований суточного круга , состоявшей из 24 служб (в отличие от принятой ныне повсеместно в правосл. Церкви системы, основанной на палестинском Часослове и состоящей из 9 служб (или, если не считать полунощницу, позднее всего утвердившуюся в составе палестинского Часослова, и изобразительны,- из 7 служб)). Происхождением Д. п. ч. из иного по сравнению с принятым ныне Часослова и объясняется его неопределенный статус в современных богослужебных книгах. По рукописям известно 2 ряда 12 ночных псалмов - древний и новый (выбор конкретных псалмов для обоих рядов в рукописных источниках неск. варьируется; Д. п. ч. в совр. книгах соответствует новому ряду). Оба ряда были впервые изучены Е. П. Диаковским ( Диаковский. 1909; в исправленном и дополненном виде: Диаковский. 1913. Гл. 5), чья работа доныне остается основным исследованием по этому вопросу (см. также: Скабалланович. С. 383-385). Новый материал по теме был опубликован И. Фундулисом ( Θουντολης. 1963; idem. 1994r); тем не менее весь комплекс сохранившихся данных о древней системе 24 суточных служб (и, в частности, о 12 ночных псалмах) изучен недостаточно, а представления о литургической традиции (или традициях), в рамках к-рой эта система существовала,- отрывочны. Древний ряд |
| О тексте главы Текст книги пр. Иезекииля считают наиболее поврежденным в целом Ветхом Завете (Кор. 4). Находят, что в этом печальном отношении книге Иезекииля не уступают лишь 1 и 2 книги Царств (См. XXLX). Этим конечно значительно увеличивается и без того непомерная трудность, какую представляет собою изъяснение первой главы книги Иезекииля. Толкователь этой главы не может приступить к своей тяжелой работе с полной уверенностью, что читает то, что писал пророк. Главным признаком поврежденности какой-нибудь библейской книги в тексте служит разногласие в передаче ее различными сохранившимися списками, изданиями, переводами Библии, так наз. кодексами библейскими. До какой степени разноречиво передается книга Иезекииля различными кодексами, можно судить по следующему обстоятельству: один исследователь текста ее рассказывает, что, пока он читал книгу Иезекииля в еврейском тексте, этот пророк производил на него тяжелое впечатление и он не мог заниматься им; когда он стал читать его в греческом тексте, «туман, который окутывал смысл книги, начал проясняться и изумленному взору предстал текст своеобразной редкой красоты и величественности с могущественно-увлекательной оригинальностью» (Кор. 3). Но если мы не всю книгу пр. Иезекииля, а только первую главу ее станем читать во всех существующих кодексах, то разница между последними нам не покажется столь значительной и во всяком случае священный мрак, окутывающий эту главу, ни одной из этих редакций ее не рассеется. Все же изъяснительная работа над 1 главою пр. Иезекииля не может быть начата, прежде чем не будет решен вопрос, насколько хорошо сохранился текст этой великой главы, претерпел ли он существенные повреждения или дошел до нас в более или менее чистом виде. Западная библейская критика склоняется к тому мнению, что книга Иезекииля дошла до нас в неузнаваемо испорченном виде. Книга Иезекииля, говорит Гитциг, как носящая отпечаток своеобразной индивидуальности и усвоившая язык и представления иноземные, должна была звучать странно и уже во время живого языка была очень трудна для понимания (XVI). Эта неясность языка, которая в особенно трудной главе и в трудных местах ее еще усиливается, думает западная критика, не могла не побуждать многих, едва не с самого появления книги, еще до перевода LXX делать объяснительные замечания на полях к различным словам и выражениям пророка, объяснения, подобные тем, которые делались к сочинениям древних римских и византийских писателей и которым схоластика усвоила название глосс. Эти глоссы с полей могли быть невежественными переписчиками внесены в сам текст. |
| С IX века. (продолжение) Повечерие Не меньшим видоизменениям, чем часы, подвергался и чин повечерия, и точно так же особенности разных уставов не влияли на развитие этой службы: в Студийских и Иерусалимских уставах она имела общую историю. Самые ранние указания на эту службу дают понять, что она имела в той и другой отрасли уставов очень сходный, если не тождественный состав. Так Ипотипосис и Диатипосис, различая два вида повечерия ( τà πδειπνα): полное ( λκληρα) и сокращенное для дней праздничных, второе указывает начинать от «С нами Бог» (Ипотип.) или от «Живый в помощи», т.е. 90-го пс. (Диатип.) 1702 . Если по уставу Саввиной лавры Синайск. библ. 863 VIII-IX в., то нельзя не заметить, что там и здесь имеется в виду эта служба приблизительно одного и того же с состава. а в этом Часослове повечерие, как мы видели (см. выше, с. 332), не имеющее еще и этого имени, а называющееся «молитвою в 1-й час ночи», имеет состав, оч. близкий к нынешнему великому повечерию в 1-ой его части, именно: псалмы 4, 12, 26, Слава 30, 90, 6 (ныне 4, 6, 12, 24, 30:90), С нами Бог , аллилуиа со стихами «Призри и услыши мя Господи»..., «В миру вкупе»... (нынешних к тропарям «Невидимых враг»), затем тропари «Невидимых враг»... или (с. 424) другие сообразно дню, «господи помилуй» 3. «Не предаждь зверем душу исповедающуюся тебе»... (стих или молитва?), – далее рукопись обрывается. Такой же состав, но немного сложнее и ближе к нынешнему имеет повечерие в Студийско-Алксиевском уставе: «6 псалм отпевше, тажь С нами Бог и Бесплотное И верую и Пресвятая Владычице и Отче наш и Господи помилуй 30, таже покланяются триждь..... и паки такожь и на 3-м поклонении рещи: Придете поклонимсь, таже псалм 6: Господи да не яростию. и Святый Боже и Отче нас и Господи помилуй 12 и молитве от попа бывши идут в келия своя» 1703 . Такая «павечерница» называется «исполнь» (полно, полная) и между прочим поется от понедельника Антипасхи до Вознесения. Но замечательно, что даже для Петрова поста указывается повечерие короче: «6 псалм и С нами Бог и Бесплотное и Верую и Пресвятая Владычице и Святый Боже и Отче наш и Господи помилуй 12 и коньчают» 1704 . |
| 1 Церковные торжества на православном Востоке, ч. 1. СПб, 1909 г., очерк Х, стр. 7. 2 Церковные торжества на православном Востоке. СПб, 1909 г. Ч. 1, очерк IX, стр. 22—23 и очерк Х, стр. 14—22. 3 Житье и хоженье Данила руськыя земли игумена 1106—1107 гг. 3-й и 9-й выпуски Прав. Пал. Сб., 1885 г., стр. 126—127. 4 Паломники-писатели петровского и послепетровского времени. М., 1874 г., стр. 19. 5 Воскр. чтение, 1879 г. 14, стр. 153—154. 6 Церковная история, кн. VI, гл.9, в русск. переводе. СПб. Дух. Ак. ср. Eusebius. Kirchengeschichte herausgegeben v. Eduard Schwartz. Leipzig, 1908. 7 Обе описаны прот. Кекелидзе в его работе «Иерусалимский канонарь VII в.» Тифлис, 1912. 8 Издан в 1894 г. проф. Дмитриевским в его работе «Богослужение страстной и пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX-X века» (по списку с ркп 1804 г.) и Пападопуло-Керамевсом в его VAna,lekta VIerosolumitikh j staciologi,aj(T) B) Petropol) 1894) 9 Дмитриевский. Богослужение страстной и пасхальной седмиц, стр. XV. То же самое в его работе «Древн. патр. типиконы». Киев, 1907 г., стр. 64. 10 Дмитриевский. Богослужение страстной и пасхальной седмиц во св. Иерусалиме. Казань, 1894 г., стр. 171—173. 11 Дмитриевский. Богослужение страстной и пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX-X в. Казань, 1894 г., стр. 175—179. 12 Иерусал. канонарь VII в., Тифлис, 1912 г., стр. 24—25. 13 Иерус. канонарь VII в., Тифлис, 1912 г., стр. 87—90. 14 Кекелидзе. Иерус. канонарь VII в., Тифлис, 1912 г., стр. 90. 15 См. Дмитриевский. Богослужение страстной и пасхальной седмиц во св. Иерусалиме. Казань, 1894 г., стр. XIII. 16 Дмитриевский. Древн. патр. типиконы. Киев, 1907 г., стр. 93—97. 17 Прав. пал. сб., вып. 20, СПб, 1889 г., стр. 161. 18 Там же, стр. 242—243. 19 Скабалланович. Толковый типикон. вып. 1, стр.75. 20 Карабинов. Евхаристическая молитва. СПб, 1908 г. стр. 16. 21 Апология, гл. 39. 22 Testamentum Domini nostri Yesu Christi, Moguntiae, 1899 г., кн. II, гл. II. 23 Там же, р. XVIII-XI. 24 См. нашу диссертацию «Чин всенощного бдения в греческой и русской церкви. Л., 1949 г., стр. 4—12. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «БОГОРОДИЦЕ ДЕВО» [греч. Θετοκε παρθνε], одно из наиболее употребительных богородичных песнопений, основанное на приветствиях, произнесенных арх. Гавриилом при Благовещении и прав. Елисаветой при посещении ее Пресв. Девой: « [вступительное обращение], [Лк 1. 28b], [Лк 1. 42b], [заключение]»; по форме является тропарем (Типикон. [Т. 1.] С. 18). Прямой параллелью «Богородице Дево» в зап. обрядах является гимн «Ave Maria» (Радуйся, Мария). Приветствие арх. Гавриила не позднее чем с V в. (особенно после III Вселенского Собора) широко используется в гимнах и проповедях, посвященных Божией Матери (см. статьи Акафист , Благовещение , Богородица ). Один из древнейших сохранившихся источников, содержащих греч. текст, близкий именно к «Богородице Дево»,- найденный в Луксоре (Египет) остракон, датируемый примерно VI-VII вв. ( Leclerq. Col. 2048-2049). В рукописи визант. Евхология итало-греч. происхождения (а также в груз., восходящих к палестинской практике) начиная с X-XI вв. нередко встречается указание на произнесение «Богородице Дево» священником или народом во время главной молитвы литургии анафоры в связи с возгласом: «Εξαιρτως τς παναγας χρντου, περευλογημνης νδξου, Δεσπονης μν Θεοτκου κα ειπαρθνου Μαρας» ( ); эта практика, вероятно, первоначально возникла на Востоке (в Иерусалиме или Александрии), впосл. она проникла в богослужебную традицию южноитал. греков, а со 2-й пол. XIV в.- и в к-польскую. С XVI в. «Богородице Дево» в анафоре было вытеснено богородичными песнопениями «Достойно есть» и задостойниками ( Winkler. S. 320-336). Первоначальным поводом для включения «Богородице Дево» в состав анафоры могло быть то, что intercessio иерусалимской литургии ап. Иакова содержит поминовение «архангельского гласа» (приветствия) с цитатой из Лк 1. 42b; возможно, вместо поминовения и стали со временем читать «Богородице Дево» ( Скабалланович. Типикон. Вып. 2. С. 182; Fenwick J. The Anaphora of St. Basil and St. James. R., 1992. (OCA; 240). P. 255). В лат. богослужебной традиции, аналогично греч., «Ave Maria» как богослужебное песнопение впервые отмечается в составе мессы, согласно Сакраментарию папы Григория Великого (VII в.),- это офферторий 4-го воскресенья Адвента. |
| Святая Пятидесятница Событие праздника, его эортологическая динамика и этимология названия Событие сошествия на апостолов Святого Духа, которое прославляет праздник Пятидесятницы, подробно изложено во 2-й главе книги Деяний апостольских. Во время Своей земной жизни Спаситель неоднократно предсказывал ученикам пришествие Утешителя, Духа истины, Который обличит мир в грехе, наставит апостолов на благодатный путь истины и правды и прославит Христа (см.: Ин. 16: 7–14). Перед Вознесением Иисус повторил апостолам Свое обещание послать Утешителя: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый» (Деян. 1: 8). После этих слов ученики Христовы пребывали в молитве, часто собираясь вместе. В их число входили не только одиннадцать апостолов и избранный на место Иуды Искариотского Матфей, но и другие последователи вероучения. Есть даже упоминание о том, что на одном из собраний присутствовало около 120 человек (см.: Деян. 1: 16). Среди них были и служившие Спасителю женщины, Пресвятая Богородица и братья Иисуса. Совместно молились апостолы и в десятый день по Вознесении Господа. Внезапно послышался шум, и появились разделяющиеся огненные языки, которые почили на каждом из них. Апостолы исполнились Святого Духа и стали говорить иными языками (см.: Деян. 2: 4). Надо думать, что этот величайший дар – глоссолалия, – исчерпывающая интерпретация которого, разумеется, невозможна, хотя и предпринято огромное количество попыток, получили не только двенадцать ближайших соратников, но и иные ученики, а также Богоматерь (см. об этом, например, «Беседы на Деяния апостольские» святителя Иоанна Златоуста). Описание говорения языками, различные его осмысления и оценка синхронных реликтов представлены в книге «Толковый Типикон» . Ее автор М.Н. Скабалланович в другом своем труде признается, что о даре языков с несомненностью можно сказать только одно: «С внутренней стороны, по душевному состоянию, языкоговорение было состоянием особенной духовной, глубокой молитвы. В этом состоянии человек говорил непосредственно Богу, с Богом проникал в тайны. Это было состояние религиозного экстаза, за доступность которого ему апостол Павел горячо благодарит Бога. С внешней стороны оно было настолько величественным явлением, вполне достойным Духа Божия, что для самых неверующих было знамением, показывавшим воочию присутствие Самого Божества в собраниях христианских (см.: 1 Кор. 14: 25). Это было состояние самого высокого душевного подъема. Особенно величественно в этом явлении было то, что, несмотря на всю силу чувства, охватывавшего тогда человека, он не терял власти над собою, мог сдерживать и регулировать внешние проявления этого состояния: молчать, пока говорил другой, ожидая своей очереди» . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАТАВАСИЯ [греч. καταβασα от καταβανω - «схожу, спускаюсь», κατβασις - «схождение»], песнопение, исполняемое в конце каждой песни канона на утрене в праздничные и особые дни. В качестве К. используются ирмосы (как правило, из наиболее известных канонов). Название песнопения обычно объясняют способом его исполнения - для пения К. два хора должны сойти со своих обычных мест и объединиться в середине храма, однако различные способы использования термина καταβασα в древних памятниках (см. ниже) скорее указывают на то, что «схождение» здесь означает «завершение», т. е. К.- это заключительная часть той или иной литургической структуры. В богослужебной практике К. нередко называют также т. н. рядовую К. или покрывающие ирмосы - ирмосы 3, 6, 8-й и 9-й песней последнего из канонов утрени, которые за вседневным богослужением должны исполняться в конце этих песней; они завершают очередной раздел канона и указывают священнослужителям на необходимость произнесения ектении или интонирования песни Пресв. Богородицы «Величит душа Моя Господа» . Однако отождествление покрывающих ирмосов с К. не вполне корректно: в отличие от К. они не должны исполняться двумя хорами вместе (на вседневной утрене хоры соединяются только для пения «Достойно есть» в конце канона), а их функция вспомогательная, тогда как К. является самостоятельным элементом чинопоследования, подчеркивающим торжественность службы. Практика исполнения К. в праздничные дни появилась уже в студийскую эпоху. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., наиболее точно передающем содержание первоначального студийского Синаксаря (устава на весь год), о К., в качестве к-рой используются ирмосы праздничного канона, упоминается в разделах о службах на такие важнейшие праздники, как Рождество Христово и Богоявление ( Пентковский. Типикон. С. 308, 317), а также на память св. Алексия, человека Божия,- покровителя патриарха Алексия Студита, составителя этого Типикона (Там же. С. 332). О К. в конце песней рождественского и богоявленского канонов говорится описательно, без специального определения, причем слово в этом памятнике все же употребляется, но в совершенно ином значении - праздничного тропаря или ипакои (Там же. С. 351, 363). М. Н. Скабалланович упоминает о случаях обозначения К. (в смысле цикла завершающих ирмосов) в древнерус. студийских памятниках с помощью термина (греч. περισσ - завершение) ( Скабалланович. Типикон. Ч. 2. С. 274). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАСИЛИЙ визант. гимнограф. Под этим именем сохранился ряд богослужебных песнопений Минеи и Октоиха. Большинство канонов Минеи, носящих имя В., имеют общие черты, позволяющие предположить одно авторство: акростих «Βασιλεου» (Василия) в богородичнах; использование ирмосов свт. Андрея, архиеп. Критского архиеп. Критского; наличие (изначально) 2-й песни. В печатные Минеи вошел канон «господина Василия» на праздник Введения Пресв. Богородицы (21 нояб.) 1-го гласа «Συνδρμωμεν σμερον, τ Θεοτκω, τιμντες ν σμασι» ( ). Каждая песнь имеет краткое надписание, выражающее ее основную идею (так же как в 1-м каноне праздника 4-го гласа Георгия; в совр. рус. изданиях Миней эти надписания опущены); наличие троичнов и богородичнов М. Н. Скабалланович считал подражанием канонам свт. Андрея Критского. Пропуск 2-й буквы в акростихе богородичнов (Β σιλεου) свидетельствует о происшедшей некогда утрате 2-й песни (вопреки утверждению прот. В. Рыбакова, что этот канон В. изначально был 8-песненным, см. его ст.: Св. Иосиф Песнописец и его песнотворческая деятельность//БТ. Сб. 27. С. 105). Та же особенность акростиха в богородичнах наблюдается в 2 др. гимнах: в каноне свт. Николаю (6 дек.) «Παρρησαν πρς Θεν ς κεκτημνος σιε πτερ» (Дерзновение к Богу стяжав, преподобне отче) 2-го плагального (6-го) гласа с акростихом в тропарях «Πρσβ πρ μν, θερμ προσττα, πτερ Νικλαε» (Будь заступником за нас, теплый предстатель, отче Николае), известном по рукописям Vat. gr. 1853 (Fol. 96v - 100, 1173 г.) и Vindob. Theol. gr. 148 (Fol. 165v - 166, 1193 г.), и в каноне мученикам Прову, Тараху и Андронику (12 окт.) 1-го гласа «Τριδος περμχοι» (Троицы поборники) с ирмосами Андрея Критского, содержащемся в рукописях XIII-XVII вв.; в рукописи Paris. gr. 13 (Colbert. 121) (Fol. 107v - 108, XIII в.) данный канон надписан именем В. В более ранней ркп. Sinait. gr. 578 (Fol. 96-98, X-XI вв.) канон попразднства Рождества Христова (30 дек.) «Σμερον κ τς παρθνου τκτεται Θες κα νθροπος» (Днесь от Девы рождается Бог и человек) 4-го гласа еще сохранил 2-ю песнь и соответственно целиком имя В. в акростихе богородичнов. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЕЛИКИЙ ПРАЗДНИК в православном церковном календаре праздник, имеющий более высокий статус по сравнению с др. В широком смысле этот термин употребляется, чтобы подчеркнуть большую значимость события, отмечаемого в этот день, определить разряд праздника и наличие соответственных богослужебных обрядов. В Тактиконе Никона Черногорца приведены сравнительные таблицы праздников по уставам Студийскому, Иерусалимскому и «Святогорскому» (в XI в. под «Святой горой» подразумевали неск. монашеских центров). Праздники подразделяются на великие, средние и малые, каждый разряд имеет особый знак; в частности, В. п.- (крест в круге; об этом см. ст. Знаки праздников месяцеслова ). К этому разряду отнесены все праздники, входящие в наст. время в состав двунадесятых , а также дни памяти Иоанна Крестителя (2 праздника: Рождество - 24 июня и Усекновение главы - 29 авг.). Студийский устав не содержит правил четкого разграничения праздников по разрядам. Статья Тактикона о делении праздников на разряды попала и в дисциплинарные части нек-рых редакций Иерусалимского устава ( Скабалланович. Типикон. Вып. 1. С. 481). В рус. рукописных и печатных Типиконах (в т. ч. и в совр.) В. п. имеют знак (крест в круге). Состав набора В. п. в разных редакциях Иерусалимского устава неск. различается; кроме того, знак креста в круге может встречаться и в дни, не названные великими в главе о разрядах праздников. Статья о делении праздников на разряды присутствует в совр. рус. Типиконе, в гл. 48; к В. п. отнесены все неподвижные двунадесятые праздники, а также праздники в честь Обрезания Господня и свт. Василия Великого (1 янв.), Покрова Пресв. Богородицы (1 окт.), во имя Иоанна Крестителя (Рождество и Усекновение) и память апостолов Петра и Павла (29 июня). В рус. старопечатных (дониконовских) Уставах к В. п. также относились дни памяти ап. Иоанна Богослова (26 сент., 8 мая). Знак креста в круге имели день памяти прп. Сергия Радонежского (25 сент.) и все подвижные двунадесятые праздники. |
|
|
