| В церковных описях XVI-XVII вв. нередко упомянуты медные чаши, к-рые также именуются «звонки». Так, в Описи 1514 г. Соловецкого монастыря отмечены 2 медные К.: «Да в киларъской два звонки медь запрудная» (Описи Соловецкого монастыря XVI в./Сост.: З. В. Дмитриева, Е. В. Крушельницкая, М. И. Мильчик. СПб., 2003. С. 36). В греч. и древнерус. мон-рях металлическая К. использовалась как трапезная чаша, при этом она часто выполняла функции небольшого колокола. Согласно древним Уставам, в греч. и рус. мон-рях во время трапезы игумен ударом лжицы о край металлической К. извещал о начале и об окончании трапезы, смене блюд, разрешении пить вино ( Скабалланович. Типикон. С. 61, 68; Макарий. 1860. С. 247-248). Подобные указания об использовании К. содержатся в Типиконе, принятом в наст. время в РПЦ: на дневной трапезе - « », на вечерней трапезе - « » (Типикон. Ч. 1. С. 90-91, 94). Традиция ударять в чашу или блюдо или звонить в колокольчик во время монашеской трапезы, чтобы не нарушать безмолвия в обители, известна с древнейших времен (см.: Древности Российского государства. М., 1849-1853. Отд. 1. С. 111; см. также: Казанский. 1871. С. 316). Этот обычай сохраняется до настоящего времени в древних греч. мон-рях, напр. в мон-ре вмц. Екатерины на Синае. За богослужением удары по краю К. служили сигналом звонарю о том, что пора звонить на колокольне. В описи Иосифова Волоколамского мон-ря 1545 г. говорится, что К. предназначена для звона по большим праздникам на литургии перед чтением Евангелия (Опись Иосифова Волоколамского монастыря 1545 г.// Георгиевский В. Т. Фрески Ферапонтова мон-ря. СПб., 1911. С. 7). В Новгородском музее сохранилась небольшая бронзовая К. 1570-1571 гг., сделанная в виде гладкой полусферической несколько уплощенной книзу чаши, соединенной коротким круглым в сечении стержнем с гладким полусферическим поддоном (см.: Игошев. 2003. С. 383-384). При К. имеется небольшой металлический стержень, напоминающий язычок колокола, к-рым звонили во время чтения каждой части Евангелия в 1-й день Пасхи. Эта К. после упразднения Николаевской Новой Боровинской Мавриной пуст. близ Тихвина, к-рой она изначально принадлежала, была передана в новгородский Софийский собор. В Чиновнике Софийского собора 1626-1634 гг. говорится об использовании К. для подачи сигнала перед началом и по завершении чтения Евангелия (см.: Голубцов. 1899. С. 214-215). К., служащая для этой цели, могла также именоваться «ясак» (т. е. колокольчик - см.: Пыляев. 1897). В XIX в. традиция ударять в К. сохранялась в русском монастыре вмч. Пантелеимона на Афоне. В современных изданиях Типикона и Цветной Триоди вышеприведенное указание частично повторено: « » (Типикон. Ч. 2. С. 942; см. также: Триодь Цветная. Л. 13). |
| Бубуруз П., Апостольское Предание св. Ипполита Римского . Перевод с латинского и предисловие, БТ-5 (277–296) Буйэ Л. (см. ниже Bouyer L.), Евхаристия (Машинопись). Воронов Л. , Литургия по Testamentum Domini nostri J.C., БТ-6 (207–219) Глубоковский Н., О пасхальной Вечери Христовой и об отношениях к Господу современного Ему еврейства, Киев, 1906. Голубцов А. , Чиновники холмогорского Преображенского Собора, Москва, 1903 (см. библиографию в Р-1159). Горский А., Совершил ли Иисус Христос пасху иудейскую..., Москва, 1851 (см. библиографию в «Анафоре», БТ-13). Горцев И., Божественная Литургия на Златоуста, София,1942) 43. Гяуров Х., Денат на Тайна Вечеря, София, 1952. Деснов Н., Недоуменный вопрос из чина литургии св. Иоанна Златоуста , БТ-4, 1968, 181–189. Деяния Московских соборов, 1666–1667 гг., 11, М., 1895. Дмитриевский А., Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока, I – Киев, 1895; II – Киев, 1901; III – Петроград, 1917. Дмитриевский А., Богослужение в Русской Церкви в XVI в., Казань, 1884. Иоанн Дамаскин , Точное изложение православной веры . Перев. с греч. А. Бронзова , СПб., 1894. Карабинов И. , Евхаристическая молитва (Анафора), Спб., 1908. Киприан (Керн) , Евхаристия, Париж, 1917. Красносельцев Н. Материалы для истории чинопоследования Литургии св. Иоанна Златоуста , Казань 1889. Мансветов И. , Митрополит Киприан в его литургической деятельности. Историко-литургическое исследование, М.,1882. Муретов С. , К материалам для исторического последования литургии, Сергиев Посад, 1895. Муретов С. , Исторический обзор чинопоследования проскомидии до «Устава Литургии» Константинопольского Патриарха Филофея, Опыт историко-литургического исследования, М., 1895. Николай, еп. Макариопольский, Богословие святой Евхаристии, (Машинопись, 1971). Орлов М. , Литургия св. Василия Великого , СПб., 1909. Петровский А. , Древний акт приношения вещества для таинства евхаристии и последования проскомидии, «Христ. Чтен.», 84, 1904, март. Скабалланович М. , Толковый Типикон. Объяснительное изложение Типика с историческим введением, I, Киев, 1910. |
| Ист.: ЖСв. Февраль. С. 277-282; Филарет (Гумилевский). Песнопевцы. С. 165-167; Скабалланович. Толковый Типикон. Вып. 1. С. 365-366; P é trid è s S. Notes d " hymnographie byzantine: I. Un Tropaire de saint Auxence//BZ. 1904. Bd. 13. S. 421-423; Wellesz. Byzantine Music and Hymnography. Р. 174-178; Ka dan A. Auxentios//ODB. 1991. Vol. 1. P. 236; Μιτσκης Κ. Βυζαντιν μνογραφα. Θεσσαλονκη, 1971. Σ. 45, 78-84, 168, 331; PG. 114. Col. 1377-1436; ActaSS. Febr. Т. 2. Col . 769-782; BHG, N 199-203С; Joannou P. -P. Démonologie popoulaire-démonologie critique au XI-e siecle. Wiesbaden, 1971. P. 64-132. В. В. Василик, А. Ю. Никифорова Гимнография Прп. Авксентий Вифинский. Миниатюра из греко-груз. рукописи. XV в. (ГИМ) Прп. Авксентий Вифинский. Миниатюра из греко-груз. рукописи. XV в. (ГИМ) В визант. Месяцесловах память А. регулярно фиксируется уже в X в. В Типиконе Великой ц. (IX-XI вв.) и в к-польском Стишном Прологе XI в. Христофора Митилинского отмечена память «преподобного отца нашего Авксентия» и служба ему (Mateos. Typicon. T. 1. P. 232), совершавшаяся подобно службе свт. Григория Нисского 20 янв., с тропарем 3-го гласа : «Τπος γγονας τς γκρατεας». Студийский устав различных редакций и греч. и слав. служебные Минеи к нему (кон. XI в. ГИМ. Син. Греч. 181. Л. 67-69об.; XII в. РНБ. Греч. 227. Л. 116об.- 117об.; XII в. ГИМ. Син. 164. Л. 99-110об.) содержат память А. и последование (канон Феофана, седален, стихиры). Мессинский Типикон (Arranz. Typicon. P. 122) предписывает петь службу с общим тропарем преподобному (Минея Общая. Л. 69об.). В древних списках Иерусалимского устава (напр., Sin. Gr. 1096, XII в.- см. Дмитриевский. Описание. T. 3. C. 40) А. указана служба с Аллилуия . По совр. рус. и греч. Типиконам поется служба без знака (см. Знаки праздников Месяцеслова ). Канон А. (4 гласа) написан прп. Феофаном Начертанным († 845), без 2-й песни, с акростихом «Авксентия божественнаго пою премудре». Из синайской рукописи XI в. (Sin. Gr. 602. Fol. 66v - 68) известен др. канон (8 гласа) Германа («λδβλθυοτεΟτι ν ρει πρας τς σας χερς σου»), со 2-й песнью, без акростиха (Ταμεον. 494. P. 166). Служба, выписанная в печатной рус. Минее, по составу совпадает с последованием совр. греч. Минеи. |
| Вероятнее всего, практика исполнения песнопений с З. существовала во мн. мон-рях до нач. XX в., причем не только в тех, к-рые сохраняли традиции знаменного пения. Так, в «Обиходе» Валаамского мон-ря отмечено, что «головщик начинает» предначинательный псалом, 1-ю кафизму, воззвахи (СПб., 19092). Согласно «Обиходу» Соловецкого мон-ря, предначинательный псалом «головщик первого лика начинает» (СПб., 1912. С. 1). По «Обиходу» Киево-Печерской лавры, отражающему местную многоголосную традицию, положено петь уставщику начало предначинательного псалма и 1-й кафизмы (К., 1910. М., 2001р). В совр. практике РПЦ З. в этом значении употребляется редко: напр., на пасхальном каноне, когда начало ирмоса запевает священник, или в авторских сочинениях, где подобное исполнение связано с замыслом композитора. 2. В нек-рых слав. источниках под З. подразумевается стих псалма, к-рый припевается к последующей стихире. Т. о., слово «З.» в данном значении является синонимом термина «припев». В певч. рукописях XVII в. и печатных певч. сборниках иногда можно встретить стихи псалмов с нотацией, имеющие ремарки «З.»: «запевы приимощныя», «примеры на запевы стихир», «для запева стихир» и др. (ГИМ. Син. певч. 1191. Л. 28-28 об., сер. XVII в.; Обиход [поморский]. М., 1911. Л. 17; Обиход [поповский]. К., 1909. Л. 8 об.- 9; Октай учебный [старообрядцев белокриницкого согласия]. К., 1908; Обиход [Соловецкого мон-ря]. СПб., 1912. С. 3-13; Обиход [синодальный]. М., 1902. Л. 7 об.- 25; Обиход церковного пения М., 1997. С. 32-45). В совр. практике такой З. произносится канонархом, а его конец допевает весь лик (письменное свидетельство о подобной практике см. в поморском Уставе для З. на стихирах на «Господи, воззвах» - Устав обители св. Богоявления на Выгу реце. Саратов, 1911. Л. 7-7 об.). Лит.: Одинцов Н. И. Порядок общественного богослужения в Др. России до XVI в. СПб., 1881; Дмитриевский А. А. Богослужение в Русской Церкви в XVI в. Каз., 1884. Ч. 1: Службы круга седмичного и годичного и чинопоследования таинств: Ист.-археол. исслед.; он же. Богослужение Страстной и Пасхальной седмиц в Иерусалиме IX-X вв. Каз., 1894; он же. Описание; Скабалланович. Типикон. С. 131-136, 306-313; Strunk O. The Byzantine Office of Hagia Sophia//Essays on Music in the Byzantine World. N. Y., 1977. P. 112-149; Arranz. Typicon. |
| Датой Благовещения как на Западе, так и на Востоке (за нек-рыми исключениями - см.: Скабалланович. Толковый Типикон. Вып. 1. С. 360-361) считается 25 марта. Эта дата, с одной стороны, отстоит ровно на 9 месяцев от 25 дек., к-рое не позднее IV в. сначала на Западе, а затем на Востоке было принято как календарная дата Рождества Христова; с др. стороны, лежит в основе александрийской и более поздней визант. хронологических систем, отождествляющих число и месяц Б. и Пасхи. Впервые эта дата появляется в сочинениях зап. авторов III в. Тертуллиана (Adv. Jud. 8) и сщмч. Ипполита Римского (In Dan. IV. 23) как день Распятия Спасителя по рим. календарю (еще в VI в. св. Мартин из Браги писал, что мн. галльские епископы считали Пасху неподвижным праздником ( Kellner. S. 40)). При этом сщмч. Ипполит на основании сопоставления ряда библейских стихов (Быт 2. 3; Откр 20. 4-6; Пс 89. 5; 2 Пет 3. 8) и буквального их толкования утверждал, что Рождество Христово произошло через 5500 лет после сотворения мира. Убеждение о 5500-летнем возрасте мира ко времени пришествия Спасителя и о совпадении дат сотворения мира и воплощения Христа перешло в александрийскую традицию: в сочинении, приписываемом свт. Афанасию Великому , сказано, что Христос воплотился в утробе Девы на 25-й день марта, потому что в этот день первоначально Бог создал человека (Quaestiones ad Antiochum ducem//PG. 28. Col. 632). Кроме того, место даты Распятия с V в. заняла дата Воскресения, а время земного служения Спасителя от Воплощения до Воскресения стало считаться кратным целому числу лет. Согласно Георгию Синкеллу , создателями александрийской хронологической системы следует считать александрийских монахов Панодора и Анниана (кон. IV - нач. V в.). Большое распространение в V-X вв. получила эра Анниана, ею пользовались все александрийские и мн. к-польские и близкие к К-полю авторы, среди к-рых прп. Максим Исповедник и крупнейшие хронографисты IX в. В эре Анниана первым днем творения мира является воскресенье 25 марта ровно за 5500 лет до воплощения, что соответствует 5492 г. |
| На границе Ветхого и Нового завета мы видим пример великого подвижничества в посте Крестителя Господня Иоанна ( Мк.1:6 ) и 84-летней пророчицы Анны ( Лк.2:36-37 ). В Новом Завете пост освящен самим Главой Церкви, Господом Иисусом Христом – личным примером строгого 40-дневного пощения в пустыне перед выходом на общественное служение и заповедью о посте ученикам ( Мф.6:16,18 ); в словах Спасителя раскрывается значение поста как орудия борьбы с дьявольскими искушениями: «сей же род [бесовский] изгоняется молитвою и постом» ( Мф.17:21 ). Постились и ученики Христа – апостолы и научали этому народ, о чем есть свидетельства Древней Церкви: «когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их» ( Деян.13:2-3 ). Утверждая «естественность» поста в период, когда крестьянам итак есть было нечего, мы забываем, что постов-то в годовом круге четыре. Т.е. есть им должно было быть нечего и июне-июле (Петров пост), и в августе (на Успенский), и в Рождественский (Филиппов) пост с ноября по Рождество. Конечно, Великий, как и однодневные посты в среду и пятницу, – наиболее древнее церковное установление: его зачатки можно обнаружить еще в I в. (см. «Толковый типикон» М. Скабаллановича ). Слова Спасителя «когда отнимется у них Жених, и тогда будут поститься» ( Мф.9:15 ), возможно, были поняты апостолами как основание для пасхального поста, которым они ежегодно освящали день смерти Господней. Интересно, что даже в III в. Пасха была крестной, т.е. сводилась к посту (само это слово означало «пост»). До 40 дней Великий пост удлинился лишь в III в. (и то не везде; первоначально в Палестине, в Иерусалимской церкви) под влиянием практики оглашения – из желания постом и молитвою содействовать подготовке оглашенных к таинству Крещения. Памятники II в. говорят об обычае христиан поститься вместе с оглашенными (крещающих, в первую очередь, но по возможности и других – «Учение 12 апостолов»). Уже в начале IV в. св. четыредесятница распространилась повсюду. |
| Ночные часы и чин 12 псалмов . Дальнейшее развитие повечерия, в котором оно получило, кроме наметившихся уже здесь двух частей, и третью, и обогатило заключительную свою часть, обусловливалось с одной стороны слиянием его с песненным чином великой панихиды, но особенно включением в него последования так называемых «ночных часов» 1708 , чина, стоявшего в свою очередь в связи с древним, упоминаемым еще у прп. Кассиана «Чином 12 псалмов» (см. выше, с. 240) и помещавшимся в Часословах и Псалтирях Следованных в качестве самостоятельной службы. Указание на тот и другой (ночные часы и 12 псалмов) чины находится и в Диатипосисе: «надобно же знать, что после праздника Антипасхи сейчас по повечерии начинаем панихиду; и до Всех святых творим только канон (такой состав имел один из видов песненной панихиду) и после него Непорочны; с этого же времени до Вознесения присоединяем 6 псалмов, на которых поклонов и стояний ( στσεις) 3; по Воздвижении же псалмов 12 и прочие творим последования до великой Четыредесятницы; ибо тогда на каждом трисвятом творим метания со стояниями» 1709 . Древнейший полный чин 12-псалмия и ночных часов дается в Синайском Часослове 864 IX в. Сохранившаяся в отрывке рукопись начинается псалмами 9 часа, причем ряд псалмов прерывается особым знаком деления, после которого следует 12 псалмов, тремя «Слава " -ми разделенных на 4 части, по три псалма в каждой. Далее следуют два богородичных тропаря, два «канона полунощных», с особыми покаянными припевами и тропарями, по содержанию своему приуроченными к полночному времени; а затем излагается (с. 426) особое «последование полунощницы». Псалмы здесь следующие: 83, 84, 86, 68, 112, 110, 120, знак разделения, 74, 20, 54†5, 7, 40†31, 80, 81†93, 104, 56. Все эти псалмы с незначительными изменениями в составе входят в « καννες νυκτερινω ν ψαλμω ν» Псалтири X в. библ. Афонского унив. 7/67, где дается такой чин псалмопения. « Καννες μερινω ν ψαλμω ν». Утренних три: 60, 141, 61. Часы I, 8; II, 29; III, 30; IV, 41; V, 50; VI, 6; VII, 65, 69; VIII, 84, 81; IX, 114, 111; X, 150; XI, 110; XII, 120. |
| По совр. Типикону, на «Бог Господь» (т. е. сразу после «Бог Господь») поются 3 или 4 тропаря. В седмичные дни в память святого - это тропарь святого дважды, « :», богородичен ; в память 2 святых - тропарь первого святого дважды, « :», тропарь 2-го святого, « :», богородичен; в Господские и Богородичные праздники без соединения с др. последованиями - тропарь праздника дважды, « », тот же тропарь в 3-й раз; в попразднства и предпразднства, а также при соединении службы Господского или Богородичного праздника со службой святого тропарь праздника тоже поется трижды, а тропарь святого - на « »; при соединении служб 2 праздников (или службы праздника с попразднством или предпразднством) поется тропарь 1-го праздника дважды, « », 2-го (обычно на это место ставится тропарь Богородичного праздника: см. 16 августа - Типикон. [Т. 2.] С. 769, 771). В воскресные дни на «Бог Господь» поется воскресный тропарь, « :», тропарь святого (если есть), « :», богородичен; если в воскресенье случаются 2 святых с тропарями, тропари поются по 1 разу: воскресный, 1-го святого, « », 2-го святого, « », богородичен. Указанные варианты не описывают полностью весь устав пения тропарей на «Бог Господь»; возможны случаи сложных сочетаний тропарей (напр., в седмицу после недели жен-мироносиц), существует целый ряд правил о выборе богородична. В рус. рукописной традиции стих «Бог Господь» с нотацией фиксировался в Октоихе и позднее в обиходе (XVII в.). В знаменном распеве мелодии «Бог Господь» близки к напевам прокимнов 8 гласов (Обиход нотного пения. М., 1909. Ч. 1. Л. 32-34об.; до XVIII в. эти же напевы обычно использовались для распевания последних слов тропарей). В рус. церковной музыке XVIII-XX вв. существуют разные варианты пения «Бог Господь» (обычно поется на напев тропаря) (Свод напевов. С. 43-44). Псалом 117 в богослужении важнейших праздников Этот псалом имел хвалебное значение уже в иудейском богослужении. Судя по его содержанию (ср. стихи 24, 26b, 27), он был составлен для одного из главных ветхозаветных праздников - возможно, для праздника Кущей (Талмуд. Сукка 3). В синагогальной практике псалом вошел в состав галлела (букв.- хвала), исполняемого на утренней службе праздников Пасхи и Пятидесятницы, 8 дней праздников Кущей и Обновления, а также в дни новолуний ( Idelsohn A. Z. Jewish Liturgy and It " s Development. N. Y., 1932, 1995r. P. 134, 158; Скабалланович. Типикон. Вып. 2. С. 211). В христ. богослужении Пс 117 имеет особое значение в богослужении праздников Входа Господня в Иерусалим и Пасхи, что, возможно, следует объяснять его связью с иудейской традицией. Вход Господень в Иерусалим |
| «Слава в вышних Богу» входило издревле в состав литургии. Литургия Апостольских Постановлений имеет этот стих пред самым приобщением; наша и несторианская литургия, приписываемая ап. Фаддею, имеют его в самом начале; римская – тоже в начальной части и в форме 1-го отдела нашего великого славословия. На утреню стих перешел, может быть, под влиянием перенесения литургии на утро и соединения ее с утреней. На ней он упоминается в древнейших списках Иерусалимского устава, но на будничной утрене, а не на воскресной, где прямо указывается шестопсалмие 2391 . – Стихом «Господи устне мои отверзеши», произносимым трижды, предписывает начинать утреню прп. Венедикт; по замечанию комментаторов Венедикта, стихом этим разрешалось обязательное ночное молчание, почему при нем было в обычае осенять рот крестным знамением 2392 . И нынешняя римская утреня начинается им. Им же начинается армянская полунощница ( утреня), с произнесением тоже трижды (Вступ. гл., 299). Лионская литургия имеет его пред Евангелием 2393 . На иерусалимской утрене он появляется в ркп. одновременно с первым стихом, и оба сразу в нынешнем способе исполнения, т. е. с произнесением первого трижды, а второго дважды, и в непосредственной связи с шестопсалмием, от которого они, следовательно, никогда не отделялись но способу исполнения, т. е. пелись так, как шестопсалмие (см. ниже). План утрени Наша утреня, как и римско-католическая, заметно распадается на четыре части соответственно 4 «стражам» ночи, так как прототипом утрени было древнее бдение (вигилия), занимавшее под праздники всю ночь. Части эти: 1) шестопсалмие с великой ектенией и Бог Господь; 2) кафизмы с Непорочными или полиелеем и Евангелием; 3) канон; 4) хвалитны со славословием и ектениями. 1-я часть утрени Первая часть утрени, как и вторая, постепенно возводит молящихся от грустно-покаянного настроения, основного для христианина, к радости о Боге. Такое восхождение в 1-й части утрени имеет три ступени: шестопсалмие, ектению и Бог Господь. От некоторой скорби, которою дышит первое, вторая – ектения – переводит нас в молитву просительного характера, возбуждаемая которой надежда уже близка к дышащему в Бог Господь торжеству. Шестопсалмие |
| Софии IX-X в. и договаривать по нему частые недомолвки ее тогдашнего Типикона. То же нужно сказать и о других дошедших до нас памятниках песненного последования и чинах Великой церкви, которые большей частью, не старее XV в., каковы, например,: «Чин ( τξις), бываемый на вечерни, утрени, бож. литургии и хиротонии епископа» в каноническом рукописном сборнике XV в. русского Андреевского скита на Афоне 1579 , (с. 375) имеющий ввиду св. Софию, но позднейшего, чем сохранившиеся полные Типиконы, времени (он, впрочем описывает исключительно патриаршие и царские выходы и почти не заключает литургических указаний; «последование песненной вечерни» в Типик. Иерус. библ. XVI в. 1580 и т.п. (Эти памятники важны только теч, что могут восполнять Симеона Солунского ). Нельзя того же сказать и о соч. «De officiis aulae Byzantinae», приписываемом имп. Константину VII Багрянородному (912–959 г.), но окончательно редактированном должно быть, в XI в. 1581 : даваемые ими иногда литургические указания близки по времени к практике сохранившихся полных Типиконов Вел. церкви и могут быть привлекаемы для объяснения и дополнения их. Все же часть отрывочных указаний этих Типиконов у Симеона Солунского и в указанных памятниках находи себе объяснение и во всяком случае эти Типиконы подтверждают сообщение св. Симеона, что Великая церковь имела своеобразный чин службы, справедливо называемый «песненным», отличный от тогдашней практики монастыре, а может быть и других церквей, и отчасти совпадавший с «песненным последованием» эпохи Солунского святителя. Вечерня и утреня по Типиконам Великой Константинопольской церкви IX-XI в Кроме литургии Великая Церковь IX-XI в. имела, по-видимому, из служб только еще вечерню и утреню, иногда (под праздники) после вечерни – παννυχς (всенощную – помимо утрени) и в великий пост служба тритекти. Часы не упоминаются. Из состава вечерни указывается, по крайней мере, иногда, в качестве начала ее «Приклони Господи ухо твое», т.е. пс. 85, которым начиналась вечерня песненного последования по Симеону Солунскому , – за ним какое-то « το τελευται ον» (должно быть последний антифон из начальных антифонов вечерни: см. |
|
|
