| В Требнике, изданном митр. Петром (Могилой) , содержится «Чин благословения кампаны, си есть колокола, или звона» (Εχολγιον, албо Молитвослов, или Требник. К., 1646. Ч. 2. С. 136). В более поздних изданиях Требника «кампана» (жен. рода) была заменена на «кампан» (Дополнительный Требник. К., 1863. Л. 73; Никольский К., свящ. Учебный устав богослужения. М., 1999. Т. 1. С. 50-51). В рус. церковной лит-ре слово «кампан» может обозначать и металлическое било. В сочинении архиеп. Холмогорского и Важского Афанасия (Любимова) «Щит веры» (1690), составленном по благословению патриарха Иоакима , употреблена форма «кимпан» (см.: Вениамин. Новая Скрижаль. С. 197; Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 3. С. 497-503). Нек-рые исследователи считали термин «тяжкая» равнозначным выражению «великий кампан» (предположительно перевод лат. campana grandior), поскольку в слав. Типиконе с его помощью переводится греч. выражение τς βαρας ( Никольский К., свящ. Учебный устав богослужения. Т. 1. С. 53. Примеч. 1; Скабалланович. Типикон. Вып. 2. С. 8). Лит.: Du Cange Ch. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis. Lugduni, 1688. 2 t.; idem. Glossarium ad scriptores mediae et infimae latinitatis. Niort, 1883. T. 2. P. 55-58; Казанский П. С. О призыве к богослужению в Восточной Церкви//Тр. I Археол. съезда в Москве 1869 г. М., 1871. Т. 1. С. 300-318; Голубцов А. П. Чиновник Новгородского Софийского собора//ЧОИДР. 1899. Кн. 2. С. I-XX, 1-270; Bloch O., Wartburg W., von. Dictionnaire étymologique de la langue française. P., 1932, 19502; Meyer-Lübke W. Romanisches etymologisches Wörterbuch. Hdlb., 19353. N 1556; Παπαδπουλος Α. Α. Ιστορικν λεξικν τς Ποντικς διαλκτου. Αθναι, 1958. Τ. 1. Σ. 399; Blaise A. Lexicon latinitatis medii aevi. Turnhout, 1975. P. 131; Niermeyer J. F. Mediae latinitatis lexicon minus. Leiden, 1976. Vol. 1. P. 122; Κριαρς Ε. Λεξικ τς μεσαιωνικς λληνικς δημδους γραμματεας, 1110-1669. Θεσσαλονκη, 1980. Τ. 7. Σ. 320-321; 1982. Τ. 8. Σ. 423; Μπαμπινιτης Γ. Δ. Λεξικ της Νας Ελληνικς Γλσσας Με σχλια για τη σωστ χρση των λξεων. Αθνα, 1998. Σ. 832; Ernout A., Meillet A. Dictionnaire étymologique de la langue latine: Histoire des mots. P., 2001r. P. 90; Trapp E. Lexikon zur byzantinischen Gräzität, besonders des 9.-12. Jh. W., 2001. Fasz. 4. S. 755-756. |
| все они все делали с ведома св. Саввы (там же). Он пользовался таким уважением, что и иноки других монастырей при встрече с ним падали (с. 321) ему в ноги; он благословлял их, поднимал и обнимал их; так было по крайней мере, при первой встрече св. Саввы с Григорием Скифопольским (§ 75). Благовест к службе совершался с его ведома ( γνμη), но в определенные часы (§ 43). Службы ( καν ν, καν ν τη ς ψαλμωδας) совершались многочисленною ( πλη θος) братией со сладкопением ( μετà μλους δυφνου), с каждением, возжжение свечей (там же). Из служб упоминается какая-то ночная (§43, названная просто καν ν – служба), по-видимому, утреня, которой усвояется название τà λυχνικ (§ 60, см. ниже); упоминается затем 3-й час: находясь в качестве посла от патриарха у имп Юстиниана во дворце, когда император обсуждал с квестором ходатайство патриарха и Саввы, последний, «отойдя недалеко, тайно читал Давидовы псалмы и совершал божественную службу ( λειτουργαν) третьего часа» и на упрек своего диакона за невнимание к царю, ответил: «они, сын мой, делают свое дело, а мы также должны делать свое» (§ 73). следовательно, были и службы 6 и 9 часа. Приобщались, по-видимому, ежедневно в 9-м часу, после чего была трапеза и вечерня: когда св. Савва с игуменом Евфимиева монастыря и Иерихонского патриаршего были при последних днях жизни Иерусал. патр. Илии († 517 г.), последний ежедневно с отпуста утрени ( πò μν τη ς τω ν λυχνικω ν πολσεως) не показывался им до 9 часа, около же 9 часа выходил и приобщался ( κυννει) с ними, вкушал и после вечерни ( τò λυχνικòν) опять удалился» (§ 60). Когда в лавру св. Саввы стали поступать армяне, он для богослужения на родном языке отвел им сначала малую церковь (первую из устроенных), а по построении и освящении великой (третьей церкви в честь всехвальной Богородицы и Приснодевы Марии, «перевел их с малой церкви для совершения правила псалмопения в богозданную (вторую) церковь , велев им произносить ( λγειν) у себя, на армянских службах ( συνξεσι) Евангелие ( τò μεγαλει ον) 1493 и прочее последование, на время же божеств. |
| Входное: «Возрадуемся все в Господе, торжествуя праздничный день в честь блаженной Марии Девы, вознесению Которой радуются ангелы и совосхваляют Сына Божия». Пс. 44 " Отрыгну сердце мое...» Молитва – что и на других службах (см. выше). Вместо Апостола: Сир. 24:7–17 – об упокоении и возвышении Премудрости. Graduale ( прокимен): Пс. 44:5 б , 11 «Истины ради...», «Слыши дщи...». Аллилуиа: «Вознесена Дева Мария на небо, радуется воинство ангелов». Евангелие: Лк. 10:38–42 – посещение Христом Марфы и Марии. Offermorium (на принесение Даров): «Вознесена Дева Мария на небо, радуются ангелы, совосхваляя, благословляют Господа. Secreta (тайная молитва): «Да придет на помощь, Господи, народу Твоему молитва Богородительницы, Которую, хотя мы знаем преставившейся (migratte) по условию плоти, да почувствуем в небесной славе ходатайствующей у Тебя за нас, – чрез того же Господа». Р raefamuo (предваряющие евхаристию возгласы) общая в Богородичные праздники со вставкой: «И Тебя в вознесении ( успении)». Причастен: Лк. 10 «Мария же благую часть избрала». По причащении: «Трапезы небесной соделавшись причастниками, слезно умоляем милость Твою, Боже наш, да чрез вознесение Богородительницы, освободимся от всякого угрожающего зла Ее предстательством, – чрез Того же Господа». Народный обычай в католической Церкви приурочил к Успению освящение хлебных и огородных растений, отчего Успение называется у поляков в просторечии «праздником зелий» (zielna). Основание для обычая в том, что Успение – самый значительный праздник той поры года, когда созревают эти растения (с колосьями разного рода освящается капуста, редька и т.п.). Обычай соблюдается и в православных церквах западной России. Попразднство Успения в католической Церкви оканчивается днем ранее, чем у нас – 22 августа, чтобы вместе с праздником получилось 8 дней (остаиа). В дни попразднества (infra octavam) повторяется молитва (вышеприведенная) праздника и некоторые из стихов праздника. К последним прибавляется несколько новых. Вот они. |
| греч. изданиях троекратное «Г., п.» имеют и эти 2 прошения. 40-кратное «Г., п.» совр. богослужебные книги указывают на последнем возглашении заупокойной (сугубой и малой) ектении (на практике это «Г., п.» поется однократно). Т. о., «Г., п.» на сугубой ектении является певческим по происхождению. Сходное происхождение имеет и «Г., п.» на прошениях литии в составе всенощного бдения (а также в составе тех чинопоследований Требника, к-рые содержат эти прошения). В частности, в слав. и груз. изданиях богослужебных книг XVII-XIX вв. первые 3 литийных прошения имеют по 40, 30 и 50 «Г., п.» соответственно (оставшиеся 2 прошения, если они указаны, имеют по 3 «Г., п.»); в греч. изданиях 40 раз «Г., п.» поется лишь после 4-го литийного прошения (остальные имеют по 3 «Г., п.»). В совр. рус. изданиях Служебника в связи с исключением из него в XX в. 2-го из литийных прошений (о Царствующем доме) «Г., п.» на литии поется по 40, 50 и дважды по 3 раза на каждое из 4 прошений соответственно; в греч. традиции возможны различные варианты (см., напр.: Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 563-564, 664-665). В составе чина воздвижения Креста в праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня многократное (от 50 до 100) «Г., п.» первоначально как самостоятельное песнопение исполнялось хором на каждое из возвышений Креста предстоятелем; в Иерусалимском уставе к этим многократным «Г., п.» были добавлены прошения, аналогичные прошениям сугубой ектении, что сблизило исполнение «Г., п.» в чине воздвижения с этой ектенией. Самостоятельно «Г., п.» используется в составе опевов в конце разделов («Слав») кафизм и в конце входящих в состав служб суточного круга трехпсалмий (вместо отсутствующих ектений), вместе с Трисвятым и «Отче наш», в конце служб - до и после отпуста . В составе опевов «Слав» кафизм и в конце трехпсалмий 3-кратное «Г., п.» следует за 3-кратным в тех случаях, когда после этой «Славы» или трехпсалмия нет ектении; вместе со , к-рое следует за ним, это «Г., п.» является как бы заменой отсутствующей ектении ( Скабалланович. |
| Из прочих дней седмицы более священными были, как и ранее, Среда и пятница. Теперь впервые находим обоснование поста в эти дни. «Поститесь в вреду и пяток, поскольку в среду произнесен суд (с. 266) на Господа, а в пяток потому, что в оный претерпел Господь крестную смерть при Понтии Пилате» 1231 . О постном режиме в эти дни известно лишь, что пост оканчивался в 9 часу, т.е. не ели до этого часа; о роде же пищи в эти дни неизвестно ничего; судя по сопоставлению этих постов с Четыредесятницей 1232 , можно думать, что она была такая же, как в Четыредесятницу (см. ниже). «Пост сей (среды и пятницы), говорит св. Епифаний Кипрский , соблюдается во весь год и продолжается до 9 часа. Исключаются 50 дней Пятидесятницы, когда не бывает ни коленопреклонения, ни поста... Равно неприлично поститься в Богоявление, когда родился плотию Господь нас, хотя бы это случилось в среду и пятницу» 1233 . Следовательно, пост среды и пятницы оставлялся в Пятидесятницу и важнейшие праздники. Из этих двух седмичных постов пятница считалась важнее, как и в III в. 1234 : в пятницу Константин великий освобождал воинов от службы и отменил суды в этот день, как и в воскресенье 1235 . Кроме поста, чтились эти дни и богослужение – в одних местах литургией 1236 , в других особой службой, заменявшей литургию, без евхаристии: «александрийцы в среду и в так называемый день приготовления ( παρσκευον – пятницу) читают Писание, а учители объясняют его; в эти дни совершается все, что обыкновенно бывает, кроме таин» 1237 . Вероятно эта служба – литургия без евхаристии – и дала начало литургии преждеосвященных Даров, которая в некоторых древних памятниках усвояется св. Марку и ап. Петру, проповедовавшим в Александрии, а также Афанасию Вел. 1238 . Четыредесятница. Удлинение предпасхального поста От IV в.мы имеем первые ясные свидетельства и о 40 дневной продолжительности предпасхального поста, который, следовательно, к этому только времени (в конце III в.) стал Четыредесятницей в собственном смысле. Первое такое свидетельство принадлежит Никейскому собору 325 г., который требует, чтобы поместные соборы бывали: «один пред Четыредесятницей, дабы по прекращении всякого неудовольствия чистый дар приносился Богу, а другой около осеннего времени» 1239 . По Евсевию Кесарийскому «мы (с. 267) празднуем Пасху, принимая на себя 40-дневный подвиг для приготовления к ней»; «до Пасхи мы 6 недель укрепляем себя 40-дневным постом» 1240 . Афанасий В. неоднократно упоминает о Четыредесятнице, и между прочим в пасхальном послании 330 г. 1241 , – как и Кирилл Иерусалимский († 386 г.) 1242 . Говорит о ней Лаодикийский собор около 360 г. 1243 и св. Епифаний Кипрский около 375 г. 1244 . На Западе свидетельства о ней начинаются позднее: первое у св. Амвросия Медиоланского († 397 г.) 1245 . |
| На Успение Пресвятой Богородицы: «Воскресни, Господи, в покой Твой, Ты и кивот святыни Твоея». «Клятся Господь Давиду истиною, и не отвержется ея». «Стиховные» стихиры поются не только на вечерне, но также и на повседневной утрене, и в таком случае они имеют стихи: «Исполнихомся заутра милости Твоея, Господи, возрадовахомся и возвеселихомся: во вся дни наша возвеселихомся. За дни, в няже смирил ны еси, лета в няже видехом злая, и призри на рабы Твоя, и на дела Твоя, и настави сыны их». «И буди светлость Господа Бога нашего на нас, и дела рук наших исправи на нас, и дело рук наших исправи». На вечерне стиховные стихиры торжественнее и значительнее по своему содержанию, чем стихиры на «Господи воззвах». Также и на праздники, в частности, на Пасху, на Рождество и др. Подробнее см. Стиховны . 4. Хвалитные стихиры Хвалитные стихиры названы по имени «хвалитных псалмов» ( Пс.148, 149, 150 ). Эти псалмы призывают всю тварь к торжественному прославлению Господа, почему и приуроченные к ним стихиры по содержанию торжественны и полны славословия. В архитектонике нашего суточного круга это особенно заметно и показательно. Вечерня начинается с покаянно-скорбных стихир на «Господи воззвах»; несколько более величественны стихиры «стиховные», однако, все это в тонах ветхозаветных, прообразовательных, как и соответствует вечернему богослужению. Утреня, начинающаяся тринитарной доксологией «Слава Святей, Единосущной…» и по существу уже более близкая к новозаветному благовестию, нарастает в своем настроении через весь канон и чтения, и к моменту хвалитных достигает своего апогея. Это – самая торжественная часть утрени. Это заключительная часть утренней синагогальной молитвы (Скабалланович). С древнейших времен она входила в состав христианского утреннего богослужения, чему доказательством служит их наличие и в римо-католической утрени в виде laudes и у всех восточных диссидентов: коптов, армян, несториан, иаковитов. В утреннем богослужении VII века эти стихиры уже присутствуют под именем «тропарей». Позднейшие типики, как Константинопольский Студийский, так и Савваитский Иерусалимский их содержат. Воскресные стихиры предписаны даже в увеличенном числе – восемь. |
| объявлялся запрещенным и преступным. Ф. существовали не только в Риме, но и в других местностях, где возникали группы христиан. В катакомбах нередко попадаются эпитафии их, наприм.: «Diogenes, fossor»; «fossor Leo sibi fecit et Virginae suae». Иногда встречаются там же фрески, изображающие Ф. во время работы с их принадлежностями — киркой, ломом, лампой, отвесом, циркулем (таковы изображения в римских катакомбах Петра и Марцеллина и Домитиллы). Когда устроилась церковь , Ф. были причислены к клирикам. Константин освободил их от промыслового налога (lustralis collatio). В IV в. коллегия начала вырождаться вследствие изменившихся условий жизни христиан; Ф. нередко спекулировали местами погребения, продавали локулы в последних катакомбах. См. F. F. Kraus, «Realencyclopaedie der chnstlichen Alterthümer» (под словом fossor) и указанную у него литературу». Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона Цитаты о труждающихся в сугубой ектинье «Так назывались могильщики, из которых Константин Великий составил особую корпорацию, свободную от податей и подчиненную церковной власти, следовательно, некоторую степень клира. Едва ли они разумеются здесь и поставлены ранее певцов, потому что были выше их ( Вениамин (Краснопевков-Румовский) , архиепископ. Новая скрижаль: в 4 ч. СПб., 1858. с. 26); скорее здесь разумеются чернорабочие монастыря и поставлены они выше певцов по тяжести службы». проф. Михаил Скабалланович , Толковый Типикон «Св. Епифании в кн. о вере, число 21: „Последи (идут) труждающиеся (Κποιατα), тела усопших опрятовающие“. Св. Иероним о седми степенцерковн. 9. „Первый между клириками чин есть погребателей (Fossariorum), которые, по подобию Товии Святого, погребать умерших „увещаемы бывают“. Таковых погребателей Константин Бел. определил в Константинопольской Церкви тысячу сто человек; каковое число их после подтвердили Императоры Анастасий и Иустиниан. Novellae 43 и 59. А по таковому многочисленному и многотрудному их сословию, Церковь в молениях своих воспоминать их не оставила». И.И. Дмитревский. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной литургии прп. Марк Печерский, Гробокопатель Литература по теме Близкие понятия Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки × Уведомить об ошибке Фрагмент текста: На что заменить: Комментарий: Отправить Сообщить об ошибке |
| – Шестой глас имеет в основе иполидийский напев, выражающий чувства благочестия, преданности, человечности, любви, грусти и плача; но скорбь здесь не молящая, как в предыдущем напеве, а проистекающая от любви, преданности, привязанности (употреблялся в молитвах Венере); он волновал и служил языком чувств; отличался плавным и связным течением звуков. – Седьмой глас имеет в основе ипофригийский напев, мягкий, трогательный, укрощающий, подавляющий желчность, ласкательный; ему приписывалась даже некоторая льстивость, обманчивость, и он шел к Меркурию; им критяне и лакедемоняне отзывали от битвы; он подходит к словам, выражающим увещание, ласку, убеждение. – Ипомиксолидийский лад, соответствующий восьмому гласу , искусственно прибавленный, чтобы не лишить миксолидийский напев его косвенного напева, уподобляется своду небесному с его разнообразием звезд; он не выражает одного какого-либо чувства, но безразличен к ним; не выражаемое другими напевами можно передать этому, в чем он близок к 1-му гласу; он медлительно приятен и представляет непоколебимость будущей славы; он идет людям скромным, со способностью глубокого созерцания; подходит к словам о вещах высоких, о небесном, к молитвам о блаженстве 2161 ; но в общем это напев, достойный своего (последнего) места. В церковных гласах неудобные особенности греческих напевов нашли смягчение и преобразование, очищены от всего греховного; только общий колорит остался тот же. – Что касается количества гласов, то 8 для него могло быть выбрано и из-за символичности этого числа. Оно, по Григорию Богослову и писателю, называющему себя Дионисием Ареопагитом , считается символом вечности 2162 . Иоанн Дамаскин в числе семь видел все настоящее время, а в восьми – будущее состояние по воскресении мертвых. «Богослужение Церкви, разделенное или подведенное под число 8, выражает собою ту мысль, что жизнь христианская во времени и в вечности состоит во всегдашнем прославлении Господа, в вечном служении Ему» 2163 . Об усвоении Церковью для богослужения греческих напевов, есть известия уже от III в. (см. Вступ. гл., с. 107–108); в IV-V в. было не более 4 напевов (там же, с. 160–161); папе Григорию Великому († 604 г.) на Западе и св. Иоанну Дамаскину (VIII в.) на Востоке приписывается введение осмогласия 2164 (там же, с. 334–335). Псалмы «Господи воззвах» |
| греческого распева (М., 1902. Л. 34 об.- 38), которые получили распространение с XVIII в. (РНБ. Тит. 1996. Л. 58 слл.). Известны З. киевского распева (РНБ. Q.I.702. XVIII в. Л. 21 слл.). Авторские гармонизации и сочинения на текст З. писали прот. Петр Турчанинов (Задостойники. СПб., 1901), А. А. Архангельский (Пение на Божественной литургии: Прил. СПб., 1892. С. 48-74, 101-118), А. Д. Кастальский (М.[: П. Юргенсон], 1897-1904), диак. Сергий Трубачёв (напева ТСЛ: Ирмологий. М., 1983. С. 427-475), П. Г. Чесноков (М.[: П. Юргенсон], 1909) и др. (см.: Свод напевов. С. 414-416). Наибольшее количество гармонизаций сочинено на текст З. Пасхи (см.: Пасхальные песнопения. СПб., 1998. Сб. 8. С. 50-70). В греческой традиции З. поются медленным ирмологическим распевом по образцу катавасии на соответствующий глас (см.: в литургии мон. Нектария: Μουσικς θησαυρς τς λειτουργας. Αγιον Ορος, 1931. Σ. 523-556). Лит.: Скабалланович. Типикон. Вып. 3. С. 46-47; Winkler G. Die Interzessionen der Chrysostomusanaphora in ihrer geschichtlichen Entwicklung. I//OCP. 1970. Vol. 36. P. 301-336; Taft R. F. The Diptychs: (A History of the Liturgy of St. John Chrysostom. Vol. 4). R., 1991. P. 118-119. (OCA; 238); Елисеева Е. Ю. Жанр задостойников в древнерус. певч. искусстве (по рукописям 2-й пол. XVI-XIX в.): Дипл. раб./СПбГК. СПб., 2002; Захарьина Н. Б. Рус. богослужебные певч. книги XVIII-XIX вв.: Синод. традиция. СПб., 2003. С. 109, 110, 115; Пожидаева Г. А. Певч. традиции Др. Руси. М., 2007. С. 671-692; Тюрина О. А. Стихиры Евангельские большего знамени как модель для работы распевщиков (на примере цикла задостойников)//Вестн. ПСТГУ. 2007. Сер. 5. Вып. 1. С. 60-71; Лукашевич А. А. Особенности изложения попевок путевого распева на примере задостойников//Бражниковские чтения - 2008 [в печати]. И. В. С. Рубрики: Ключевые слова: ВСЕНОЩНОЕ БДЕНИЕ в богослужении правосл. Церкви - особый комплекс служб суточного круга, к-рый совершается в определенные дни и должен, согласно уставным указаниям, продолжаться от захода солнца до рассвета «ДА ИСПРАВИТСЯ МОЛИТВА МОЯ» «Да исправится молитва моя», 2-й стих Пс 140 [LXX], используемый в христ. богослужении как самостоятельное песнопение |
| ДМИ-1=А. Дмитриевский. «Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока». Том 1–й: Τυπικα (соборные и студитские). Киев, 1895. ДМИ-2=«Описание.». Том 2–й: Ευχολγια, Киев, 1901. ДМИ-3=«Описание.». Том 3–й: Τυπικα (савваитские). Петроград, 1917. Материалы для предполагавшихся 4–го и 5–го томов хранятся в архиве Дмитриевского в РНБ Петербурга (рукописный отдел, фонд 253). См. «Архивы русских византинистов в Санкт- Петербурге» (ред. И. П. Медведева), СПб, 1995, стр. 131, перевод работы М. Арранца из журнала «Orientalia Christiana Periodica» (OCP), 40 (1974), 80. Предисловие к ДМИ-1 является программой научного исследования по Литургике. Смотри библиографию Дмитриевского в журнале «Богословские Труды» (БТ), 4, 1968 г. Она содержит 219 статей и книг, а также 44 отзыва о кандидатских сочинениях. В его архиве сохраняется очень много ценного неопубликованного материала. Издания Дмитриевского постоянно цитируются всеми византологами мира. ДМИ–ДРЕ=А. Дмитриевский. «Древнейшие патриаршие Типиконы: святогробский Иерусалимский и Великой Константинопольской Церкви». Киев, 1907. СКА=М. Скабалланович. «Толковый Типикон. Объяснительное изложение Типикона с историческим введением». Киев, 1910. Автор старается дополнить работу Мансветова (МАН), описывая развитие богослужения от I века до наших дней. ЛИС=М. Лисицын. «Первоначальный славяно–русский Типикон», СПб, 1911. Речь идет о Соборно–Константинопольском и о Студито–алексеевском Типиконах. КАР=И. Карабинов, «Лекции по литургике» (конспекты), Л., 1950. id., «Православная литургика», Л., 1956. УСП=Н. Успенский, «Чин всенощного бдения в Греческой и Русской Церкви» (машинопись). СпбДА, 1949. См. переработку самого Успенского в БТ 18–19. Москва, 1970. Эта работа является дипломной диссертацией, начатой под руководством А. Дмитриевского. В ней Успенский изучает и компетентно критикует работы преыдущих русских литургистов и одновременно предоставляет хорошую систематизацию материалов ДМИ. См. рецензию: М. А., «L " office de la veillee nocturne.», в OCP 42 (1976), 117–155 и 402–425. А также: «The Office of the All-Night Vigil.», St. Vladimir Theological Quarterly. 24 (1980), 83–195. |
|
|
