| Совершенно особый характер имеет пасхальное бдение (см.: Bertonière. 1972), совершающееся в Великую субботу и состоящее из великой вечерни, литургии свт. Василия Великого, благословения хлебов, великого чтения из Деяний святых Апостолов и паннихис (к-рую обычно называют пасхальной полунощницей); на практике 1-я ч. этого бдения (до благословения хлебов) обычно совершается утром в Великую субботу, 2-я (начиная с великого чтения) - в начале пасхальной ночи. В совр. практике РПЦ В. б. обычно бывает в те дни, когда это предписано уставом, но значительно сокращается. В. б., как правило, совершается от 16.00-18.00 до 19.00-21.00 по совр. счету времени. Уставные чтения, включая великое чтение, обычно опускаются. Лития и благословение хлебов совершаются только по праздникам. Малая вечерня служится крайне редко. Помазание елеем бывает, кроме нек-рых дней года, не в конце, а в середине утрени. Большинство элементов, составляющих бденные вечерню и утреню, исполняются в той или иной степени сокращенными. В совр. греч. приходской практике В. б. совершается только в особых случаях; нормой является раздельное пение на вечерне и утрене в свое время. В мон-рях Афона принята такая практика, когда В. б. по полному чину (продолжающееся более 10 часов) совершается лишь неск. раз в году в важнейшие праздники; в нек-рые др. праздники и в воскресные дни периода Великого поста совершается бдение от захода солнца и примерно до середины ночи; в остальные праздники и в воскресные дни вечерня и утреня служатся раздельно (см. ст. Афон , разд. «Богослужение»). Об уставных особенностях составляющих В. б. частей и их богословском и символическом значении см. статьи Вечерня , Утреня и др. Лит.: Скабалланович. Типикон; Baumstark A. Nocturna laus: Typen frühchristl. Vigilienfeier und ihr Fortleben vor allem im römischen und monastischen Ritus. Münster, 1956. (LQF; 32); Mateos J. L " office monastique à la fin du IVe siècle//Oriens Chr. 1963. Bd. 47. S. 53-88; Il testo integrale della «Narrazione degli abbati Giovanni e Sofronio» attraverso le «Ερμηνεαι» di Nicone/Ed. A. Longo//RSBN. N. S., 1965/1966. Vol. 2/3. P. 223-267; Bertoni è re G. The Hist. Development of the Easter Vigil and Related Services in the Greek Church. R., 1972. (OCA; 193); Taft. Liturgy of the Hours; Успенский Н. Д. Чин всенощного бдения (Η γρυπνα) на православном Востоке и в Русской Церкви//БТ. 1978. Сб. 18. С. 5-117; Сб. 19. С. 3-69; Арранц М. «Око Церковное»: История Типикона/ЛДА. Л., 1978; Patrich J. Sabas, Leader of Palestinian Monasticism. Washington, 1995. (DOS; 32); Пентковский А. М. Иерусалимский Типикон в К-поле в палеологовский период//ЖМП. 2003. 5. C. 77-87; он же. Евергетидский мон-рь и императорские мон-ри в К-поле в кон. XI - нач. XII в.//ВВ. 2004. Вып. 63 (88). С. 76-88. |
| 2 Согласно Уставу, «последование прилучившагося святаго в Неделю сию, и блуднаго, поем в пяток на повечерии, аще токмо не случится коего великаго святаго память» (см.: Типикон, гл. 49-я, 1-е «зри»; ср.: Триодь Постная, «Неделя... мытаря и фарисея», 1-е «зри»). 3 Хвалитная (и литийная) стихира Триоди, глас 3-й: «Мытаря и фарисея различие...», поется на литии на «Славу». Славник хвалитных стихир Триоди, глас 8-й: «От дел похваленьми...», не переносится на литию, поскольку поется на хвалитех (ср.: Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 414). 4 Ср.: Типикон, 27 ноября, «Потребно есть ведати и сие, яко аще случится праздник Пресвятыя Богородицы, честнаго Ея Знамения: и святаго великомученика Иакова Персскаго, в Неделю». 5 Ср.: Минея, 23 июня, «Аще ли прилучится Сретение Богородицы в Неделю». 6 По первом стихословии на «Слава, и ныне» – Богородичен воскресный 5-го гласа: «Радуйся, двере Господня...». 7 При пении избранного псалма в воскресные дни заключительное: «Слава, и ныне», «Аллилуия, аллилуия, аллилуия, слава Тебе, Боже» (трижды) не поется. Сразу после последнего стиха избранного псалма – величание и тропари воскресные: «Ангельский собор...». 8 Прокимен воскресный, глас 5-й: «Воскресни, Господи Боже мой, да вознесется рука Твоя,/яко Ты царствуеши во веки», стих: «Исповемся Тебе, Господи, всем сердцем моим, повем вся чудеса Твоя». 9 Ср.: Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 404. 10 Положенная здесь воскресная стихира, глас 6-й: «Воскрес Иисус от гроба...», отменяется, так как она заменяется особой стихирой Триоди, глас 6-й: «Множества содеянных...». 11 В тех храмах, где предписание о соединении канона с пением библейских пророческих песней остается трудноисполнимым, допустимо стихи из песней Священного Писания заменять особыми припевами, сообразуясь с содержанием канонов. Каноны воскресных дней периода пения Постной Триоди, выражающие покаянные чувства, можно петь с припевом: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя» (см.: Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 406–407; ср.: Скабалланович М. Толковый Типикон. Вып. 2. С. 265). Канон в Неделю Торжества Православия с припевом: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе», а канон в Неделю Крестопоклонную с припевом: «Слава, Господи, Кресту Твоему Честному». |
| Не существует прямых свидетельств о том, что «коринфская глоссолалия» имела свое самостоятельное и положительное значение как «новый молитвенный язык» вне всякой связи с необходимостью проповеди на этом языке среди язычников. И хотя А.П. Лопухин, М. Скабалланович и некоторые православные исследователи допускают, что в Коринфе дар языков проявлялся как «исторжение глубокого внутреннего чувства, ясно не осознанного самим говорившим… [который] не мог выразить свои чувства в связанной и последовательной речи» , однако это предположение весьма неопределенно и не имеет четкого положительного отзыва в творениях святых отцов и учителей Церкви, которые, напротив, всячески предостерегают против любых восторгов в молитвенном делании и рекомендуют творить «умную молитву». Но даже если такое говорение имело место в практике Коринфской общины в апостольское время, то его стоит воспринимать как аномалию, а не как описание одной из форм молитвенного состояния. Уже сам апостол Павел призывал коринфян с рассуждением подходить к происходящему на их собраниях (см.: 1 Кор. 14: 29), «дабы под видом пророчества не вкралось чего-либо бесовского. Этой цели и служил особый дар “различения духов” (1 Кор. 12: 10): по действию ли Духа Божия говорится это» . Сам апостол Павел предупреждал коринфян об опасности принятия псевдоблагодатных даров (см.: 2 Кор. 11: 4); также и апостол Иоанн призывал «испытывать духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1 Ин. 4: 1). Подобные советы сохранились и в «Дидахе», призывая отличать пророка от лжепророка. Состояние пророка в «духе» можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка . Как видим, уже в Древней Церкви существовало весьма настороженное отношение к религиозным восторгам и «благодатным дарам». Во II веке пророчества и «исступленные речения» монтанистов прямо классифицировались как беснование . Искание восторга и экстаза на молитве есть признак страстного и горделивого душевного направления |
| Слыши, Дщи, и вииждь, и приклони ýхо Твоé. Слушай, Дщерь, и смотри и приклони ухо Твое ( Пс. 44:11 ). См. Р.Б. стр. 77, 89, 145. Евангелие Обычное в богородичные праздники на утрени – о посещении Пресвятой Богородицей праведной Елисаветы ( Лк. 1:39–49, 56 ), как яснее всего изображающее словами прав. Елисаветы и самой Пресвятой Девы, вдохновенными Духом Святым, величие Богоматери. См. Р.Б. стр. 89–92. Стихира после Евангелия Тогда как все другие песни праздника дышат радостью о успении Богоматери, которое было собственно Ее воскресением к будущей жизни, эта стихира, служащая припевом к покаянном у 50-му псалму, есть плач у одра умирающей Богоматери: она рисует картину Ее последних минут, как одр Ее окружали апостолы и плакали над ним во главе с апостолом Петром; и заключается стихира скорбной молитвою о сохранении Богородицею Ее паствы, которая, конечно, есть весь христианский мир, от всего угрожающего ей. По 50-м псалме стихира, глас 6. Византиево 163 . Егда преставлéние пречистаго Твоегó тéла готовляшеся, тогда апóстоли обстояще одр, с трéпетом зряху Тя; и óви ýбо взирающе на тéло, ýжасом одержими бяху, Петр же со слезами вопияше Ти: о Дéво, вижду Тя ясно простéрту прóсту, живота всéх, и удивляюся в Нéйже вселися бýдущия жизни наслаждéние. Но, о Пречистая, молися прилéжно Сыну и Бóгу Твоемý спастися стаду Твоемý невредиму. Когда подготовлялось преставление пречистого Твоего тела, тогда апостолы, окружая 164 одр, с трепетом смотрели на Тебя, и одни, взирая на тело, были одержимы изумлением, а Петр со слезами восклицал Тебе: о Дева, явственно вижу Тебя прямо 165 простертой 166 , жизнь всех 167 , и удивляюсь 168 (Той), в Которой вселилось наслаждение будущей жизнью 169 ; но, о Пречистая, молись усердно Сыну и Богу Твоему о сохранении невредимым 170 стада 171 Твоего. Канон Как и три важнейшие Господни праздники, Успение имеет два канона лучших творцов – свв. Космы Маюмского и Иоанна Дамаскина (VIII в.). Канон преп. Космы «Преукрашенная» 1-го гласа более говорит о самом событии, о всемирном значении его; канон же преп. Иоанна «Отверзу уста» 4-го гласа более занимается самою личностью Преставившейся в ее значении для человечества. Особенность первого канона выражается и его акростихом: «Да торжествуют богомудрии» – «Да совершают торжество богомыслящие», составляющим шестистопный ямбический стих, 26 буквами которого начинаются песнопения канона. Второй канон акростиха не имеет и заключает 28 песнопений. Оба канона написаны обычным размером церковных песен, не следующим законам классического стихосложения (чем 2-й канон отличается от канонов того же автора на три величайшие Господни праздника – Рождество Христово, Крещение и 50-цу, но сходится с его же пасхальным каноном). Количество тропарей в каждой песне (2 или 3) сообразуется с величиною библейски х песней, в чем второй песнописец щедрее первого. |
| «Вся тайна нашего искупления смертью Иисуса Христа состоит в том, что Он взамен нас уплатил Своею кровью долг и вполне удовлетворил правде Божией за наши грехи... Страдание и смерть нашего Спасителя имеют значение не только выкупа и уплаты долга, но и значение величайших заслуг перед судом вечной правды, ради которых Бог вся нам дарствует (см.: Рим.8:32 )». 1066 Юридическая теория нашла отражение и в «Пространном катехизисе», где утверждается, что искупительный подвиг Христа представляет собой «совершенное удовлетворение правосудию Божию... и безмерная заслуга, приобретшая Ему право, без оскорбления правосудия, подавать нам грешным прощение грехов и благодать...» 1067 . В русской богословской школе наиболее видными представителями юридической теории были: проф. догматики Казанской духовной академии Е. Будрин, проф. Киевской духовной академии М. Скабалланович , проф. И. Айвазов . Последовательными защитниками этой теории в XX в. были митр. Елевферий (Богоявленский) и архиеп. Серафим (Соболев) . В догматических системах прот. Николая Малиновского и архиеп. Сильвестра (Малеванского) учение об искуплении также излагается в соответствии с основными принципами юридической теории, хотя последний стремился несколько смягчить ее крайности и избегать таких схоластических терминов, как «удовлетворение», «заслуга», «оскорбление». 2.2. Положительные стороны юридической теории Существенным положительным моментом юридической теории является акцент на невозможности для человека спастись своими собственными силами. В этой теории подчеркивается также, что для спасения человека от греха и смерти необходимо радикальное изменение отношений между Богом и человеком. Те отношения, которые сложились после грехопадения, должны быть исправлены, причем изменение этих отношений должно иметь объективный характер, т. е. не зависеть только от желания самого человека. Кроме того, данная теория привлекательна также простотой и четкостью формулировок, что импонирует людям с рационалистическим складом ума. 2.3. Недостатки юридической теории |
| е. панагиар), перед к-рым зажигается свеча, горящая во все время обеда. В совр. практике в качестве П. используется либо служебная просфора, из к-рой во время проскомидии была вынута частица в честь Божией Матери по обычному чину литургии, либо целый хлеб с изображением Пресв. Богородицы, стоявший во время литургии в особом сосуде в алтаре, либо большая треугольная часть такого хлеба, изъятая или в храме - во время проскомидии, или в трапезной - во время пения «Отче наш» перед обедом. Афонская редакция чина о П. имеет дополнительные особенности: в частности, возношение П., к-рое бывает не каждый день, сочетается здесь с обрядом благословения укрухов, совершаемым ежедневно, и с поминовениями - эти дополнительные элементы чина восходят к практике студийских времен (см.: Τξις κα κολουθα τς τραπζης. ς εθισται ες τς . μονας το Αγου Ορους. Αγιον Ορος, 1980; Святогорский устав. С. 55-57). В 1-й день Пасхи и на Светлой седмице богослужебный устав предписывает вместо чина о П. совершать последование артоса - хлеба, освященного в память о Воскресении Христовом. В этом последовании вместо «Велико имя» - «Святыя Троицы» произносится: «Христос воскресе» - «Воистину воскресе», вместо «Пресвятая Богородице, помогай нам» - «Покланяемся Его тридневному Воскресению», и артос не вкушают, как П., а только целуют при пении 9-й песни канона Пасхи. В субботу Светлой седмицы артос раздробляют и съедают до начала обеда, а в конце обеда предписано совершать обычное возношение П., но со словами «Христос воскресе»,//«Воистину воскресе» вместо «Велико имя»//- «Святыя Троицы», затем обычные возгласы над П.: «Пресвятая Богородице, помогай нам»,//- «Тоя молитвами, Боже, помилуй и спаси нас» - и вкушение П. при пении ипакои Успения «Блажим Тя вси роди...» и 9-й песни канона Пасхи; тот же порядок предписано соблюдать до отдания Пасхи (Типикон. Гл. 50). Лит.: Успенский Ф. И. Артосная Панагия//ИРАИК. 1903. Т. 8. С. 249-263; Скабалланович. Типикон. Вып. 3. С. 50-71; Yiannias J. J. The Elevation of the Panaghia//DOP. |
| Крестные ходы были неотъемлемой частью кафедрального богослужения на Руси до XVII в. включительно. Напр., в Москве они имели, как правило, следующий маршрут: из Кремля на Лобное место, где читалось Евангелие, и далее в одну из московских церквей (см.: Голубцов А. П. Чиновники Моск. Успенского собора и выходы патр. Никона. М., 1908). Фактически их порядок имитировал Л. в древнем К-поле, где процессии из храма Св. Софии отправлялись сначала на форум (городскую площадь - ее и изображает Лобное место), а затем в одну из церквей визант. столицы. Но в отличие от К-поля в Москве Л. совершалась не до, а после Божественной литургии. В совр. стандартных изданиях Большого Требника РПЦ содержится специальный чин, предназначенный для совершения подобных крестных ходов,- «Последование в различныя литии и бдения молебнов» (в совр. практике почти не используется). Он начинается возгласом священника, затем следуют начало обычное и Пс 142, мирная ектения и «Бог Господь» с покаянными тропарями; далее поются 3 псалма с припевом к каждому стиху; по окончании каждого из псалмов священник произносит соответствующую молитву (о бездождии, об избавлении от врагов и т. п.- в зависимости от потребности) и малую ектению; по исполнении 3 псалмов поются степенны антифоны 4-го гласа «От юности моея», «Всякое дыхание», читается соответствующее Евангелие и поется соответствующий канон; завершается чин молитвой и отпустом. Структура чина, в основе к-рой лежат 3 псалма с особыми припевами, перемежающиеся с молитвами и ектениями, сближает его с песненным последованием , к к-рому он, судя по всему, и восходит. Лит.: Мансветов И. Д. Церковный устав. М., 1885. С. 198, 200, 233-234; Никольский. Устав. С. 224-226, 840-841; Mateos. Typicon. Т. 2. P. 304; Baldovin J. F. The Urban Character of Christian Worship. R., 1987. P. 167-226; Lite//ODB. 1991. Vol. 2. P. 1234; Святогорский устав. 2002. С. 72-73; Скабалланович М. Н. Толковый Типикон. М., 20042. С. 585-596; Успенский Н. Д. Чин всенощного бдения на Православном Востоке и в Русской Церкви//Собр. тр. М., 2004. Т. 1. С. 82-382. |
| Но на славянском языке есть такое слово, которое заставляет думать и трепетать, опять-таки связанное с Евангелием и славянскими текстами. В славянском языке — человек, который открывает книгу и видит текст, и читает его в храме, воспринимается людьми, которые жили во всей полноте славянской действительности, неким объёмом, наполненным водой. Какой водой? Живой водой! Не стоячей, не затхлой, а живая вода, которая идет, мчится, как написано в чине освящения воды на Крещение – скачущая в Жизнь Вечную . Это Вода Жизни , о которой Господь сказал: Из чрева потекут воды, ведущие в жизнь вечную (см. Ин 4, 14). И Господь сказал про Себя, про Своё слово: Кто жаждет — иди ко Мне и пей! (Ин 7, 37). И вот древние славянские люди так живо воспринимали строчки евангельского текста и любого другого церковного текста, что когда выносили на поля какое-то уточнение или разъяснение, то они говорили не «на полях», а на брезе — на берегу! На берегу — открываешь, вот вода живая, вот плещутся воды, вот строчки как волны. Это Вода Жизни, вода святости и приобщения к Божественному. А на берегу пишутся уточнения, чтоб ты понял правильно – что ты прочитал. На берегу, на брезе . Такая дивная и замечательная метафора-символ. То есть это не просто так в голову ударило, а это действительно так — слово Божие, которое можно пить и насыщаться для Жизни Вечной. И ты держишь Евангелие — и немножко страшишься: «Господи, Источник жизни нашей, как Тебя старец Симеон держал, так и я допущен до такого держания! Это Ты, Господи, меня держишь. Я так устал, что ничего не могу. Ты меня держишь». Это символическое византийское восприятие — оно ведь было естественным и простым. Мы привыкли уже, в Москве, когда мы служим, что на воскресную службу выносится Евангелие, кладется на аналое, мы вокруг него ходим, поём, целуем, потом «Воскресение Христово видевше» поётся — и его диакон держит, а потом снова оно лежит на аналое. А у профессора Михаила Николаевича Скабаллановича есть такое замечательное уточнение, что по уставу Саввы Освященного Евангелие, после прочтения на утрене, держит в руках для целования иерей — даже не диакон. И подходят все, и целуют Его, держимого на руках иерея, священника. |
| Но тем не менее для Иезекииля, как и для других пророков, все виденное имеет цену постольку, поскольку оно служит проявлением внутреннего настроения. Идеал же будущего для него, как и для Иеремии, заключается во внутреннем обновлении народа под действием Духа Божия, в изменении его каменного, упорного и жестоковыйного сердца в плотяное, чувствительное к добру (36,25;ср. Иер.31 :31сл.). Книга Иезекииля признается в целом своем объеме принадлежащей самому пророку. Возражения, против подлинности гл.40–48 (Эдер и Фогель), против гл.38–48 (Корроди), а также попытка Цунца (Zunz, Gottesdienst. Vorträge, 1832, S.158 f.) приписать всю книгу писателю персидского периода и попытка Зейнеке (Geschichte S. I. II, 1889, S.11) доказать происхождение книги в эпоху Маккавейскую – оказались единичными и не получили сочувствия у экзегетов. Еврейский текст книги Иезекииля, однако же, почти единогласно признается сильно пострадавшим от орфографических погрешностей и намеренных корректур, явившихся естественным следствием темноты книги. Литература. А. Бухарев (б. арх. Феодор), Св.пр. Иезекииль, М. 1864. Павловский-Михайлов, Жизнь и деятельность св.пр. Иезекииля («Чтен. В Общ. Люб. Дух. Просв.» 1878 г.). Еп. Михаил, Библейская наука, kh.VIII, Тула 1903. О. проф. А.П. Рождественский, Видение пророка Иезекииля на реке Ховар («Хр. Чтение» 1895 г. июль-октябрь и в отд. оттиске). М. Скабалланович , Первая глава кн. пр. Иезекииля, Мариуполь 1904. Smend, Der Prophet Ezechiel, 1880. Bertholeth, B. Ez., 1897. Krätzschmar, Buch Ezech., 1900. В. Рыбинский Читать далее Источник: Православная богословская энциклопедия или Богословский энциклопедический словарь, содержащий в себе необходимыя для каждаго сведения по всем важнейшим предметам богословскаго знания в алфавитном порядке: издание под ред. проф. А. П. Лопухина: с иллюстрациями и картами. - Петроград: Т-во А. П. Лопухина, 1900-1911. - 26 см. - (Общедоступная богословская библиотека)./Т. 6: Иаван - Иоанн Маронит: с 42 рисунками. - 1905. - с., 1012 стб., 1013-1026 с./Рыбинский В.П. Иезекииль. 211-219 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| См. в кн. А. Городкова соответствующие разделы; Никон (Рождественский), архиеп. Митрополит Филарет о тайне искупления//Прибавления к «Церковным ведомостям». 1916; Дмитриевский И., свящ. Тайна искупления: К вопросу о католической окраске этой тайны в наших учебниках//Вера и разум. 1916. 4; Орфанитский И., свящ. Историческое изложение догмата об искупительной жертве… С. 207, и др. «Даже кристаллически прозрачный ум Филарета Московского не мог вполне освободиться от этого (латинского) влияния и отразил его как в отдельных рубриках катехизиса, так и в общей окраске тайны спасения» (Дмитриевский И., свящ. Тайна искупления. С. 453). См. также: Скабалланович М., проф. Преосвященный Сильвестр как догматист. С. 58–59; Орфанитский И., свящ. Историческое изложение догмата… С. 207; Никольский П. Письма о русском богословии. Вып. 2. СПб., 1907. С. 63, и др. «За ними (словами митр. Филарета в Великий Пяток) скрывается как будто целое воззрение на искупление, замечательное редкою у нас независимостью от католических образцов в схоластическом богословии» (Светлов П., прот. Крест Христов. С. 13). «Что касается митрополита Филарета, то наряду с господствующим “юридическим” освещением тайны искупления есть у него и прозрение в нее, как в тайну любви» (Дмитриевский И., свящ. О тайне искупления//Вера и разум. 1916. С. 1305). Много противоречий в кн. Городкова и Орфанитского, особенно много в статье архиеп. Никона (Рождественского). Ср.: «Бог любы есть (1 Ин 4, 8) в существе Своем и милосерд в Своих действиях относительно к человеку: сколько ни многоразличны сии действия, они имеют единое начало — благость и единый конец — благо» ( Филарет (Дроздов), митр. Слова и речи. Т. 1. С. 294). Ср.: «Он милует и тогда, когда поражает, и готов ежеминутно даровать облегчение по способностям приемлющего, сообразно с истинным благом его» (Там же. Т. 3. С. 240); «Бог и в наказаниях Своих благодеющий» (Там же. Т. 4. С. 625); «Он любит, милосердствует, очищает, врачует, приготовляет к блаженству; а мы смотрим и говорим: как тяжко Он посещает» (Там же. Т. 3. С. 263). |
|
|
