| (Слова поставленные в скобах восстановляются по смыслу подписи и по остаткам её текста). О сём Вениамине см. указание в ркп. Рум. Музеума под N. XCIII. Описание Восток. стр. 164. 30 Слово Илариона – по изданию Прибавл. к твор. Св. Отцов 1844 стр. 223. и след. Летописи – по изданию Археограф. комиссии. Из полных списков, чтения приводятся по N 1-му. 31 О сих-то исправлениях, как видно, в предисловии к печ. изданию Библии 1751 г. сказано, что важные погрешности, разуму противные, пропуски и излишества выписаны особо в каталог при предисловии. 33 Об эпистолии Артаксеркса ещё Петровские исправители заметили: сїе вновь превести. Потом другою рукою: сего (т.е. перевода эпистолии по первопечатному) не писать, покамстъ бдетъ резолюцї изъ Синода. 34 Впрочем, и в сей ркп. первоначальный перевод Псалтири представляется уже в изменённом виде, как это можно видеть из сличения с текстом толковой Псалтири Чудова монастыря, N 37. XI или XII в. пергам., где Пс. 2:1 . читается вскі вьзгърдишс странъі, 44:8. масломъ радости, 9. отъ домовъ слонов и др., тогда как в рассматриваемой ркп. всё это читается по-нынешнему. 35 В 1613 году в Казани посланники были Цесарский Юзуф и Персидский Муршы-кулы-бек. Первый, получив от Московского Правительства дозволение отправиться в Персию, был потом в Казани задержан, за свои сношения с Польшей. См. посольский наказ Волховскому, отправленному послом в Персию в 1618 г., в Древн. Вивл. 2-е изд. Т. V. стр. 73–75. м Памятники Дипломатич. сношений древней России. 1832. Т. 2. стр. 976. Может быть, несчастный владелец рукописи был из свиты Юзуфа. 37 А сеже не. вс сты. на трен. нелны чтутс. еули. въскрснаа. по рду. токмо стерзи пасно. въ столп еуальскомъ. 38 Текст приводим по правописанию древнейшего списка N 20., в означении же недель следуем списку 21, в котором показание недель более согласно с нынешним печ.; если же рассматривается один какой-либо список, то показываем недели по сему самому списку. Текст одинаковый во многих списках приводится по правописанию старшего из них. |
| Если бы они сами, до обличения, стали каяться и сами по себе исповедали бы свое отступление, то покаяние их было бы принято, но они не сделали этого и стали каяться лишь тогда, когда были обличены и осуждены на смерть, и потому покаяние их не принимается. Ведь Бог говорит через пророка: “Говори о грехах своих прежде, чтоб оправдаться”(См. Ис. 43, 26.). Пророк не просто сказал: “Говори о грехах своих”, — но что он сказал? “Говори о грехах своих прежде”. Требуется не просто сказать, но сказать прежде, не дожидаясь обличающего и осуждающего. Так, Адам исповедал грех не прежде, но после того, как был обличен Богом, лишь тогда стал говорить о своем грехе, и потому не был услышан, но даже осужден Богом. Так и Каин, после страшного братоубийственного греха, исповедал грех свой не прежде, но после того, как был обличен Богом, лишь тогда стал исповедовать грех свой, и потому был проклят и погиб. Подобно тому и Исав пострадал; божественный апостол Павел говорит о нем: “Чтобы не было между вами какого блудника, или нечестивца, который бы, как Исав… не обрел места покаяния, хотя и просил о том со слезами”(См. Евр. 12, 16–17.). Так и Гиезий, ученик пророка Елисея, украв золото, исповедал грех свой не прежде, но после того, как был обличен пророком, лишь тогда исповедал грех свой, и потому не был услышан, но даже был осужден: здесь, до смерти, страдать от проказы, а в будущем веке — пребывать в страшных мучениях во веки вечные. Пророк говорит: “Во время благоприятное Я услышал Тебя”(Ис. 49, 8. Пс. 2, 12.). Что же такое “время благоприятное”? Другой пророк говорит: “Приимите наказание, да не когда прогневается Господь” . Появившиеся же теперь отступники исполнены столь злых и тяжких согрешений, каких никто из живущих под небесами никогда не творил — и ни разу не каялись, но лишь когда были обличены и осуждены на смерть, тогда покаялись. И если будет принято их покаяние, то тогда следует принимать и покаяние воров, разбойников, убийц, осквернителей могил и прочих злодеев, ведь все они каются тогда, когда бывают обличены и осуждены на смерть или на лютые муки; однако покаяние их не принимается, и они бывают осуждены, каждый по своим делам. Но согрешения еретические, а тем более отступнические, бывают тяжелее согрешений разбойников, воров, убийц, блудников, прелюбодеев, осквернителей могил, тяжелее всех смертных грехов. В священных правилах написано, сколько лет должно длиться покаяние разбойников, убийц, прелюбодеев и прочих грешников, но не указано, сколько лет должно длиться покаяние раскаявшихся отступников: они не должны причащаться Божественных Таин в течение всей своей жизни и допускаются к причастию лишь при исходе души (73-е правило Василия Великого; 2-е правило Григория Нисского.). Однако причащаться Божественных Таин при исходе души могут лишь те отступники, которые покаялись по своей воле, прежде обличения; из теперешних же отступников ни один не покаялся прежде обличения. |
| 832 Walter Martin and Norman Klann. Jehovah of the Watchtower (Minneapolis: Bethany House Publishers, 1974), pp. 72–73. 834 Ты можешь жить вечно в раю на земле. Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1989. C. 145. 835 Cm.: The Expositor s Bible Commentary, ed. Frank A. Gaebelein, «Acts» (Grand Rapids: Zondervan Publishing House), p. 258. 836 F. F. Bruce. The Book of Acts (Grand Rapids: Eerdmans, 1986), p. 41, курсив и вставки автора. 838 Откровение – его грандиозный апогей близок! Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 2002. C. 20. См. также: Сторожевая башня. 1993. 1 мая. С. 22. 839 Reasoning from the Scriptures. С. 343. См. также: Ты можешь жить вечно в раю на земле. С. 146; 1994. 15 февраля. С. 20. 845 В 1995 году Общество Сторожевой Башни, по-видимому, поняло, что далее оттягивать исполнение пророчества о поколении 1914 года уже просто некуда. Как бы то ни было, 1 ноября 1995 года в журнале «Сторожевая башня» появилась статья, в которой руководство Сторожевой Башни отреклось от прежнего истолкования Мф.24:34. Горя желанием увидеть конец этой злой системы, служители Иеговы порой строили догадки о времени, когда грянет «великая скорбь», даже связывая эту дату с продолжительностью жизни рода 1914 года и пытаясь вычислить ее. Однако мы приобретаем «сердце мудрое» не рассуждениями о том, сколько лет или дней живет род, но тем, что размышляем, как «счислять дни наши» в радостном восхвалении Иеговы ( Пс.89:12 ). Слово «род», как его употреблял Иисус , не диктует правило для отсчета времени , но относится преимущественно к живущим в определенный исторический период современным людям с их отличительными особенностями. [...] В заключительном исполнении пророчества Иисуса в наше время под «родом сим», по видимому , подразумеваются народы земли , которые увидят признак присутствия Христа , но не исправятся (с. 17–18, 19, курсив науч. ред.). Очевидно, что Сторожевая Башня в очередной раз пытается сделать хорошую мину при плохой игре. Руководителям организации следовало бы просить прощения у всех своих последователей и других людей, которых они обманывали в течение без малого 30 лет. Они же пошли иным путем: пытаясь сохранить лицо, опять свалили всю вину на каких-то абстрактных «служителей Иеговы», которые якобы «порой строили догадки» о поколении 1914 года. |
| 569 В латинском переводе: «Они побуждают некоторых людей коварно (sMMo/e) хвалить [инока] и призывать его к делам.» Автор «Послания» подчеркивает ту мысль, что усердие и подвиги христианина должны быть разумными и соответствующими силам человека. Аналогичную мысль, хотя и с несколько иными оттенками, см. у св. Василия Великого : «Усердие, по мере сил оказываемое, хотя оно состоит и в самых малостях, благоприятно Богу» (Сеж. Василием Великим . Нравственные правила, 37 Сеж. Дясмлмм Делмкмм. Творения. Т. 2. С. 47). 570 Словом σιτα здесь обозначается, скорее всего, строгий пост. Блж. Феодорит, говоря о строгом подвижничестве сирийских монахов, замечает, что они считали подобный пост «пищей сибаритов» ( τροφν μεν σιβαριτιχν τ ν σιταν νομσαντες) (TAeooref e Cyr. Histoire des moines de Syrie. T. I. P. 136). 571 Евагрий Понтийский в схолии на это место Священного Писания говорит: «Ибо добродетель есть середина ( μεστης); поэтому и говорят, что мужество находится посередине между излишней смелостью и трусостью» (Foagre «e PowfiMe. Scholies aux Pro-verbes. P. 144). 572 В греческом тексте явная лакуна. Она заполняется латинским переводом: «то Он призирает на [монаха] со святого неба Своего и соблюдает его всегда непорочным». Ср. толкование блж. Феодорита: «В переносном же смысле и бедствия называет ночами по омрачению малодушия, равно как вслед за сим и искушение именует разжжением. Ибо говорит: рязжегд жя есм м не обрежеся ео жне немряедя (ср. Пс. 16, 3; 65, 9 ). Ибо, как некое золото, подвергнув меня искушению, найдешь, Владыка, беспримесным» (Творения блаженного Феодорита. Ч. II. С. 73). 573 К этому месту Священного Писания обращается не раз в своих творениях и преп. Макарий. Так, он говорит, что «ветхий человек» при обольщении ( εν τ-м πλ& ν), до того «облеченный в совершенного человека», совлек его с себя и теперь носит «одежду царства тьмы», то есть становится «сыном ночи», пребывая в неверии, тщеславии, гордыне и пр. После же воплощения Бога Слова верующие в Него, с которых Он совлек эту «одежду царства тьмы», облекаются в «нового и небесного Человека» – Иисуса Христа, становясь «сынами дня» (см.: Die 50 geistlichen Homilien des Makarios. |
| 73 Так-то близко к своему сердцу (скажем по человеческому образу представления) берет Господь судьбы своей церкви, Ему верной: самое еще только предначинательное или предположительное движете событий к освобождению православного востока – Он резко отмечает в Своем откровении. Это для веры, в ее озлоблениях, чрезвычайно ободрительно. 75 Существенное, по-видимому, непреодолимое затруднение к раскрытию духовно-царственного значения православия и к низложению противоположных начал состоит в закоренелости последних по многовековому их развитию и в эгоистической жесткости духа не только их поборников, но и многих ревнителей самого православия. Указание в настоящем месте Апокалипсиса ( Апок.16 ) на Армагеддон выясняет, как означенное затруднение чудно устраняется Господом. На этом Армагеддоне, по Апокалипсису, должны в великий день Вседержителя собраться цари или вообще вожди лживых вековых направлений ( Апок.16 слч. Апок.13,14 ), значение этого может быть объяснено из следующих слов песни Деворы: «пришли цари, сразились... у вод Магеддонских, но не получили ничего» ( Суд.5:19 ). Здесь воспевается победа Божия народа над враждебными царями, совершенная под руководством женщины самой Деворы пророчицы и решенная окончательно также женщиною – Иаилью, убившею главного вождя врагов. Видно, и ныне к умягчению жесткого духа многих, столько необходимому для победы истины над разными началами и направлениями лжи, призывается послужить женщина, сообразующаяся, конечно, не с праматерью греха–Евою, а с Материю нашего спасения – человеколюбивою заступницею грешных. Пресвятою Богородицею, в след которой приводятся к Царю-Христу ( Пс.44 ) и другие непорочные души. 76 См. обстоятельное разыскание об этом в особом моем сочинении: «Исследования о достоинстве, целости и происхождении 3-й книги Ездры1864 г. Москва. 77 Нам уже (повторим сказанное нами в упомянутых предыдущим примечанием «Исследованиях» 3-й кн. Ездры) не один Апокалипсис, но, к раскрытию его смысла, и история и современная действительность свидетельствуют о двух видах нововавилонского пленения нового Израиля – одного наружу открытого на востоке (разумеем магометанское владычество над православными), другого духовного на западе (разумеем пленение христиан под духовною властью и суемудрием западного неправославия). |
| Покаяние приводит к страху пред судом Божиим (5:25, см. ПОКАЯНИЕ , 724). Размышление о суде возбуждает в человеке СТРАХ, ПОКАЯНИЕ, молитву Познание и чувствование правды Божия приводит человека: В страх, что будет трепетати суда Божия. В покаяние и познание грехов и сокрушение. Аще бо за слово праздное воздадят человеки ответ в день суда ( Мф. 12, 36 ), кольми паче за прочие тяжкие грехи. Возбуждает воздыхание сердечное и молитву, что с Пророком будет вопити ко Господу: «Не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый» ( Пс. 142, 2 ) (5– 73). Размышление о суде страшном удерживает от ГРЕХА и побуждает к ПОКАЯНИЮ и МОЛИТВЕ Помышляй всегда о дни том и твердо держи, что ты, как и прочие, на оный суд, суд Божий, а не человеческий, позовешися, и позовешися нечаянно, когда вострубит архангельская труба. Сие самое размышление подвигнет тебя к истинному покаянию и содержать будет во смирении и сокрушении сердца. Память и размышление онаго суда не попустит тебе грех творить, ближнему отмщать; подвигнет к прилежной и усердной молитве. Памятуя суд оный, не будешь искать веселых дней в мире, но паче будешь желать слез, плача и воздыхания (4:94). ПАМЯТЬ и РАЗМЫШЛЕНИЕ о страшном суде приводит ко спасению Память всегдашняя и размышление онаго суда отвратит тебе от сего суетнаго желания, и подвигнет тебе к истинному ПОКАЯНИЮ, МОЛИТВЕ, и к тому единому тщанию, дабы тамо не посрамиться. Аще бо к суду человеческому люди так тщательно приуготовляются, как сам знаешь: как не подвигнет к тщанию и приготовлению память суда Божия и верное того рассуждение? Суду бо человеческому временное и легкое, суду же оному вечное и тяжкое последует бедствие. Временное все, хотя и продолжительное, минуется: вечное никогда не престанет, всегда пребывает и никогда не кончится (5:46). Памятование о суде удерживает от грехов Суд Христов да устрашит нас от греха. Тойже бо Христос будет судить за грехи наша, который страдал и мучен за грехи наша; и будет судить слово, дело и помышление злое, когда человек за тое не покается. Берегись же греха, как змия, который душу угрызает и умерщвляет, и суду Божию и вечному мучению предает согрешившаго (1:109). |
| Возможно, Sanctus был введен под антиохийским влияним ( Gy. 1972) или в результате тринитарных споров ( Spinks. 1991). К. Гамбер доказывал, что это произошло при папе Сиксте III (432-440) ( Gamber. 1960). В раннее средневековье существовал обычай прерывать чтение К. м. на время пения Sanctus. Еп. Турский Герард в 858 г. отмечал, что священники должны петь Sanctus вместе с народом (Capitula Herardi. 16//PL. 121. Col. 765; ср.: Admonitio generalis (789). 70//MGH. Capit. T. 1. P. 59). В Ordo Romanus I 16 говорится, что папа не начинает чтение К. м., пока не закончат пение Sanctus. Benedictus (Пс 117. 25-26; Мф 21. 9), 2-я часть Sanctus, впервые упоминается свт. Кесарием Арелатским ( Caes. Arel. Serm. 73. 2//CCSL. 103. P. 307), но это свидетельство также может считаться локальной особенностью. В большинстве ранних рукописей Benedictus вообще не отмечается. В ср. века Sanctus и Benedictus были четко разделены, поскольку пелись по-разному. Исполнение Sanctus характеризовалось значительно большим разнообразием. В тридентском чине хор пел Benedictus уже после Пресуществления Св. Даров при продолжающемся тайном чтении К. м. священником. После литургической реформы единство Sanctus и Benedictus было восстановлено по образу восточных анафор, где они представляют собой единую аккламацию. «Te igitur» Распятие. Миниатюра из Желлонского Сакраментария. 790–800 гг. (Paris. lat. 12048. Fol. 143v) Распятие. Миниатюра из Желлонского Сакраментария. 790–800 гг. (Paris. lat. 12048. Fol. 143v) («Итак, Тебя») - молитва о принятии приношения, переходящая в intercessio I (состоящее из: «Te igitur» (о Церкви), «Memento, Domine» (о живых), «Communicantes» (поминовение святых). «Te igitur» присутствует в арианских фрагментах А. Маи и упоминается в послании свт. Иннокентия I Децентию, еп. Губбио. Ряд ученых (Древс, Кажен, Баумштарк) доказывали, что «Te igitur» изначально находился после разд. «Unde et memores». Мн. исследователи (до Маццы включительно) полагали, что ранняя форма рим. «Te igitur», соединенного с «Quam oblationem», сохранилась в испано-мосарабской традиции как Post pridie ( F é rotin М. Le Liber Ordinum en usage dans l " Église wisigothique et mozarabe d " Éspagne. P., 1904. Col. 321-322; Idem. Le Liber Mozarabicus Sacramentorum et les manuscrits mozarabes. P., 1912. Col. 641. N 1440). Однако объяснить, как такое могло произойти, эти ученые не могут. Если рим. К. м. с архаичным «Te igitur» был заимствован испан. Церковью до араб. завоевания, не ясно, почему он был раздроблен и обрел форму, значительно отличавшуюся от римской. Более того, невозможно доказать, что текст «Post pridie» не подвергался редактированию и отражает все особенности древней римской евхаристической молитвы (см. также критику этой гипотезы: Eizenh ö fer. 1956). |
| 114 Эту мысль см. у Иринея (Contra haeres. IV, cap. 22), у св. Златоуста (Орр. tom. XI, pag. 75, Venet. 1741), у Евсевия (Hist. I. 1, cap. 4), у Григория Великого (Homil. XIX in Evangelia) и особенно у блажен. Августина (Serm. de Jacob et Esau 4, alias 44; Tract. 45 in Johann; in Psal. 36 et 128; Serm. CCC или 1 in Solemn. Martyr. Machab. tom. VIII, p. 850; Retract, 1, cap. 13, in t. 1 opp. fol. 1. 9. E). В последнем месте блажен. Августин именно говорит следующее: Res ipsa, quae nonc Christiana religio nuncupatur, erat et apud antiquos, nec defuit ab initio generis humani, quousque ipse Christns veniret in carne, unde vera religio, quae jam erat, coepit appellari Christiana. Cum enim eum post ressurrectionem ascensionemque in coelum coepissent Apostoli praedicare, et plurimi crederent primum apud Antiochiam, sicut scriptum est, apellati sunt discipuli Christiani. Propterea dixï haec est nostris temporibus Christiana religio; non quia prioribus temporibus non fuit, sed quia posterioribus denominari coepit. 116 Nos et cavsam differentiae Testamentoram et rarsum unitatem et consonantiam ipsorum reteremus (Ирин. contra haer. III, 12, n. 12). 117 Et tamen sic concedimus separationem istam (legis et evangelii) per reformationem, per amplitudinem, per profectum, sicut fructus separatur a semine, quum sit fructus ex semine, sic et Evangelium separatur a lege, dum provchitur ex lege, aliud ab illa, sed non alienum, diversum, sed non contrarium (Tertull. contra Marcion. IV, II; сн. Ирин. contr. haer. IV, 34, n. 2). 119 Alia sunt, говорит тот же учитель Церкви (на тот же 73 Пс.), sacramenta, dantia salutem; alia promittentia Salvatorem: sacramenta novi testamenti dant salutem; sacramenta veteris testamenti promittebant Salvatorem... Mutata sunt sacramentä facta sunt faciliora, pauciora, salubriora, feliciora. Мысль эта встречается у знаменитого учителя очень нередко. Vid. de doctr. Christ, с. 9; contra Faustum XIX, с. 13, et epist. 118 ad Januarium. 120 За исключением, впрочем, многих истин веры, каковы: о Боге, Его свойствах, Его отношения к миру и проч..., и всех истин любви, кои имеют всю силу свою и в Новом завете. |
| Штейнберг, Reinke, в Beitrage Н. V. S. 248), другие (Oort. р. 36–37 и De Geer. р. 109), не соглашаясь с таким объяснением, полагают, что здесь подобно паралл. Иер.48:45 стоит пожрет или пожжет (как в грек.-слав.). Однако вероятнее кажется производить от кружить, сплетать, вязать (отсюда прядь, нить, паутина Ис.59:5–6 ). Это значение здесь усматривали и древние переводчики. Симмах переводит это слово, судя по Гекзаплам Оригена , ρευνσει будет назирать, блюсти, иметь дозор. Сирский переводит в смысле поработить, наложить иго, подвергнет мучительной работе. Еще ближе к этому подходит LXX, передавая это слово словом προνομεσει, которое букв. значит будет забирать в плен для должного употребления в надлежащее (будущее) время (ср. προνεμω). Параллельным к этому должно считать таким образом 2Пет.2:4 : «Бог Ангелов согрешивших не пощадил, но связав узами адского мрака предал блюсти на суд для наказания» и 2Пет.2:9 : «знает Господь... беззаконников соблюдать ко дню наказания». Этот смысл , оправдывается и дополн. . Слово со времен первых раввинов многими христианскими толковниками считалось указанием на патриарха Сифа, при чем под «Сынами Сифа» разумели всех людей, как происшедших от Сифа чрез Ноя. Но такое понимание давно уже казалось веуместным, и св. Ефрем Сирин находил основательным видеть здесь намек на соседние Израильтянам хищные языческие народы. В позднейшее время на Западе пользовалось большим доверием другое объяснение, именно, что в данном случае, как и в Плч.3:47; 25:31 ; Пс.73:23 означает смятение, шум, бранный клич (см. Hengstenb. Bil. S. 174–176, Oort. р. 38. De Geer. р. 110–111), а значит сыны мятежа, под которыми следует разуметь не только Моавитян, но и другие им соседние народы, наклонные к войне и грабежу и причинявшие вред сынам Израиля (De Geer. р. 111). Но если допустить, что LXX словом Σθ точно передали евр. , то конечно, буквою, Σ они могли передать евр. , а не , т. е. читали . Если бы это слово указывало здесь на патриарха Сифа ( Быт.4:25 ), а выражение «всех сынов Сифа» на все (избранное) человечество, тогда это предложение: «сокрушает всех сынов Сифа» будет противоречить основному учению христианства, что Мессия придет для спасения (а не погибели) избранных (людей). |
| Песн.1:2 ), как «камень краеугольный» ( Еф.2:20 ). Но также и зверообразность Ему приписывают: придают Ему свойства и льва, и пантеры (см. Ос.5:14; 13:7 ), и говорят, что Он станет барсом и поднимающейся на дыбы медведицей (ср. Ос.13:7–8 ). Прибавлю и то, что представляется самым из всего недостойным и наиболее странным: сведущие в божественном передают, что Оно к Себе применяет даже облик червя (ср. Пс.21:7 ). Таким образом все богомудрые мыслители и толкователи тайного вдохновения начисто отделяют Святое святых от несовершенного и несвященного и в то же время предпочитают неподобную священнообразность, так как и божественное не оказывается при этом легко доступным для непосвященных, и любящие созерцать изображения божественного 68 не останавливаются на образах как на истинных, и так как божественное почитается с помощью истинных отрицаний и отличающих уподоблений последним из его отголосков 69 . Так что нет ничего неслыханного, если, по уже высказанной причине, и небесные существа воображаются с помощью кажущихся нелепыми неподобных уподоблений. Пожалуй, и мы не пришли бы ведь от недоумения к исследованию и к восхождению путем тщательного разыскания священного, не приведи нас в смятение нелепость 70 представляющих ангелов образов, не позволяющая нашему уму остановиться на лгущем формотворении, побуждающая отказаться от материальных пристрастий и приучающая священно устремляться вверх посредством видимого к сверхмирному. Столько нами сказано касательно материальной и представляющейся нелепой иконографии ангельских изображений 71 в священных Речениях; а далее нужно определить 72 , что, по нашему мнению 73 , представляет собой сама иерархия и какова польза от самой иерархии для иерархии удостоившихся. И пусть руководствует словом Христос, если можно мне сказать, мой, – вдохновение всякого разъяснения об иерархии. Ты же, дитя 74 , в соответствии с тем, что установлено святым преданием нашей иерарии, и сам подобающим священному образом слушай священно говоримое, становясь боговдохновенным от научения боговодохновенному, и, в сокровенности ума укрыв святое, сохрани его от несвященного множества 75 как единовидное. |
|
|
